Artikel 12

Artikel 12 - Entwurf einer Verfassung des Kalifatstaates | System Of Islam

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Entwurf einer Verfassung des Kalifatstaates Bookmark

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Artikel 12

Article 12

by Sheikh Taqiuddin An-Nabahani28 min readViewed 194 times

Das Buch, die Sunnah, der Idschmaa' der Gefährten und der Qiyās (Analogie) sind die einzigen Belege, die im islamischen Recht (Scharia) berücksichtigt werden, und es ist nicht erlaubt, irgendeine Gesetzgebung aus anderen als diesen Belegen zu übernehmen.

The Book, the Sunnah, the Ijmaa’ of the Sahabah and the Qiyas (analogy) are the only evidences considered in Shari’ah laws, and it is not permitted to adopt any legislation from other than these evidences.

Dieser Artikel bedeutet nicht, dass der Staat eine Methode der Ijtihad übernehmen wird; er bedeutet vielmehr, dass der Staat bei der Übernahme der Scharia-Regeln einer bestimmten Methode folgen wird. Dies liegt daran, dass die Übernahme der Scharia-Regeln in einigen Fällen verpflichtend, in anderen Fällen für den Staat jedoch erlaubt sein kann. Würde diese Übernahme nach zwei widersprüchlichen Methoden erfolgen, so würde dies zu einem Widerspruch in den Grundlagen führen, auf denen die Übernahme beruht. Daher muss der Staat bei der Übernahme der Scharia-Regeln eine bestimmte Methode festlegen. Drei Gründe haben dazu geführt, bei der Übernahme von Regeln eine solche Methode anzuwenden:

This article does not imply that the State will adopt a method of Ijtihad; it rather means that the State will follow a specific method when adopting the Shari’ah rules. This is because the adoption of the Shari’ah rules could either be obligatory in some cases or, in other cases, permitted for the State. If this adoption were to be conducted in two contradictory methods, it would lead to a contradiction in the basics upon which the adoption has been conducted. Therefore, the State ought to adopt a specific method in adopting the Shari’ah rules. Three reasons prompted the adoption of such a method in the adoption of rules:

Zweitens muss die Gewissheit, dass der Beweis, aus dem die Regel abgeleitet wird, durch Offenbarung (Wahy) überliefert wurde, eindeutig sein. Mit anderen Worten: Es ist zwingend erforderlich, dass der Beweis, aus dem die Scharia-Regel abgeleitet wird, ein sicherer und entscheidender Beweis ist und kein bloß vermutungsweiser, dass er durch Offenbarung überliefert wurde. Dies liegt daran, dass er zu den Grundlagen (Usul) gehört und nicht zu den Einzelheiten (Furu'); daher genügt es nicht, dass er bloß wahrscheinlich oder überwiegend vermutet wird, da es sich um eine Angelegenheit der 'Aqida handelt und nicht um eine Scharia-Regel. Denn der Beweis, aus dem die Regel abgeleitet werden muss, ist ein Beweis, der durch Offenbarung gekommen ist, und nicht irgendein beliebiger Beweis. Daher ist es zwingend, sicher festzustellen, dass er durch Offenbarung gekommen ist, und dieser Vorgang der Feststellung ist eine Angelegenheit der 'Aqida und keine Scharia-Regel. Deshalb muss mit eindeutigem Beleg feststehen, dass der Beweis durch Offenbarung gekommen ist, weil Angelegenheiten der 'Aqida nur mit Gewissheit angenommen werden können.

Secondly, the confirmation that the evidence - from which the rule has been deduced - has been brought by way of Revelation must be conclusive. In other words, it is imperative that the evidence, from which the Shari’ah rule has been deduced, has conclusive and decisive, not indefinite, evidence that it has been brought by way of Revelation. This is because it is part of the Usul (foundations) and not part of the branches; thus, to be most likely or probable is not sufficient since it is part of the 'Aqeedah matters and not part of the Shari’ah rules. This is so because the evidence required to deduce the rule from is evidence which has come by way of Revelation, not just any evidence. Therefore, it is imperative to decisively confirm that it has been brought by way of Revelation and the process of confirming that it has been brought by Revelation is an 'Aqeedah matter not a Shari’ah rule. Therefore, it is imperative to establish that the evidence has come by way of Revelation by definite evidence because matters of 'Aqeedah can only be taken conclusively.

Drittens steht fest, dass sich das Verhalten des Menschen im Leben nach seinen Vorstellungen vom Leben richtet. Obwohl die Lebensanschauung auf der 'Aqeedah als Grundlage beruht, setzt sie sich dennoch aus einer Vielzahl von Vorstellungen, Maßstäben und Überzeugungen zusammen, die in der Ummah vorhanden sind. Nicht alle diese Gedanken, die sich in dieser Vielzahl von Vorstellungen, Maßstäben und Überzeugungen widerspiegeln, gehören zu den Angelegenheiten der 'Aqeedah. Vielmehr stammen manche von ihnen aus den Angelegenheiten der 'Aqeedah, andere gehören zu den Regeln der Shari'ah, und da Regeln mit dem geringsten Maß an Zweifel abgeleitet werden, ist zu befürchten, dass nichtislamische Gedanken in die Ummah eindringen können, wenn der Ursprung der Regeln nicht eindeutig als durch Offenbarung überbracht bestätigt wurde. Dies geschieht durch Shari'ah-Regeln, die aus einer Grundlage abgeleitet sind, welche die Offenbarung nicht ursprünglich gebracht hat. Breitet sich dies aus und wird es über einen langen Zeitraum angewandt, beeinflusst es die Lebensanschauung der Ummah und wirkt sich folglich auf ihr Verhalten aus. Daher ist es zwingend notwendig festzustellen, dass die Beweise, auf denen die vom Staat anzuwendenden Regeln beruhen, jene Beweise sein müssen, die durch die Offenbarung überbracht wurden.

Thirdly, what is conclusive is that man’s behaviour in life proceeds according to his concepts about life. Although the viewpoint about life has the 'Aqeedah as its basis, it is nevertheless formed of a host of concepts, criteria and convictions which are existent in the Ummah. Not all of these thoughts, which are reflected in this host of concepts, criteria and convictions are part of the matters of 'Aqeedah. Rather, some of them are from the matters of 'Aqeedah and others are part of Shari’ah rules, and since rules are deduced with the least amount of doubt it is ,therefore, feared that if the origin of the rules has not been conclusively confirmed as being brought by way of Revelation, then some of the non-Islamic thoughts may creep into the Ummah due to the presence of Shari’ah rules deduced from a foundation which Revelation has not brought in the first instance. If it is widespread and used over a long period of time it will influence the viewpoint about life held by the Ummah and consequently affects its behaviour. Accordingly, it is imperative to confirm that the evidences, upon which rules to be implemented by the State are deduced, must be those evidences brought by Revelation.

Der zweite Punkt ist, dass wir unsere Religion (Deen) von diesen Gefährten übernommen haben, da sie es sind, die uns den Koran überliefert haben, der auf unseren Meister Muhammad ﷺ herabgesandt wurde. Wenn wir daher annehmen würden, dass ein Fehler in eine einzige Angelegenheit aus dem eingeflossen wäre, worüber sie übereingekommen sind, würde dies bedeuten, dass sich der Fehler in den Koran einschleichen könnte; mit anderen Worten, der Fehler könnte sich in die Religion (Deen) einschleichen, die wir von ihnen übernommen haben, und dies ist aus Sicht der Scharia unmöglich. Obwohl es daher aus vernunftmäßiger Sicht nicht unmöglich wäre, dass die Gefährten einstimmig einer irrigen Angelegenheit zustimmen – denn dies könnte geschehen, da sie nur Menschen sind –, so könnte dies ihnen doch aus Sicht der Scharia nicht geschehen, denn wäre dies möglich, so wäre es dann auch möglich, dass sich ein Irrtum in die Religion (Deen) einschleicht. Mit anderen Worten, es wäre möglich, dass sich ein Irrtum in die Tatsache einschleicht, dass dieser Koran, den wir heute haben, eben jener Koran ist, der auf unseren Meister Muhammad ﷺ herabgesandt wurde, und dies ist aus Sicht der Scharia unmöglich; somit wäre es für sie unmöglich, allgemein einer irrigen Sache zuzustimmen.

The second matter is that we have taken our Deen from those Companions since they are the ones who transmitted to us the very Quran that had descended upon our master Muhammad . Hence, if we assumed that a flaw were to creep into one single matter from among what they had agreed upon, this means that the flaw could creep into the Quran; in other words, the flaw could creep into the Deen which we had taken from them and this is impossible from the angle of Shari’ah. Therefore, although it would not be rationally impossible for the Companions to unanimously agree upon an erroneous matter - for this could happen since they are only human - however, this could not possibly happen to them from the Shari’ah point of view since if this were possible, it would then be possible for error to creep into the Deen. In other words, it would be possible for error to creep into the fact that this Quran that we have today is the very same Quran that descended upon our master Muhammad , and this is impossible from the Shari’ah point of view; thus, it would be impossible for them to generally consent on something erroneous.

Es muss jedoch unbedingt klar gestellt werden, dass der Idschma' der Gefährten, der festlegt, dass eine bestimmte Regel eine Scharia-Regel ist, lediglich einen Beleg aufdeckt; das heißt, für diese Regel existiert ein Beleg, der entweder von der Handlung, den Worten oder dem Schweigen des Gesandten Allahs ﷺ abgeleitet ist, und die Gefährten haben die Regel überliefert, nicht aber den Beleg. Ihre Überlieferung der Regel offenbart daher, dass es für diese Regel einen Beleg gibt. Deshalb bedeutet ihr allgemeiner Konsens nicht, dass ihre persönlichen Meinungen zu einer bestimmten Sache übereinstimmen, denn ihre persönlichen Meinungen sind keine Offenbarung, und jeder von ihnen ist nicht unfehlbar. Daher kann die Meinung eines Gefährten nicht als scharia-rechtlicher Beleg gelten. Dies liegt daran, dass ein scharia-rechtlicher Beleg auf dem Wege der Offenbarung erbracht werden muss, um als scharia-rechtlicher Beleg betrachtet zu werden, und die Meinungen der Gefährten sind nicht so beschaffen; daher können sie nicht als scharia-rechtlicher Beleg betrachtet werden, sei es, dass es Meinungen sind, über die sie sich einig waren, oder Meinungen, über die sie uneins waren. Aus diesem Grund bedeutet der Idschma' der Gefährten nicht ihre Übereinstimmung auf eine einzige Meinung, sondern er bedeutet vielmehr ihren allgemeinen Konsens darüber, dass eine Regel eine Scharia-Regel ist, oder dass eine bestimmte Regel eine Scharia-Regel ist. In diesem Fall ist es nicht ihre Meinung, sondern ein allgemeiner Konsens, dass sie aus der Scharia stammt; daher deckt der Idschma' der Gefährten schlicht einen Beleg auf.

However, what should be made absolutely clear is that the Ijma’ of the Companions stipulating that such and such rule is a Shari’ah rule is simply uncovering an evidence; in other words, there exists for this rule an evidence derived either from the action, words or silence of the Messenger of Allah (pbuh) , and that the Companions transmitted the rule but did not transmit the evidence. Hence, their transmission of the rule discloses the fact that there exists an evidence for that rule. Therefore, their general consensus does not mean that their personal opinions are in agreement over a specific matter for their personal opinions are not Revelation and each one of them is not infallible; thus, a companion’s opinion cannot be regarded as a Shari’ah evidence. This is because the Shari’ah evidence must be brought by way of Revelation in order to be considered as Shari’ah evidence, and the Companions’ opinions are not like that; therefore, they cannot be considered as Shari’ah evidence whether these were the opinions upon which they agreed or the opinions over which they disagreed. For this reason, the Ijma’ of the Companions does not mean their agreement upon one single opinion, it rather means their general consensus about the fact that a rule is a Shari’ah rule, or such and such rule is a Shari’ah rule; in this case, it is not their opinion but rather a general consensus that it is from Shari’ah; hence, the Ijma’ of the Companions is simply uncovering an evidence.

In diesen beiden Überlieferungen hat der Gesandte Allahs (Friede sei auf ihm) die Schuld gegenüber Allah (SWT) beim Fasten und bei der Pilgerfahrt (Hajj) mit der Schuld gegenüber dem Menschen verknüpft. Beide sind Verknüpfungen einer bekannten Sache mit einer anderen bekannten Sache, nämlich der Zusammenhang zwischen der Schuld gegenüber Allah und der Schuld gegenüber dem Menschen, wobei bestätigt wird, dass deren Begleichung an jemandes Stelle genügt. Dies ist so, weil beide Sachen Schulden sind; der gemeinsame Faktor zwischen ihnen ist also die Schuld, und dies ist die ʿIllah, und die Regel, die für beide bestätigt wurde, ist die Genügsamkeit der Begleichung. Dies ist die Wirklichkeit des Qiyas gemäß der Scharia aus dem Textbeleg der Scharia. Daher ist diese Definition eine Regel der Scharia, die umgesetzt werden muss, und sie ist die verbindliche Regel Allahs für denjenigen, der sie ableitet, und für denjenigen, der ihr folgt, sei es als Muttabiʿ (ein Muqallid, der den Beleg hinterfragt) oder als ʿAmmi (ein Muqallid, der den Beleg nicht hinterfragt). Sie gleicht jeder anderen Regel der Scharia, die aus einem Beleg der Scharia abgeleitet ist, denn die Definitionen und Grundsätze der Scharia, die aus den Belegen der Scharia abgeleitet werden, sind Regeln der Scharia wie alle anderen Regeln der Scharia.

In these two narrations, the Messenger of Allah (pbuh) linked the debt to Allah (swt) in fasting and in Hajj onto the debt to the human and they are both the linkage of a known matter upon another known matter, i.e. the association of the debt to Allah with the debt to the human in confirming that their settlement on one’s behalf would suffice. This is so because both of these matters are debts; thus the mutual factor between them is the debt and this is the ‘Illah and the rule that has been confirmed for both of them is the sufficing of the settlement. This is the reality of Qiyas according to the Shari’ah from the Shari’ah text. Therefore, this definition is a Shari’ah rule that must be implemented and it is the binding rule of Allah upon the one who deduces it and upon the one who imitates it either as a Muttabi’ (a Muqallid who queries the evidence) or as an ‘Ammi (a Muqallid who did not query the evidence). It is like any other Shari’ah rule, deduced from a Shari’ah evidence, because the Shari’ah definitions and principles deduced from the Shari’ah evidences are Shari’ah rules like all other Shari’ah rules.

Eine Frau aus dem Stamm der Dschuhaina kam zum Propheten ﷺ und sagte: „Meine Mutter hatte gelobt, die Pilgerfahrt zu vollziehen, doch sie starb, bevor sie diese vollzog. Darf ich die Pilgerfahrt an Stelle meiner Mutter vollziehen?“ Der Prophet ﷺ antwortete: „Vollziehe die Pilgerfahrt an ihrer Stelle. Wenn deine Mutter eine Schuld gehabt hätte, hättest du sie dann beglichen oder nicht? So begleiche die Schuld Allahs, denn Er hat ein größeres Recht darauf, beglichen zu werden.“ (überliefert von Al-Bukhari). Hier wollte der Gesandte Allahs ﷺ dieser Frau etwas lehren, und so verknüpfte er die Schuld gegenüber Allah mit der Schuld des Menschen hinsichtlich der Pflicht, die Schuld zu begleichen und ihr gerecht zu werden; und genau das ist der Qiyas selbst. Überliefert wird auf die Autorität von Umar Ibn Al-Khattab (ra), der den Propheten ﷺ über den Kuss eines Fastenden fragte, ob dieser das Fasten breche. Der Prophet ﷺ fragte daraufhin: „ .» أَرَأَيْتَ لَوْ تَمَضْمَضْتَ، أَكَانَ ذَلِكَ ي فُْسِدُ الصَّوْمَ ؟ فَ قَالَ: لا « .

“A woman from the tribe of Juhaina came to the Prophet (pbuh) and said, "My mother had vowed to perform Hajj but she died before performing it. May I perform Hajj on my mother's behalf?" The Prophet (pbuh) replied, "Perform Hajj on her behalf. Had there been a debt on your mother, would you have paid it or not? So, pay Allah's debt as He has more right to be paid.” (reported by Al-Bukhari). Here the Messenger of Allah (pbuh) wanted to teach this woman so he joined the debt to Allah to the debt of the human in the obligation of settling the debt and its sufficing, and this is exactly Qiyas itself. It is reported on the authority of Umar Bin Al-Khattab (ra) who asked the Prophet (pbuh) about the kiss of the one who is fasting and whether it breaks the fast. The Prophet (pbuh) then asked, .» أَرَأَيْتَ لَوْ تَمَضْمَضْتَ، أَكَانَ ذَلِكَ ي فُْسِدُ الصَّوْمَ ؟ فَ قَالَ: لا « .

„Ein Mann starb und hinterließ seine beiden Großmütter, die Mutter seiner Mutter und die Mutter seines Vaters. Da kam Abu Bakr und gab der Mutter seiner Mutter ein Sechstel und ließ die Mutter seines Vaters unberücksichtigt. Da sagte ein Mann von den Ansar zu ihm: „Du hast das Erbe eines Verstorbenen einer Frau gegeben, die, wäre sie gestorben, von demselben Mann nicht beerbt worden wäre; und du hast die Frau ausgeschlossen, von der der Mann ihr gesamtes Erbe bekommen hätte, wenn sie diejenige gewesen wäre, die gestorben ist.“ Daraufhin teilte er das Sechstel zwischen ihnen.“ Dieses Ereignis wird auch von Al-Ghazali in Al-Mustasfa und von Al-Amidi in Al-Ihkam erwähnt. Hier verglichen die Gefährten das Erbe der Lebenden vom Toten mit dem Erbe der Toten vom Lebenden, indem sie annahmen, dass der Verstorbene lebte und der Lebende tot war; so folgerten sie, dass der gemeinsame Faktor – die Verwandtschaft zwischen den beiden Personen – in beiden Fällen derselbe ist. Als Abu Bakr diesen Qiyas hörte, fügte er sich ihm, setzte ihn um und nahm seine eigene Meinung zurück.

“A man died and left behind his two grandmothers, his mother’s mother and his father’s mother, and so Abu Bakr came and gave the mother of his mother a sixth and left the mother of his father, and so a man from the Ansar said to him: “You gave the inheritance of a dead man to a woman who if she had died, the same man would not have inherited her; and you excluded the woman whom the man would have inherited all her legacy had she been the one who died”, and so he divided the sixth between them” . This event was also mentioned by Al-Ghazali in Al-Mustasfa and Al-Amidi in Al-Ihkam. Here, the Companions compared the inheritance of the living from the dead with the inheritance of the dead to the living by assuming that the dead was living and the living was dead; thus, concluding that the mutual factor - the kinship between the two persons - is the same in both instances. When Abu Bakr heard this Qiyas, he submitted to it, implemented it and retracted from his own opinion.

Es ist eindeutig belegt, dass diese vier Beweisquellen – das Buch, die Sunnah, der Ijma' der Gefährten und der Qiyas – durch Offenbarung von Allah (swt) gekommen sind. Außer diesen vieren ist kein weiterer Beweis durch eindeutige Belege festgestellt worden. Dass sie nicht durch eindeutige Belege gesichert sind, zeigt sich deutlich daran, dass diejenigen, die sie als Beweise heranziehen, nicht behaupten, der Nachweis, dass sie scharia-rechtliche Beweisquellen sind, sei ein zwingender Beweis. Dass sie nicht als (verbindliche) scharia-rechtliche Beweisquellen bestätigt sind, zeigt sich außerdem daran, dass die Belege, die sie vorbringen – bei deren Betrachtung als scharia-rechtliche Beweise – nicht mit dem Sachverhalt übereinstimmen, den sie zu belegen versuchen. Mit anderen Worten ist klar erkennbar, dass in ihren Darlegungen aus den Belegen ein Fehlschluss in Bezug auf das liegt, was sie behaupten, etwa beim Konsens der Muslime, bei Al-Masalih Al-Mursalah oder Al-Istihsaan und ähnlichen scharia-rechtlichen Beweisquellen.

It has been conclusively established that these four evidences, the Book, the Sunnah, the Ijma’ of the Companions and Qiyas have come by way of Revelation from Allah (swt). Apart from these four, no other evidence has been established through conclusive evidence. The fact that they are not established by conclusive evidence is clear since those who use them as evidence do not claim that the proof that they are Shari’ah evidences is a definitive proof. The fact that they are not confirmed as (decisive) Shari’ah evidences is clear from the lack of conformity of the evidences which they bring forward – in their consideration as Shari’ah proofs – upon the issue that they are trying to establish the evidence upon. In other words, it is clearly apparent that there is a mistaken inference in what they present from the evidences upon what they are claiming, such as: the consensus of the Muslims, Al-Masalih Al-Mursalah or Al- Istihsaan and similar to them from the Shari’ah evidences.

„Und Wir haben dich, [O Muhammad], nur als eine Barmherzigkeit für die Welten (die gesamte Menschheit) gesandt." (TMQ 21:107). Sie betrachten also die Tatsache, dass er eine Barmherzigkeit ist, als eine Shari'ah-Illah, und es kann keine Barmherzigkeit geben außer durch das Erlangen von Nutzen und das Abwenden von Schaden; daher sei dies eine Shari'ah-Illah für die Gesetzgebung. Diese Schlussfolgerung ist aus zwei Gesichtspunkten unzutreffend. Der erste ist, dass der Gegenstand seine Sendung war, oder anders gesagt, die Tatsache, dass er ein Gesandter war, und nicht die Shari'ah-Gesetze. Wenn wir annehmen, dass die Absicht seiner Sendung seine Botschaft war, also die Shari'ah, dann wäre der Gegenstand die gesamte Shari'ah, sowohl die Angelegenheiten der 'Aqeedah als auch die Regeln insgesamt, und nicht allein die Shari'ah-Regeln. Der zweite Punkt ist, dass die Tatsache, dass er als Barmherzigkeit für das Universum gesandt wurde, lediglich eine Klarstellung der Hikma (Weisheit) hinter der Sendung des Propheten ﷺ ist; mit anderen Worten, was als Folge seiner Sendung eintreten würde. Ebenso die Worte Allahs (SWT):

“And We have not sent you, [O Muhammad], except as a mercy to the worlds ( all mankind).” (TMQ 21:107). So, they consider the fact that he is a mercy as a Shari’ah Illah, and there cannot be mercy except through the attainment of the benefits and the repulsion of harm, and therefore, it is a Shari’ah Illah for the legislation. This inference is incorrect from two angles; the first is that the subject was his being sent, or in other words, the fact he was a Messenger, and not the Shari’ah laws. If we submit that the intention of sending him was his message i.e. the Shari’ah, the subject would be the whole of Shari’ah from the matters of 'Aqeedah and rules collectively and not the Shari’ah rules alone. The second issue is that the fact that sending him as a mercy for the universe is only a clarification for the Hikma (wisdom) behind sending the Prophet (pbuh) ; in other words, what would occur as a consequence of sending him. In the same manner, the words of Allah (swt):

„Barmherzigkeit für die Welten (die gesamte Menschheit)“ (TMQ 21:107) und der Rest der vorangehenden Verse, auch wenn sie als Eigenschaften betrachtet werden und innerhalb der Verse die Buchstaben enthalten sind, die auf eine zugrunde liegende Illah hindeuten würden, weist der Kontext der Worte nicht auf das Vorhandensein einer Illah hin, da sie fehlen könnte und die Gesetzgebung nicht um ihretwillen erfolgte. Dementsprechend könnte die islamische Scharia eine Barmherzigkeit für denjenigen sein, der an sie glaubt und gemäß ihr handelt, wie etwa die ersten Generationen der Muslime, und sie könnte eine Heimsuchung für denjenigen sein, der sie verleugnet, wie etwa die Ungläubigen. Somit ist die Sendung des Gesandten ﷺ eine Heimsuchung für die Ungläubigen, und sie gehören zu den ʿĀlamīn. Außerdem ist die islamische Botschaft auch heute gegenwärtig. Das liegt daran, dass die Sendung praktisch stattgefunden hat, und damit befinden sich die Muslime, die selbst an diese Botschaft glauben, heute in Not. Es ist also nicht die Sendung allein, das heißt nicht die bloße Existenz der Scharia, die eine Barmherzigkeit ist, und deshalb ist sie nicht eine Illah für sie. Darauf aufbauend ist das Erlangen von Nutzen und das Abwehren von Schaden keine Illah der Scharia; daher wird sie nicht als Grundlage für den Qiyas genommen.

“Mercy to the worlds (all mankind)” (TMQ 21:107) and the rest of the previous verses, even if they are considered as attributes and within the verses are the letters that would indicate an underlying Illah, the context of the words does not indicate the existence of an Illah because they could be absent and because the legislation was not for its sake. Accordingly, the Islamic Shari’ah could be a mercy for the one who believes in it and who acts according to it, such as: the first generations of Muslims, and it could be an affliction for whoever disbelieves in it, such as the disbelievers. So, the sending of the Messenger (pbuh) is an affliction upon the disbelievers and they are from the ‘Aalameen. Additionally, the Islamic message is present today. This is since the sending has practically taken place and with that the Muslims who themselves believe in that message are today in hardship. So, it is not the sending alone, that is the existence of the Shari’ah alone, that is a mercy, and for that reason it is not an Illah for it. Based upon that, attaining the benefits and repelling the harms is not a Shari’ah Illah; so, it is not taken as a basis for Qiyas.

„Meine Gefährten sind wie Sterne; wem auch immer ihr folgt, ihr folgt der Rechtleitung“ stützt die Auffassung, dass die Meinung eines Gefährten ein Beweis sei. Diese Schlussfolgerung ist unzutreffend, denn das Lob des Propheten ﷺ auf die Gefährten als Gesamtheit, nicht als Einzelpersonen, ist ein Beweis dafür, dass der Ijma' (Konsens) der Gefährten ein scharia-rechtlicher Beweis ist; und dass die Gefährten den Koran nicht einzeln überlieferten, ist ein Beweis dafür, dass ihr Konsens ein scharia-rechtlicher Beweis ist. Der scharia-rechtliche Beweis liegt vielmehr in dem Lob für sie und darin, dass sie gemeinsam übereinstimmen, dass eine Regel die Regel der Scharia ist. Der Beweis besteht also aus zwei Elementen, dem Lob und dem Konsens, und diese finden sich nicht beim einzelnen Gefährten. Daher eignen sich das Lob und die Überlieferung des Korans nicht als Beweise dafür, dass die Worte dessen, der den Koran von denjenigen überlieferte, die Allah (swt) gelobt hat, scharia-rechtliche Beweise seien. Denn so wie Allah (swt) die Gefährten gelobt hat, hat Er auch diejenigen gelobt, die ihnen folgten; und da die Überlieferung des Korans, selbst durch diejenigen, die Allah (swt) gelobt hat, die Worte dessen, der ihn überlieferte, nicht zu einem scharia-rechtlichen Beweis macht, ist die gezogene Schlussfolgerung ungültig. Was die Ungültigkeit dieser Schlussfolgerung belegt, ist, dass das, was ein einzelner Gefährte überlieferte, und was er aus den Berichten weitergab, nicht als sicher gilt, sondern als unsicher. Daher gilt „Wenn der alte Mann und die alte Frau Unzucht begehen, so steinigt sie“ nicht als Koranvers, obwohl ein Gefährte es überlieferte, weil es darüber keinen Ijma' gab. Ebenso gelten die Berichte, die von den Gefährten als Einzelüberlieferungen weitergegeben wurden, nicht als sicher, sondern als unsicher.

“My companions are like stars, whoever you follow you follow guidance”, support the opinion of a companion being an evidence. This deduction is incorrect since the praise of the Prophet (pbuh) for the companions collectively not individually is a proof that the Ijma’ of the Companions is a Shari’ah evidence and the fact that the Companions did not convey the Quran individually is a proof that their consensus is a Shari’ah evidence. Rather, the Shari’ah evidence is the praise upon them and the fact that they collectively agree that a rule is the Shari’ah rule. So the evidence is two matters, praise and consensus and these are not found in the individual companion. In which case, the issue of praise and the conveyance of the Quran are not suitable to be proofs that the words of whoever conveyed the Quran from those whom Allah (swt) praised are Shari’ah evidences because in the same manner that Allah (swt) praised the Companions, He (swt) also praised those who followed them, and since the conveyance of the Quran even if by those whom Allah (swt) has praised does not make the words of the one who conveyed it a Shari’ah evidence, and due to that the inference made is invalid. What indicates the invalidity of this inference is that what an individual companion conveyed and what he narrated from the narrations is not considered to be definite – rather it is indefinite. Therefore, “When the old man and the woman commit fornication then have them stoned.” is not considered to be a verse from the Quran even though it was conveyed by a companion since there was no Ijma’ upon it. In the same manner, the narrations that are transmitted by the Companions from the singular reports are not considered definite - rather they are indefinite.

Dies unterscheidet sich vom Idschma' der Gefährten, denn was sie einstimmig als zum Qur'an gehörig übereinstimmend anerkannten, gilt als Qur'an und als gewiss, und was sie einstimmig in Bezug auf Überlieferungen übereinstimmend festlegten und die durch Mutawatir (in fortlaufend mehrfach bezeugten Überlieferungsketten) von ihnen weitergegeben wurde, gilt als sichere Beweise. Demnach ist der Unterschied gewaltig zwischen dem, worüber die Gefährten einstimmig übereinstimmten - wo es keinen Widerspruch gibt, das heißt, es ist gewiss, und wer es leugnet, ist ein Ungläubiger - und dem, was ein einzelner Gefährte überlieferte, was ungewiss ist und dessen Leugner nicht als Ungläubiger gilt. Daher ist der Idschma' der Gefährten ein schari'atischer Beweis, während die Meinung des einzelnen Gefährten nicht zu den schari'atischen Beweisen zählt. Darüber hinaus kann der einzelne Gefährte im Gegensatz zum Idschma' der Gefährten, die sich nicht auf einen Irrtum einigen, Fehler machen, und er ist nicht frei von ihnen. Die Gefährten pflegten in Fragen unterschiedlicher Meinung zu sein, und jeder von ihnen vertrat eine andere Ansicht als der andere. Wäre die Meinung eines Gefährten ein Beweis, so stünden die Beweise Allahs (swt) im Widerspruch zueinander. Daher gilt die Meinung eines Gefährten nicht als schari'atischer Beweis.

This is different from the Ijma’ of the Companions since what they agreed upon unanimously as being from the Quran is considered to be Quran and to be definite, and what they agreed upon unanimously in terms of narrations and were transmitted from them by Mutawatir (successive multiple chains) are considered to be definite evidences. Accordingly, the difference is vast between what the Companions agreed upon unanimously - where there is no disagreement, meaning it is definite and the one who denies it is a disbeliever - and what the single companion narrated which is indefinite and the one who denies it is not considered to be a disbeliever. Therefore, Ijma’ of the Companions is Shari’ah evidence whereas the opinion of the individual companion is not considered to be from the Shari’ah evidences. In addition to that, contrary to the Ijma’ of the Companions who do not agree upon a mistake, the individual companion can make mistakes and he is not free from them. The Companions used to differ over issues and each of them adopted a different opinion from the other; so, if the opinion of the companion were a proof then the proofs of Allah (swt) would be in disagreement and contradictory. Therefore, the opinion of a companion is not considered to be Shari’ah evidence.

Was die Verwendung der Verse als Beleg betrifft, so ist ihre Schlussfolgerung, dass der Gesandte (ﷺ) gekommen sei, um von Allah alles zu überbringen, was befolgt werden muss, insofern richtig, als er uns das mitgeteilt hat, was wir von Allah her befolgen müssen, nämlich die Shari'ah, mit der er gekommen ist. Hinsichtlich dessen, wozu er uns nicht zur Befolgung angewiesen hat, ist ihre Schlussfolgerung jedoch nicht richtig. Der Prophet (ﷺ) hat uns von Allah (SWT) über die Umstände der früheren Völker berichtet, die vor uns lebten, doch er hat uns dies um des Beispiels und der Ermahnung willen mitgeteilt und nicht, damit wir an deren Shari'ah gebunden seien. Die Geschichten der Propheten sowie ihre Angelegenheiten und die Angelegenheiten ihrer Völker wurden uns überliefert, und ihre Umstände und die Regeln, denen sie folgten, wurden uns verdeutlicht. All dies geschah jedoch nur um des Beispiels und der Ermahnung willen und zu nichts anderem, und nicht, damit wir an ihre Shari'ah gebunden seien.

This is with regards to their use of the verses as proof. However, with respect to their inference that the Messenger (pbuh) came to convey from Allah everything that must be adhered to, this is correct as to what he informed us that we must adhere to from Allah which is the Shari’ah that he came with. However, it is not correct (their inference) with respect to what he did not order us to adhere to. So, the Prophet (pbuh) conveyed to us from Allah (swt) about the circumstances of those before us from the previous nations, but he informed us of that for the sake of example and admonition and not for us to be bound by their Shari’ah. So, the stories of the Prophets, as well as their affairs and the affairs of their nations, were narrated to us and their circumstances and what rules they used to follow were made clear to us. In addition, all of that was only for the sake of example and admonition and nothing else and it was not in order to be bound by their Shari’ah.

„(Früher) habe ich euch untersagt, Gräber zu besuchen, doch besucht sie nun.“ Daher ist die Aufhebung und Außerkraftsetzung einer früheren Regel durch einen späteren Text der Scharia eine Abrogation (Naskh). Damit eine Abrogation stattfinden kann, muss es also eine aufgehobene Regel geben, die vor der aufhebenden Regel offenbart wurde, und im aufhebenden Text muss ein Hinweis vorhanden sein, dass er eine Abrogation für diese bestimmte Regel darstellt; alles andere gilt nicht als Abrogation. Der bloße Unterschied zwischen zwei Regeln oder ihr Widerspruch macht die eine nicht zur Abrogation der anderen; vielmehr muss im aufhebenden Text ein Hinweis darauf stehen, dass er eine Abrogation für eine bestimmte Regel ist. Demnach werden diese Regeln, die aus den früheren Scharia-Gesetzen überliefert sind, nicht durch die Regeln des Islam aufgehoben, die von ihnen abweichen oder ihnen widersprechen, da nichts darauf hinweist. Ferner besteht zwischen ihnen und den Regeln des Islam in der Gesetzgebung kein Zusammenhang; sie werden vielmehr durch die Aufhebung der früheren Scharia-Gesetze durch die Scharia des Islam aufgehoben und nicht durch eigens für sie bestimmte Gesetze, die gekommen wären, um sie aufzuheben. Damit ist klar, dass die Schlussfolgerung, wir seien durch das angesprochen, womit der Gesandte (Friede sei mit ihm) gekommen ist, und seien daran gebunden, eine ungültige Schlussfolgerung ist, denn wir sind durch das angesprochen und daran gebunden, was uns mit ihm an Gesetzgebung des Islam überkommen ist, nicht aber durch das, was er uns von den Geschichten der früheren Propheten und ihren Überlieferungen berichtet hat, noch durch das, was er uns von den Umständen früherer Völker und den Gesetzen, denen sie folgten, erläutert hat. Folglich ist mit Deutlichkeit offenbar geworden, dass die Gesetzgebung derer vor uns für uns keine Gesetzgebung ist, und auch die Ungültigkeit, sie als islamischen Beweis zu betrachten, ist offensichtlich.

“(In the past) I forbade you from visiting graves, but visit them now.”; therefore, the nullification and raising of the previous rule by a subsequent Shari’ah text is abrogation. Therefore, for abrogation to take place there must be an abrogated rule that was revealed before the abrogating rule, and for an indication to be present in the abrogating text that it is an abrogation for that rule, and anything other than this is not considered to be abrogation. The mere difference between two rules or contradiction between them does not make one of them an abrogation for the other; rather, there must be an indication in the abrogating text which indicates that it is an abrogation for a specific rule. Accordingly, these rules, narrated from the previous Shara’ih, are not abrogated by the rules of Islam which differs with them or contradicts them since there is nothing which indicates that. Furthermore, there is no relationship between them and the rules of Islam in legislation; so, they are abrogated by the abrogation of the previous Shara’ih by the Shari’ah of Islam and not by laws specific to them that came to abrogate them. With this, it is clear that the inference that we are addressed by what the Messenger (pbuh) came with and are restricted by it as being an invalid inference since we are addressed by what came to us with him from the legislation of Islam and restricted by that, and we are not addressed by what he related to us from the stories of the previous Prophets and their narrations, and neither are we addressed by what he explained to us from the circumstances of the previous nations and what laws they used to follow. Accordingly, it has become apparent with clarity that the legislation of those before us is not legislation for us and the invalidity of considering it being from the Islamic evidences is also apparent.

Was diejenigen betrifft, die behaupten, dass Istihsaan (die Anwendung von Ermessen bei einer rechtlichen Entscheidung) zu den Beweisquellen der Scharia gehört, so sind sie nicht in der Lage, einen einzelnen oder auch nur einen allgemeinen Beleg aus der Scharia anzuführen, der ihre Behauptung stützt. Istihsaan kann von denjenigen, die es als Beweisquelle der Scharia ansehen, so erklärt werden: Es ist ein Beweis, der dem Mudschtahid (dem Rechtsgelehrten, der eigenständig urteilt) einfällt, wenn er ihn aufgrund fehlender Hilfsmittel zu seinem Ausdruck nicht deutlich machen kann. Ferner wird erklärt, dass es bedeutet, einen Gesichtspunkt unter den Gesichtspunkten des Idschtihad zugunsten eines anderen Gesichtspunkts zurückzustellen, ohne dass dessen Aussage vollständig formuliert ist, wobei dieser andere Gesichtspunkt stärker ist und gleichsam wie ein unerwarteter Umstand gegenüber dem ersten wirkt. Ebenso wird erklärt, dass es bedeutet, in einer Frage die Regel, die ihr vergleichbar ist, zugunsten einer anderen Regel aufzugeben, aufgrund eines stärkeren Gesichtspunkts, der diesen Schritt notwendig macht. Außerdem wird erklärt, dass es bedeutet, eine Frage von vergleichbaren Fällen abzutrennen.

With regards to those who say that Istihsaan (application of discretion in a legal decision) is from the Shari’ah evidences, they are not able to come with single or even indefinite evidence from the Shari’ah that supports their claim. Istihsaan can be explained by those who take it as a Shari’ah evidence that: it is evidence which occurs to the Mujtahid when he or she is unable to make it apparent due to the lack of help to express it. It is also explained that it is to leave an aspect from amongst the aspects of Ijtihad without the completeness of the words for another aspect which is stronger than it and which would be like an unexpected factor on the first. In the same manner, it is explained that it is in an issue to abandon the rule comparable to it to another rule due to a stronger aspect that necessitates this move. Additionally, it is explained that it is to cut off an issue from comparable ones.

Istihsaan wird in zwei Kategorien unterteilt: Die erste ist der Istihsaan qiyasi, die zweite der Istihsaan der Notwendigkeit. Der Istihsaan qiyasi besteht darin, die Regel einer offensichtlichen Qiyās, die sich aufdrängt, zugunsten einer anderen Regel aufzugeben, die durch eine andere Qiyās gewonnen wird, die feiner und verborgener, aber der stärkere Beweis ist, mit einer befriedigenderen Sichtweise und einer korrekteren Herleitung. Ein Beispiel dafür: Wenn eine Person von zwei Personen in einem Vertrag ein Auto gekauft hat, als Darlehen von ihnen. Dann wurde einem der beiden Gläubiger ein Teil dieser Schuld beglichen. Er hatte jedoch nicht das Recht, diesen Teil gezielt für sich zu nehmen; vielmehr hat sein Mitgläubiger ein Recht, seinen Anteil an der Zahlung einzufordern, da er (der erste Gläubiger) sie sich aus dem gemeinsamen Kaufpreis im einheitlichen Verkauf angeeignet hat. Zudem ist die Aneignung durch einen der beiden Partner aus dem gemeinsamen Kaufpreis zwischen ihnen zugleich die Aneignung durch beide Partner; mit anderen Worten, es ist eine Aneignung für die Partnerschaft, und keinem von beiden steht es zu, sie gezielt für sich zu nehmen. Wenn nun das Erhaltene zugrunde geht, während es sich im Besitz desjenigen befindet, der es empfangen hat, bevor der zweite Partner seinen Anteil daraus genommen hat, dann ergibt sich aus der Qiyās, dass der Verlust von der Gesamtsumme der beiden abgezogen wird, also von der Gesamtsumme der Partnerschaft. Nach dem Istihsaan hingegen wird der Verlust nur dem Empfänger angelastet, und er wird dem zweiten Partner nach dem Istihsaan nicht angerechnet, da er seiner Herkunft nach nicht untrennbar mit der Partnerschaft des Empfängers verbunden ist; vielmehr kann er das, was der Aneignende erhalten hat, zurücklassen und sich selbst gezielt an den Schuldner halten. Die übrigen Beispiele verlaufen in gleicher Weise. Dies ist der Istihsaan qiyasi.

Istihsaan is divided into two categories; the first is Istihsaan Qiyasi and the second is Istihsaan of necessity. Istihsaan Qiyasi is to abandon the rule of an apparent Qiyas that comes to fore for a different rule by another Qiyas which is more subtle and hidden, but is a stronger proof, with a more satisfying viewpoint and a more correct derivation. An example of this is: if a person bought a car from two people in one agreement as a loan from them. Then, one of the two creditors was given part of this debt. However, he didn’t have the right to take it specifically; rather, his partner in the debt has a right to claim his part of the receipt since he (the first creditor) has appropriated it from the combined sale price in the single sale. Moreover, the appropriation of either of the two partners from the price of the combined sale between them is the appropriation of both the partners, in other words, it is an appropriation for the partnership and it is not for either of them to take specifically. So, if whatever was taken is destroyed while it is in the possession of the one who received it before the second partner took his share from it, then the deduction from the Qiyas is that it would be taken away from the total sum of the two, or in other words, from the total sum of the partnership. However, in Istihsaan the loss would be considered to be taken only from the one who had received it and the loss would not be counted against the second partner according to Istihsaan since in origin he is not inseparable from the partnership of the one who received it; rather, he is able to leave what is received by the appropriator and become attached to the debtor by himself specifically. The other examples follow in the same manner. This is Istihsaan Qiyasi.

Was das Istihsaan aus Notwendigkeit betrifft, so ist es das, was der Regel des Qiyas widerspricht, indem es eine zwingende Notwendigkeit oder einen erforderlichen Nutzen berücksichtigt, um dem Bedürfnis gerecht zu werden oder die Not abzuwenden. Dies tritt ein, wenn die Regel aus dem Qiyas in einigen Fällen zu einer Härte oder einem Problem führt, weshalb sie zu diesem Zeitpunkt durch das Istihsaan zugunsten einer anderen Regel aufgegeben wird, die die Härte beseitigt und das Problem abwendet. Ein Beispiel dafür ist der Angestellte, da sein Besitz hinsichtlich dessen, woran er beschäftigt ist, als Anvertrautes (Amanat) gilt; daher besteht keine Haftung (zur Zahlung), wenn es bei ihm beschädigt wird, solange er nicht fahrlässig war. Wenn also jemand eine Person angestellt hat, um in seinem Haus einen Monat lang Kleidung für einen anderen zu nähen, so gilt sie als privater Angestellter. Wenn dann die Kleidung, während sie sich im Besitz des Angestellten befindet, ohne Verfehlung von seiner Seite beschädigt wird, besteht keine Zahlungspflicht, weil er sie als Anvertrautes besaß. Wenn außerdem jemand eine Person angestellt hat, um in seinem Laden für andere Leute Kleidung zu nähen, und er für alle Leute Kleidung nähte, so ist er ein allgemeiner Angestellter. Wird die Kleidung, während sie sich im Besitz dieses Angestellten befindet, ohne Verfehlung von seiner Seite zerstört, so besteht ebenfalls keine Haftung, da er sie auf dieselbe Weise als Anvertrautes innehatte. Nach dem Istihsaan besteht jedoch keine Haftung für den privaten Angestellten, während sie für den allgemeinen Angestellten besteht, damit dieser nicht mehr Arbeit annimmt, als er bewältigen kann, da er sonst den Besitz der Leute zugrunde richten könnte.

As for Istihsaan of necessity, it is what contradicts the rule of Qiyas by taking into account an incumbent necessity or a required benefit in order to fulfil the need or prevent the hardship. This occurs when the rule from the Qiyas leads to a hardship or a problem in some issues and so it is abandoned at that time by Istihsaan for another rule which would remove the hardship and repel the problem. This is like the example of the employee since his possession with respect to what he is employed upon is considered to be an Amanat (trust); so there is no liability (to be paid) if it is damaged while it is with him as long as he was not negligent. Therefore, if someone employed a person to work in his house to sew clothes for someone else for one month, he is considered a private employee. Then, if the clothes were damaged while they are in the employee’s possession without any transgression from him, there is no payment of liability because he possessed it as a trust. Additionally, if someone employed someone to work in his shop to sew clothes for others and he used to sew clothes for all the people, then he is a general employee. So, if the clothes are destroyed while they are in this employee’s possession without any transgression from him then there is no liability since he held them as a trust in the same manner. However, according to Istihsaan, there is no liability upon the private employee while there is for the general employee so that he (the general employee) would not accept more work than he is able to do since he might destroy the peoples’ wealth.

Was die Erklärungen zu Istihsaan betrifft, so sind sie alle ungültig. Was die erste Erklärung angeht, dass der Beleg im Geist des Mujtahid empfunden wird und dieser nicht weiß, was es ist, so ist es nicht erlaubt, etwas als Beleg anzusehen, solange es unbekannt bleibt, denn das Unvermögen, es klar und offenkundig zu machen, beweist, dass es dem Mujtahid nicht klar ist und dass ihm das Wissen darüber fehlt; daher ist es nicht richtig, dass es zu den Belegen der Scharia gehört. Was die übrigen Erklärungen angeht, so sind ihre Bedeutungen alle gleich, nämlich dass man einen ähnlichen Fall zugunsten einer anderen, stärkeren Ansicht aufgibt, mit anderen Worten, dass man den Qiyas zugunsten eines stärkeren Belegs aufgibt. Meinen diese Erklärungen mit dem „stärkeren Beleg“ einen Text aus dem Buch (Allahs) oder der Sunna, so ist das nicht Istihsaan, sondern vielmehr die Bevorzugung des Textes; es ist also eine Ableitung aus dem Text, die eine Ableitung aus dem Buch oder der Sunna ist und nicht eine Ableitung durch Istihsaan. Ist mit dem „stärkeren Beleg“ der Verstand gemeint, und zwar das, was er als Nutzen betrachtet, und ist dies die beabsichtigte Bedeutung, so ist dies ungültig, da der Qiyas auf der Ursache (ʿIllah) der Scharia aufbaut, die durch den Text bestimmt wird und die die Anrede des Gesetzgebers (swt) an uns ist. Der Verstand und der Nutzen sind keine Texte der Scharia, und sie sind auch keine andere ʿIllah, die stärker wäre als der Text; vielmehr besteht kein Zusammenhang zwischen dem Verstand und dem Nutzen einerseits und dem Text der Scharia (d.h. dem, was als Offenbarung herabgesandt wurde) andererseits. Aus diesem Grund ist diese Aufgabe des Qiyas ungültig.

With respect to the explanations of Istihsaan, all of them are invalid. As for the first explanation that the evidence is sensed in the mind of the Mujtahid and that he or she does not know what it is, it is not permitted to consider something an evidence as long as it remains unknown since the lack of ability to make it clear and apparent proves that it is not clear to the Mujtahid and that he or she lacks knowledge of it; so, it is not correct to be from amongst the Shari’ah evidences. As for the other explanations, all of their meanings are the same, i.e. to abandon similar issues to the issue at hand for another stronger view, in other words, to abandon Qiyas for stronger evidence. If these explanations intend by the “stronger evidence”, a text from the Book or the Sunnah, then this is not Istihsaan; it is rather preference of the text, so it is deducing from the text which would be deduction by the Book or the Sunnah and not deduction by Istihsaan. If the “stronger evidence” is the mind by what it considers as benefit and this is the intended meaning, then this is invalid since Qiyas is built upon the Shari’ah ‘Illah which is determined by the text and it is the address of the Legislator (swt) to us. The mind and the benefit are not Shari’ah texts and nor are they another ‘Illah stronger than the text; rather, there is no relationship between the mind and benefit with the Shari’ah text (i.e. what came as Revelation). For that reason, this abandonment is invalid.

Was die Einteilung des Istihsaan betrifft: Die Ungültigkeit des Istihsaan Qiyasi ist durch die Ungültigkeit der zweiten Erklärung deutlich geworden, nämlich dass man die ähnlichen Fälle des Sachverhalts aufgibt. Auch ihre Auffassung, es handle sich um einen verborgenen Qiyas, ist ungültig, denn sie hat keinerlei Beziehung zum Qiyas; vielmehr ist sie schlicht eine Begründung aufgrund des Nutzens (indem man den Nutzen zur ʿIllah macht). Hinsichtlich des Beispiels des Preises einer Sammelware, die in einem einzigen Vertrag verkauft wurde, ist es nicht zutreffend, bei der Regelung abzuweichen – nämlich beim Verlust des Vermögens, das einer der beiden Teilhaber an sich genommen hat –, dass es sich um einen Verlust aus dem Vermögen der Teilhaberschaft handelt. Denn das, was einer der beiden Teilhaber vom Vermögen an sich genommen hat, gehört zur Aneignung der Teilhaberschaft. Das Vermögen – ob es nun das verkaufte Auto oder dessen Preis ist – ist das Vermögen der Teilhaberschaft und nicht das Vermögen eines der Teilhaber; daher ist sein Verlust der Verlust des Vermögens der Gesellschaft, so wie seine Aneignung eine Aneignung des Vermögens der Gesellschaft ist. Somit hat dieses aus Nutzenserwägungen (Maslahi) begründete Abweichen keinen Platz, und es steht im Widerspruch zur Scharia.

This is regarding the explanations. As for the categorisation of Istihsaan, the invalidity of Istihsaan Qiyasi has become clear from the invalidity of the second explanation, which was to abandon the similar issues to the issue. Also, their consideration that it is a hidden Qiyas is invalid because it has no relationship with Qiyas; rather, it is simply reasoning by benefit (making the benefit an ‘Illah). Regarding the example of the price of a combined sale which was sold in one agreement, it is not correct to differ in the rule, the loss of the wealth which one of the two partners appropriated, that it is a loss from the wealth of the partnership, for what one of the two partners appropriated from the wealth is from the appropriation of the partnership. Because the wealth, irrespective of whether it was the sold car or its price, is the wealth of the partnership and not the wealth of one of the partners; so its loss is the loss of the wealth of the company just like its appropriation is an appropriation of the wealth of the company. So, this beneficial (Maslahi) abandonment has no place and it contradicts the Shari’ah.

Al-Masalih Al-Mursalah lässt sich definieren als: jedes Interesse (Maslahah), zu dem im Scharia-Recht weder hinsichtlich seiner selbst noch hinsichtlich seiner Art ein Text überliefert ist. Die Bedeutung von Mursalah liegt also darin, dass es in keinem Beleg erwähnt wird. Sie sagen, dass, wenn die Maslahah selbst in einem bestimmten Text erwähnt wird, etwa Lehren, Lesen und Schreiben, oder aus einem allgemeinen Text stammt, der ihre Art nennt und damit ihre Berücksichtigung bestätigt, wie das Gebieten jeder Art von Gutem und das Verbieten aller Arten von Übel, dann gilt sie in diesen beiden Fällen nicht als Al-Masalih Al-Mursalah. Vielmehr ist Al-Masalih Al-Mursalah von dem Beleg abgeleitet, das heißt, es gibt keinen Beleg, der sich darauf stützt; stattdessen wird es aus der Allgemeinheit der Scharia abgeleitet, die gesandt wurde, um Interessen zu erlangen und Schäden abzuwehren. Dabei wird jedoch unterschieden zwischen legitimen Interessen der Scharia und solchen, die nicht legitim sind. Legitime Interessen sind diejenigen, die mit den Absichten (Maqasid) der Scharia übereinstimmen, und unzulässige Interessen sind diejenigen, die den Absichten der Scharia widersprechen. Al-Masalih Al-Mursalah, die als Beweis im Scharia-Recht gelten, sind also diejenigen, die mit den Absichten der Scharia übereinstimmen. Diejenigen, die den Absichten der Scharia widersprechen, gelten nicht als Al-Masalih Al-Mursalah und sind folglich kein Beweis im Scharia-Recht. Al-Masalih Al-Mursalah sind somit diejenigen, deren Berücksichtigung die Texte der Scharia allgemein andeuten. Darauf werden entsprechend konkrete Scharia-Regeln aufgebaut, wenn es zu einem Ereignis oder einem vergleichbaren Sachverhalt keinen Scharia-Text gibt. In diesem Fall ist das Interesse selbst der Beweis im Scharia-Recht.

Al-Masalih Al- Mursalah may be defined as: every interest which has no text narrated in the Shari’ah with respect to it or its type. So, the meaning of Mursalah is that it is not mentioned in evidence. They said that if the Maslahah was itself mentioned in a specific text, such as teaching, reading and writing, or was from a general text which mentioned its type which confirmed its consideration, such as the enjoining of every type of good and the forbiddance of all the acts of evil, then in these two situations it is not considered to be from Al-Masalih Al-Mursalah. Rather, Al-Masalih Al-Mursalah is forwarded from the evidence, in other words, there is no evidence found upon it; instead, it is derived from the generality of the Shari’ah being sent to gain the interests and repel the harms. However, there is a difference made between the Shari’ah interests and those which are not legitimate since the Shari’ah interests are those that agree with the intentions (Maqasid) of the Shari’ah, and the interests that are illegitimate are those which contradict the intentions of the Shari’ah. So, Al-Masalih Al-Mursalah that are considered to be a Shari’ah evidence are those which agree with the intentions of the Shari’ah, and those which contradict with the intentions of the Shari’ah are not considered to be from Al-Masalih Al-Mursalah; consequently, it is not a Shari’ah evidence. Hence, Al-Masalih Al-Mursalah are those that the Shari’ah texts indicate its consideration in a general manner, and accordingly, specific Shari’ah rules are built upon its basis when there is no Shari’ah text regarding the event or anything which is comparable to it, in which case the interest would be the Shari’ah proof.

„Und diejenigen, deren Herzen gewonnen werden sollen.“ (TMQ 9:60). Er (swt) erklärt damit lediglich die ʿIllah der Verteilung des Vermögens unter den Armen statt unter den Reichen, um zu verhindern, dass das Vermögen unter den Reichen kreist. Er erklärt ferner, dass die ʿIllah der Vermählung des Gesandten ﷺ mit Zaynab darin besteht, die Zulässigkeit zu verdeutlichen, dass jemand die Frau seines Adoptivsohnes heiraten darf. Und er erklärt, dass die ʿIllah der Gabe (von Geld) zur Gewinnung der Herzen das Bedürfnis des Staates ist, die Herzen zusammenzuhalten. Er (swt) hat also nicht erklärt, dass dies ein Nutzen sei; vielmehr hat er erklärt, dass eine bestimmte Sache die ʿIllah einer bestimmten Regel ist, ohne jede Rücksicht auf das Interesse oder dessen Fehlen und völlig ohne Berücksichtigung desselben. Aus welchem Blickwinkel kann man daher sagen, dass die Scharia diese Gründe so anzeigt, dass die Interessen als scharia-rechtlicher Beleg betrachtet werden können? Wenn die Texte der Scharia nicht angezeigt haben, dass die Scharia um des Interesses willen gekommen ist, weder in ihren Hinweisen auf die Regel noch in ihren Hinweisen auf die ʿIllah der Regel, dann ist es nicht möglich zu sagen, dass die Texte bestimmte Interessen oder deren Arten anzeigen, da in den Texten der Scharia überhaupt nichts dazu vorkommt. Demnach ist die Ungültigkeit der Behauptung, die Texte der Scharia seien als Beleg für bestimmte Interessen oder deren Arten gekommen, deutlich geworden, und aus einem noch stärkeren Schluss folgt, dass Interessen, die von keinem Text der Scharia genannt werden, der anzeigt, dass sie zu den scharia-rechtlichen Belegen gehören, ebenfalls nicht berücksichtigt werden.

“And those whose hearts are to be conciliated.” (TMQ 9:60), He (swt) is only clarifying the ‘Illah distributing the wealth amongst the poor rather than the rich in order to prevent the circulation of the wealth amongst the rich, and clarifying that the ‘Illah of marrying the Messenger (pbuh) to Zaynab is to be an explanation of the permissibility for someone to marry his adopted son’s wife, and clarifying that the Illah for giving (money) in order to attract the hearts is the need for the State to bind the hearts together. So, He (swt) did not explain that this was benefit; rather, the explanation was that a specific issue was the Illah of a specific rule without any regard given to the interest or its absence and absolutely without any consideration to it. So, from what angle then, can it be said that the Shari’ah indicates these reasons such that the interests can be considered Shari’ah evidence? If the Shari’ah texts did not indicate that the Shari’ah came for the interest, neither in its indications upon the rule nor in its indications for the Illah of the rule, then it is not possible for it to be said that the texts indicate specific interests or by their type since nothing at all came regarding this in the Shari’ah texts. Accordingly, the invalidity of the claim that the Shari’ah texts came as a proof for specific interests or by their type has become clear, and from greater reasoning, the interests that were not mentioned by a text from the Shari’ah that indicates that they are from the Shari’ah evidences are also not considered.

In Bezug auf die Frage, ob al-Maṣāliḥ al-Mursala aus den Absichten der Scharia erschlossen werden kann, gilt: Die Absichten der Scharia sind kein Text der Scharia, aus dem man etwas so verstehen könnte, dass das Verstandene als Beweis gelten kann. Daher hat das, was aus ihnen erschlossen wird, keinen Wert, wenn man es als Beweis für scharia-rechtliche Urteile heranzieht. Ferner: Was ist mit den Absichten der Scharia gemeint? Wenn damit das gemeint ist, worauf die Texte hinweisen, etwa das Verbot von Unzucht, Diebstahl, Mord, Alkohol und Abfall vom Islam, dann ist das keine Absicht der Scharia, sondern das Gesetz für das Handeln des Gläubigen, und man darf nicht über den Hinweis des Textes hinausgehen. Somit besteht kein Anlass, dieses aus dem Text verstandene Gesetz als scharia-rechtlichen Beweis zu betrachten; es ist vielmehr eine scharia-rechtliche Regel. Erst recht gibt es keinen Grund, das, was der Verstand aus diesem Gesetz als Zweck der Scharia aus den Beweisen der Scharia ableitet, als gültig anzusehen. Wie also könnte man etwas, das bloß aus der Vorstellung entspringt und als Zweck der Scharia gilt, als Beweis der Scharia betrachten?! Daher ist die Gültigkeit dessen, was aus den Absichten der Scharia erschlossen wird, vollständig und gänzlich hinfällig.

With respect to Al-Masalih Al-Mursalah being understood from the intentions of the Shari’ah, the intentions of the Shari’ah are not a Shari’ah text which can be understood such that what is understood from them can be considered a proof, and so there is no value in what is understood from them as far as using them as evidence for Shari’ah law. Furthermore, what is meant by the intentions of the Shari’ah? If what is intended by it is what the texts indicate, such as the prohibitions of fornication, stealing, murder, alcohol and apostasy from Islam, then this is not an intention of the Shari’ah; rather, it is the law for the actions of the worshipper and there is no looking beyond the indication of the text. So, there is no place to consider that this law which was understood from the text is Shari’ah evidence; rather, it is a Shari’ah rule. By greater reasoning, there is no account given to what the mind imagines from that law as being the purpose of the Shari’ah to be from the Shari’ah evidences. So, how would you consider that which is conceived from the mere imagination as a purpose of the Shari’ah to be a Shari’ah evidence?!! Based upon this, the validity of what is understood from the intentions of the Shari’ah is completely and utterly void.

Daher ist jede Regel, die aus einem dieser Belege abgeleitet wird, für diejenigen, die der Ansicht sind, dass das, woraus die Regel abgeleitet wurde, Teil der Belege der Scharia ist, eine scharia-rechtliche Regel, und ebenso für diejenigen, die dem widersprechen. Sie ist jedoch nur eine verbindliche scharia-rechtliche Regel für denjenigen, der sie ableitet, und nicht verbindlich für denjenigen, der ein anderes Verständnis hat. Dies gleicht den Regeln, die aus den Texten abgeleitet werden, denn der Unterschied im Verständnis des Textes macht die abgeleitete Regel nicht zu einer scharia-rechtlichen Regel in den Augen desjenigen, der sie abgeleitet hat, und zu einer unzulässigen in den Augen dessen, der ihm in diesem Verständnis widerspricht. Vielmehr ist sie aus der Sicht aller Muslime eine scharia-rechtliche Regel, solange die Möglichkeit besteht, einen solchen Verständnis aus dem Text zu gewinnen; mit anderen Worten, solange der zweifelhafte Beleg (Shubhat Daleel) existiert. Sie gilt jedoch nicht als verbindliche Regel für alle Muslime, sondern nur für denjenigen, der sie abgeleitet hat, und denjenigen, der ihm folgt (taqlid), und nicht für denjenigen, der sie ablehnt. Dennoch ist sie in jedem Fall eine scharia-rechtliche Regel. Ebenso ist die aus einem Beleg abgeleitete Regel genau wie die aus dem Text abgeleitete Regel; sie gilt aus der Sicht aller Muslime als scharia-rechtliche Regel, sowohl für diejenigen, die diesen Beleg als scharia-rechtlichen Beleg betrachteten, als auch für diejenigen, die ihn nicht als solchen betrachteten, sofern der zweifelhafte Beleg vorhanden ist, wie etwa im Fall der vorherigen Belege, deren Geltung als scharia-rechtliche Belege wir widerlegt haben.

Hence, every rule deduced from any of these evidences is considered a Shari’ah rule in the eyes of those who advocate that what the rule has been deduced from is part of the Shari’ah evidences and in the eyes of those who oppose it as well. However, it is only a binding Shari’ah rule upon the one who deduces it and not binding upon the one who holds a different understanding. This is like the rules deduced from the texts since the difference in understanding the text does not make the deduced rule a Shari’ah rule in the eyes of the one who deduced it and illegitimate in the eyes of the one that opposed him or her in this understanding. Rather, it is a Shari’ah rule from the viewpoint of all the Muslims as long as the possibility of reaching such understanding from the text is possible; in other words, as long as the doubted evidence (Shubhat Daleel) exists. However, it is not considered a binding rule upon all the Muslims but only binding upon the one who has deduced it and the one who has emulated it, and not binding upon the one who has opposed it. Nonetheless, in any case it is a Shari’ah rule. Likewise, the rule deduced from an evidence is exactly like the rule deduced from the text; it is considered a Shari’ah rule in the eyes of all the Muslims whether for those who considered it a Shari’ah evidence or for those who did not consider it a Shari’ah evidence, provided the doubted evidence is existent, such as in the case of the previous evidences which we refuted their consideration as the Shari’ah evidences.