No está permitido que nadie desempeñe el gobierno ni cualquier acción considerada parte del gobierno, a menos que sea varón, libre, adulto, cuerdo, justo y capaz de cumplir con la responsabilidad; y no está permitido que sea alguien que no sea musulmán.

It is not permitted for anyone to be in charge of ruling or any action considered to be from the ruling unless they are male, free, adult, sane, just, capable of carrying out the responsibility, and it is not permitted for anyone other than a Muslim.

Allah (SWT) ha prohibido de forma categórica que un incrédulo sea gobernante sobre los musulmanes, como dice Allah (SWT).

Allah (swt) has decisively prohibited for a disbeliever to be a ruler over the Muslims, as Allah (swt) says.

«Y nunca Allah dará a los incrédulos un camino [para vencer] sobre los creyentes» (TMQ 4:141). Hacer que el incrédulo gobierne sobre los musulmanes equivale a darle un camino sobre ellos, y Allah (swt) lo prohibió de forma categórica mediante Su (swt) uso de la palabra «nunca», lo cual indica que la prohibición de que el incrédulo tenga un camino sobre los musulmanes, es decir, que sea gobernante sobre ellos, es una prohibición decisiva; por tanto, transmite que ha sido declarada haram. Además, Allah (swt) estableció como condición que el testigo para la reconciliación con la esposa tras el divorcio debe ser musulmán; Allah (swt) dice:

“And never will Allah give the disbelievers over the believers a way [to overcome them].” (TMQ 4:141), and to make the disbeliever a ruler over the Muslims is to grant him a way over them, and Allah (swt) categorically forbade that through His (swt) use of the letter “never” which is an indication that the prohibition of the disbeliever having a way over the Muslims, in other words, for the disbeliever to be a ruler over them, is a decisive prohibition and so it conveys that it has been made Haram. Additionally, Allah (swt) made it a condition that the witness for the return to one’s wife after divorce has to be Muslim; Allah (swt) says.

«Y cuando hayan cumplido [casi] su plazo, retenedlas según términos aceptables o separaos de ellas según términos aceptables. Y tomad como testigos a dos hombres justos de entre vosotros». (TMQ 65:2), y la comprensión que se extrae es que no se debe tomar a quienes no sean de entre vosotros. Además, el testigo en las deudas tiene que ser musulmán; dice Allah (SWT).

“And when they have [nearly] fulfilled their term, either retain them according to acceptable terms or part with them according to acceptable terms. And bring to witness two just men from among you.” (TMQ 65:2), and the understanding taken is not to take from other than among you. Also, the witness in debts has to be a Muslim; Allah (swt) says.

“Y traed como testigos a dos testigos de entre vuestros hombres” (TMQ 2:282); es decir, no de entre hombres que no sean de los vuestros. Así que, si una condición para ser testigo en estos dos asuntos es que sea musulmán, entonces, con mayor razón, es una condición que el gobernante sea musulmán. Además, gobernar es la aplicación de las normas de la Shari'ah y de las sentencias del poder judicial, y se les ordena juzgar según la Shari'ah; por consiguiente, es una condición que sean musulmanes. Los gobernantes son quienes están investidos de autoridad, y cuando Allah (SWT) ordenó la obediencia a ellos y dispuso que los asuntos relacionados con la seguridad y el temor se remitieran a ellos, se estableció como condición que quienes están investidos de autoridad sean musulmanes; dice Allah (SWT):

“And bring to witness two witnesses from among your men.” (TMQ 2:282); in other words, not from men other than yours. So if a condition for witness in these two issues is that they must be Muslim, then by greater reasoning it is a condition for the ruler to be Muslim. Also, ruling is the implementation of the Shari’ah rules and the judgments of the judiciary, and they are ordered to judge according to the Shari’ah, so accordingly it is a condition that they are Muslim. The rulers are those who are charged with authority, and when Allah (swt) ordered the obedience to them and that issues related to security and fear be referred to them, it is made a condition that those charged with authority must be Muslims; Allah (swt) says.

«¡Oh, vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero ﷺ y a quienes de entre vosotros tengan autoridad.» (TMQ 4:59) Y: «Y cuando les llega alguna información sobre seguridad o temor, la difunden. Pero si la hubiesen remitido al Mensajero ﷺ o a quienes de entre ellos tienen autoridad.» (TMQ 4:83). Él (swt) dijo «de entre vosotros», es decir, no de entre quienes no lo son, y «de entre ellos», es decir, no de entre quienes no lo son. Estos versículos indican que es un requisito que quien tenga autoridad sea musulmán.

“O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59) and. “And when there comes to them information about [public] security or fear, they spread it around. But if they had referred it back to the Messenger (pbuh) or to those of authority among them.” (TMQ 4:83). He (swt) said “from you” in other words, not from other than you, and “among them” in other words, not from other than them. These verses indicate that it is a prerequisite that the one who has authority must be Muslim.

El hecho de que el Corán no mencione a la autoridad sin que vaya acompañada de una mención de que son musulmanes confirma que es un requisito previo que el gobernante sea musulmán. Además, el gobernante tiene obediencia completa por parte de los musulmanes, y el musulmán no está obligado a obedecer al incrédulo, pues el texto le ordena obedecer solamente al musulmán que ostenta la autoridad; Allah (SWT) dice:

The fact that the Quran did not mention the one in authority except that it was accompanied with a mention that they were Muslims confirms that it is a prerequisite for the ruler to be Muslim. Also, the ruler has complete obedience from the Muslims and the Muslim is not charged with obeying the disbeliever, since he is commanded by the text only to obey the Muslim who holds the authority; Allah (swt) says.

«¡Oh, vosotros que creéis! Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero ﷺ y a quienes tengan autoridad entre vosotros» (TMQ 4:59). Así pues, que se ordene obedecer a quienes tienen autoridad entre los musulmanes, y no a otros que no lo sean, es otra indicación de que no es obligatorio obedecer al incrédulo que tiene autoridad, y de que no hay gobernante sin obediencia. No puede alegarse que el musulmán esté obligado a obedecer al jefe de departamento si este fuera un incrédulo, ya que aquel no es una persona con autoridad sino un empleado civil; por tanto, la obediencia a él se debe a la orden de la persona con autoridad de obedecer al jefe de departamento, y el debate trata de la obediencia a quien tiene autoridad, no al empleado. Por esta razón, no sería correcto que alguien tuviera autoridad sobre los musulmanes a menos que fuera musulmán, y no es correcto que sea incrédulo; en consecuencia, es absolutamente no permitido que el gobernante sea un incrédulo.

“O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59), so the fact that it was ordered to obey those in authority from the Muslims and not other than them is another indication that it is not obligatory to obey the disbeliever who has authority and there is no ruler without obedience. It cannot be argued that the Muslim is charged with obeying the department manager if they were a disbeliever, since he is not a person of authority but rather he is a civil employee, so obedience to him is due to the command of the person of authority to obey the department manager, and the discussion is about the obedience to one of authority and not the employee. Due to this it would not be correct for someone to be in authority over the Muslims unless he is Muslim, and it is not correct for him to be a disbeliever, so accordingly it is absolutely not permitted for the ruler to be a disbeliever.

En cuanto a la condición de que el gobernante sea varón, se debe a lo narrado por Abu Bakrah, quien dijo: «Cuando al Mensajero de Allah ﷺ le informaron que la hija de Kisra había sido puesta al mando de los persas, dijo:»

As for the condition that the ruler be male, it is due to what was narrated by Abu Bakrah saying “When the Messenger of Allah (pbuh) was informed that the daughter of Kisra had been given the reign over the Persians he said:

.» لَنْ ي فُْلِحَ قَ وْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمْ امْرَأَة «.

.» لَنْ ي فُْلِحَ قَ وْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمْ امْرَأَة «.

"Jamás tendrá éxito una nación que encomiende sus asuntos a una mujer" (reportado por Al-Bujari). La notificación del Profeta ﷺ de la negación del éxito para quien pone a una mujer al frente de su gobierno constituye una prohibición de su nombramiento, ya que es una de las formas de petición. Y el hecho de que esta notificación se formulara como una censura es un indicio de que la prohibición es categórica; en consecuencia, encomendar a una mujer el gobierno es haram (ilícito), y de esta evidencia se deriva esta condición para el gobierno.

“Never will succeed such a nation that makes a woman their” (reported by Al-Bukhari). The notification of the Prophet (phuh) of the negation of success for whoever commissions a woman in authority over them is a prohibition of her assignment, since it is from the forms of request. And the fact that this notification came as a censure is an indication that the prohibition is decisive, and accordingly commissioning a woman to the ruling is Haram (forbidden) and it is from this evidence that this condition of ruling is derived.

En cuanto a la condición de que el gobernante sea justo, esto se debe a que Allah (SWT) estableció como requisito que el testigo sea justo; Allah (SWT) dice:

As for the condition that the ruler be just, this is because Allah (swt) made it a prerequisite that the witness be just; Allah (swt) says.

“Y pongan por testigos a dos hombres justos de entre ustedes” (TMQ 65:2). Así, quien tiene una posición más importante que la del testigo, como el gobernante, debe ser justo por un razonamiento aún mayor. Esto se debe a que, si la rectitud de carácter ha sido establecida como condición para el testigo, que lo sea también para el gobernante tiene una prioridad mayor.

“And bring to witness two just men from among you.” (TMQ 65:2), and so the one who is more significant than the witness, such as the ruler, must by greater reasoning also be just. That is because if the just character has been made a condition for the witness then for it to be a condition for the ruler is of a higher priority.

En cuanto a la condición de ser libre, se debe a que el esclavo no posee la independencia de conducta para sí mismo, ¿cómo, entonces, podría asumir la gestión de los asuntos de otras personas? Además, el hecho de ser esclavo implica que el tiempo del esclavo pertenece a su amo.

As for the condition of being free, that is because the slave does not possess the independence of conduct for himself, so how can he undertake the governing of other peoples’ affairs. Also, the issue of being enslaved means that the time of the slave belongs to his master.

En cuanto a la condición de ser adulto, esto se debe a que no está permitido que el gobernante sea un niño, por lo que relató Abu Dawud de ‘Ali bin Abi Talib (ra), quien dijo que el Mensajero de Allah ﷺ dijo:

As for the condition of being an adult, this is because it is not permitted for the ruler to be a child, due to what was reported by Abu Dawud from ‘Ali Bin Abi Talib (ra) who said that the Messenger of Allah (pbuh) said,

.رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَ بْ لُغَ، وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْ تَ يْقِظَ، « » وَعَنِ الْمَعْ تُوهِ حَتَّى يَ بْ رَ أَ.

.رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَ بْ لُغَ، وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْ تَ يْقِظَ، « » وَعَنِ الْمَعْ تُوهِ حَتَّى يَ بْ رَ أَ.

«Se ha levantado la pluma de tres (sus acciones no quedan registradas): un niño hasta que llega a la pubertad, quien duerme hasta que despierta, y un demente hasta que recupera la razón.» Y aparece con otra redacción.

“The Pen has been lifted from three (their actions are not recorded): A boy till he reaches puberty, a sleeper till he awakes, a lunatic till he is restored to reason.”, and it come with another wording.

. رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الْمَجْنُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَقْلِهِ حَتَّى يَفِيقَ، وَعَنِ « » النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَ يْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ .

. رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الْمَجْنُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَقْلِهِ حَتَّى يَفِيقَ، وَعَنِ « » النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَ يْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ .

“Hay tres cuyas acciones no se registran: un loco cuya mente está trastornada hasta que recobre el juicio, un dormido hasta que despierte, y un niño hasta que alcance la pubertad”. Y que la pluma esté levantada significa que no es correcto que actúe de forma independiente en sus asuntos, que no es responsable según la Shari'ah, y que, por consiguiente, no es correcto que pueda ser el Jalifa ni ningún otro cargo de gobierno inferior a él, ya que no posee el derecho a actuar de forma independiente. Otra evidencia de la ausencia de permiso para que un niño sea el Jalifa es lo que ha sido transmitido en Al-Bujari.

“There are three whose actions are not recorded: a lunatic whose mind is deranged till he restored to consciousness, a sleeper till he awakes, and a boy till he reaches puberty.”. And the pen being raised means that it is not correct that he acts independently in his affairs, and he is not responsible according to the Shari’ah, and so accordingly it is not correct that he could be the Khalifah or anything else below him from the positions of ruling since he does not possess the right to act independently. Another evidence for the absence of permission for a child to be the Khalifah is what has been reported in Al- Bukhari.

. عن أَبي عَقِيلٍ زُهْرَةَ بْنِ مَعْبَدٍ عَنْ جَدِّهِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ هِشَامٍ، وَكَانَ قَدْ أَدْرَكَ « فَ قَالَتْ: يَا رَسُولَ وَذَهَبَتْ بِهِ أُمُّهُ زَيْ نَبُ بِنْتُ حُمَيْدٍ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ النَّبِيَّ »... هُ وَ صَغِيرٌ. فَمَسَحَ رَأْسَهُ وَدَعَا لَه : اللَّهِ، بَايِعْهُ، فَ قَالَ النَّبِيُّ.

. عن أَبي عَقِيلٍ زُهْرَةَ بْنِ مَعْبَدٍ عَنْ جَدِّهِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ هِشَامٍ، وَكَانَ قَدْ أَدْرَكَ « فَ قَالَتْ: يَا رَسُولَ وَذَهَبَتْ بِهِ أُمُّهُ زَيْ نَبُ بِنْتُ حُمَيْدٍ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ النَّبِيَّ »... هُ وَ صَغِيرٌ. فَمَسَحَ رَأْسَهُ وَدَعَا لَه : اللَّهِ، بَايِعْهُ، فَ قَالَ النَّبِيُّ.

"de Abi Aqil Zuhra Bin Ma'bad, de su abuelo ‘Abd Allah Bin Hisham, quien nació durante la vida del Profeta ﷺ, que su madre, Zainab bint Humaid, lo llevó ante el Profeta ﷺ y dijo: «¡Oh Profeta de Allah ﷺ! Toma su juramento de lealtad (para el Islam)». El Profeta ﷺ dijo: «Él (Abdullah bin Hisham) es un niño pequeño», le pasó la mano por la cabeza e invocó a Allah por él…". Por lo tanto, si el juramento de un niño no es necesario y no está obligado a prestar juramento al Califa, entonces, con mayor razón, no le está permitido ser Califa.

“from Abi Aqil Zuhra Bin Ma’bad, from his grandfather ‘Abd Allah Bin Hisham, who was born during the lifetime of the Prophet (phuh) that his mother, Zainab bint Humaid has taken him to Allah’s Prophe t and said, “O Allah’s Prophet (phuh)! Take his pledge and allegiance (for Islam). The Prophet (phuh) said, “He (Abdullah bin Hisham) is a little child,” and passed his hand over his head and invoked Allah for him…”. Therefore, if the pledge of a child is not necessary and he is not obliged to give the pledge to the Khalifah, then by greater reasoning it is not permitted for him to be the Khalifah.

En cuanto a la condición de estar cuerdo, esto se debe a que no es correcto que esté loco, por las palabras del Mensajero de Allah ﷺ.

With respect to the condition of being sane, this is because it is not correct for him to be insane, due to the words of the Messenger of Allah (pbuh).

. » رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ « .

. » رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ « .

«La pluma ha sido levantada de tres (sus acciones no se registran)», en el que mencionó.

“The pen has been lifted from three (their actions are not recorded)” in which he mentioned.

.» الْمَجْ نُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَ قْلِهِ حَ تَّى يَفِيقَ « .

.» الْمَجْ نُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَ قْلِهِ حَ تَّى يَفِيقَ « .

«un loco cuya mente está trastornada hasta que recobra la conciencia». Del significado de la elevación de la pluma se desprende que él no es responsable, ya que la racionalidad es el fundamento de la responsabilidad y una condición para la validez de cualquier transacción. Las acciones del Jalifa se refieren a la ley y a la aplicación de las disposiciones de la Shari'ah, por lo que no sería correcto que él fuera insano, pues no es correcto que la persona insana actúe de forma independiente en sus propios asuntos; por lo tanto, con mayor razón se sostiene que no sería correcto que tuviera autoridad sobre los asuntos de la gente.

“a lunatic whose mind is deranged till he restored to consciousness”. From the meaning of the raising of the pen is that he is not responsible, since rationality is the focus of responsibility and a condition for the correctness of any transactions. The actions of the Khalifah are with regards to the law and implementing the Shari’ah injunctions, and so it would not be correct for him to be insane since it is not correct for the insane person to act independently with regards to his own affairs, so ,therefore, by greater reasoning it stands that it would not be correct for him to have authority over the people’s affairs.

En cuanto a la condición de que sea capaz de llevar a cabo la responsabilidad, esta se deriva de lo que exige el juramento de lealtad (bay'ah) respecto al Califa, y de lo que exige el contrato de nombramiento de cualquier otro que no sea el Califa, de entre los asistentes, gobernadores y trabajadores ('Ummal), ya que quien es incapaz no puede sostener los asuntos de los súbditos conforme al Libro y la Sunnah, que es aquello a lo que prestó juramento o en lo que se convino según el contrato de nombramiento.

As for the condition that he should be capable of carrying out the responsibility, this is from what is necessitated from the pledge with respect to the Khalifah and necessitated from the contract of appointment of anyone other than the Khalifah from the assistants and governors and workers (‘Ummal), since the one who is incapable is not capable of upholding the affairs of the subjects by the Book and the Sunnah which he had given the pledge upon or agreed upon according to the contract of appointment.

Entre las diversas pruebas que demuestran esto:

From the various evidences to prove this:

1 – Muslim lo narró de Abu Dharr, quien dijo:

1 – Muslim reported from Abu Dharr who said.

. قُ لْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَلا تَسْتَ عْمِلُنِي؟ قَالَ: فَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى مَنْكِبِي ثُمَّ « قَالَ: يَا أَبَا ذَرٍّ، إِنَّكَ ضَعِيفٌ، وَإِن هََّا أَمَانَةُ، وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ » أَخَذَهَا بِحَقِّهَا وَأَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ فِيهَا .

. قُ لْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَلا تَسْتَ عْمِلُنِي؟ قَالَ: فَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى مَنْكِبِي ثُمَّ « قَالَ: يَا أَبَا ذَرٍّ، إِنَّكَ ضَعِيفٌ، وَإِن هََّا أَمَانَةُ، وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ » أَخَذَهَا بِحَقِّهَا وَأَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ فِيهَا .

"Dije: ¡Oh Mensajero de Allah, por qué no me nombras (para algún cargo oficial)? Él me dio una palmada en el hombro con su mano y dijo: «¡Oh Abu Dharr, eres un hombre débil y es una responsabilidad, y será causa de deshonra y arrepentimiento el Día de la Resurrección, salvo para quien la asuma con pleno sentido de responsabilidad y cumpla lo que se le ha confiado (desempeñe sus obligaciones con eficiencia)». Así, esto explica el asunto: tomarla según su derecho y cumplir lo que le corresponde de ella; es decir, ser capaz de ella. Y la indicación decisiva es que el Mensajero ﷺ dijo: quien la asume sin ser capaz de ella…"

“I said: O Messenger of Allah, Why don’t you appoint me (to an official position)? He patted me on the shoulder with his hand and said, “O Abu Dharr, you are a weak man and it is a trust and it will be a cause of disgrace and remorse on the Day of Resurrectin except for one who takes it up with a full sense of responsibility and fulfils what is entrusted to him (discharges its obligations efficiently.)” So this explains the issue by taking it by its right and performing what is upon him from it; in other words, to be capable of it, and the indication which is decisive is that the Messenger (pbuh) said who takes it and is not capable –.

. »... وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا « .

. »... وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا « .

“será causa de deshonra y arrepentimiento el Día de la Resurrección, excepto para quien lo tome con pleno ...”. 2 – Al-Bujari relató de Abu Hurayrah que el Mensajero de Allah ﷺ dijo.

“it will be a cause of disgrace and remorse on the Day of Resurrectin except for one who takes it up with a full ...”. 2 – Al-Bukhari reported from Abu Hurayrah that the Messenger (pbuh) said.

. إِذَا ضُيِّ عَتِ الأَمَانَةُ فَانْ تَظِرِ السَّاعَةَ. قَالَ: كَيْفَ إِضَاعَتُ هَا يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ « » قَالَ: إِذَا أُسْنِدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْ تَظِرِ السَّاعَة .

. إِذَا ضُيِّ عَتِ الأَمَانَةُ فَانْ تَظِرِ السَّاعَةَ. قَالَ: كَيْفَ إِضَاعَتُ هَا يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ « » قَالَ: إِذَا أُسْنِدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْ تَظِرِ السَّاعَة .

Cuando se pierda la confianza (la honestidad), entonces espera la Hora. Se le preguntó: "¿Cómo se perderá la confianza (la honestidad), oh Profeta de Allah?". Dijo: "Cuando la autoridad se dé a quienes no la merecen, entonces espera la Hora".

"When trust (honesty) is lost, then wait for the Hour. It was asked, “How will trust (honesty) be lost, O, Allah’s Propher?” He said, “When authority is given to those who not deserve it, then wait for the Hour.”.

Así, esta narración indica la prohibición categórica de confiar la responsabilidad a quienes no son capaces. El indicio decisivo (qarina) es la pérdida de la confianza, y ésta es una de las señales del Día del Juicio; todo ello para señalar el gran pecado que supone encomendar una responsabilidad a quien no es capaz de cumplirla.

So this narration indicates the decisive prohibition for the responsibility to be placed with those who are incapable. The decisive indication (Qarina) is wasting the trust and it is from the signs of the Day of Judgement; all this to indicate the great sin for the responsibility to be entrusted to whoever is not capable to fulfil it.

En cuanto a cómo debe definirse la capacidad, esto requiere examen, ya que podría estar relacionado con enfermedades corporales o mentales, etc., y por esa razón se deja sin definir para que el tribunal de las Madhalim confirme que, por ejemplo, los candidatos al Califato cumplen con los requisitos necesarios.

As for how the capability should be defined, this requires examination since it could be connected to bodily or mental illness etc., and for that reason it is left undefined for the Madhalim court to confirm that, for example, the candidates for the Khalifah fulfil the necessary requirements.