La creencia islámica ('Aqeedah) constituye el fundamento del Estado. Por ello, nada está permitido existir dentro de su entidad, su estructura, su responsabilidad o cualquier otro aspecto relacionado con él, a menos que la 'Aqeedah islámica sea su base. Al mismo tiempo, la 'Aqeedah islámica actúa como base de la constitución y de las leyes de la Shari'ah; por tanto, nada relacionado con la constitución o con las leyes puede existir a menos que emane de la 'Aqeedah islámica.

The Islamic belief ('Aqeedah) constitutes the foundation of the state. Hence, nothing is permitted to exist within its entity, its structure or its accountability or any other aspect connected to it, unless the Islamic 'Aqeedah is its basis. At the same time, the Islamic 'Aqeedah acts as the basis of the constitution and Shari’ah laws; thus, nothing related to the constitution or to the laws is permitted to exist unless it emanates from the Islamic 'Aqeedah.

El Estado surge con la aparición de nuevas ideas sobre las que se funda. La autoridad (el gobierno de los asuntos de la gente y la gestión de sus problemas) en el Estado cambia cuando cambian las nuevas ideas, pues si estas ideas se convirtieran en conceptos (es decir, si se percibiera su significado y se estableciera su credibilidad), influirían en la conducta del hombre. Esta conducta procedería entonces conforme a dichos conceptos. Así, el punto de vista del hombre sobre la vida cambia y, según ese cambio, también cambia su punto de vista respecto a los intereses. La autoridad no es más que la custodia de estos intereses y la supervisión de su gestión; por tanto, el punto de vista sobre la vida es la base sobre la que se construye el Estado y la base sobre la que se establece la autoridad. Sin embargo, el punto de vista sobre la vida se genera a partir de un pensamiento específico sobre la vida. De ahí que este pensamiento sobre la vida se convierta en la base del Estado y la base de la autoridad.

The state comes into being by the emergence of new ideas upon which it is established. The authority (the governing of people’s affairs and the management of their issues) in the state changes when the new ideas change, since if these ideas turned into concepts (i.e. if their meaning was perceived and their credibility was established), they would influence man’s behaviour. This behaviour would then proceed according to these concepts. Thus, man’s viewpoint about life changes, and according to its change, his viewpoint towards the interests also changes. The authority is simply the guardianship of these interests and the supervision of their management; thus the viewpoint about life is the basis upon which the state is built and it is the basis upon which the authority is established. However, the viewpoint about life is generated by a specific thought about life. Hence, this thought about life becomes the basis of the state and the basis of the authority.

Dado que el pensamiento específico sobre la vida se materializa en un conjunto de conceptos, criterios y convicciones, este conjunto de conceptos, criterios y convicciones se considera una base. La autoridad se ocupa de los asuntos de las personas y supervisa la gestión de sus intereses de acuerdo con este conjunto de conceptos, criterios y convicciones. Por lo tanto, la base es un conjunto de pensamientos y no una sola idea. Fue este conjunto de pensamientos en su totalidad el que generó la perspectiva sobre la vida y, en consecuencia, se estableció la visión respecto a los intereses, y la autoridad se dispuso a gestionarlos según esta visión. Así, el Estado fue definido como una entidad ejecutiva de un conjunto de conceptos, criterios y convicciones que un grupo de personas había adoptado.

Since the specific thought about life is embodied in a host of concepts, criteria and convictions, this host of concepts, criteria and convictions is considered a basis. The authority looks after peoples’ affairs and supervises the management of their interests according to this host of concepts, criteria and convictions. Therefore, the basis is a host of thoughts and not just one single idea. It is this host of thoughts in its entirety that generated the viewpoint about life, and consequently the viewpoint towards the interests was established and the authority set about managing them according to this viewpoint. Therefore, the state was defined as being an executive entity for a host of concepts, criteria and convictions that a group of people had adopted.

Esto se refiere al Estado en cuanto que es un Estado, es decir, en cuanto que este Estado es la autoridad que vela por los intereses de las personas y supervisa la gestión de dichos intereses.

This is regarding the state from the fact that it is a state i.e. from the fact that this state is the authority that looks after the interests of people and supervises the management of these interests.

Sin embargo, esta multitud de pensamientos sobre la que se funda el Estado, es decir, la multitud de conceptos, criterios y convicciones, podría estar construida sobre un pensamiento fundamental o no estarlo. Si estuviera construida sobre un pensamiento fundamental, sería sólidamente edificada, con pilares firmes y una entidad consistente, pues descansaría sobre un cimiento fundamental. Esto es así porque el pensamiento fundamental es aquel que no tiene detrás otro pensamiento, y ese es la 'Aqeedah intelectual. En tal caso, el Estado estaría construido sobre una 'Aqeedah intelectual. Por el contrario, si el Estado no estuviera construido sobre un pensamiento fundamental, esto facilitaría su destrucción, y no sería difícil derribar su entidad y luego usurpar su autoridad. Esto se debe a que no ha sido edificado sobre una sola 'Aqeedah intelectual sobre la que se estableció el Estado. Por tanto, es indispensable que, para que el Estado sea una entidad fuerte, se funde sobre una 'Aqeedah intelectual de la que emanen las ideas en las que el Estado se fundamenta, es decir, una 'Aqeedah intelectual de la que emanen la multitud de conceptos, criterios y convicciones que representan la idea del Estado sobre la vida, y, en consecuencia, el punto de vista de este Estado hacia la vida, y esto es lo que produce su punto de vista hacia los intereses.

However, this host of thoughts upon which the state is founded i.e. the host of concepts, criteria and convictions could either be built upon a fundamental thought or not built upon a fundamental thought. If it were built upon a fundamental thought, it would be solidly built with strong pillars and a firm entity; since it would rest upon a fundamental foundation. This is so because the fundamental thought is the thought that has no other thought behind it, and that is the intellectual 'Aqeedah. In such a case, the state would be built upon an intellectual 'Aqeedah. On the other hand, if the state were not built upon a fundamental thought, this would ease its destruction and it would not be difficult to demolish its entity and then usurp its authority. This is because it has not been built upon one intellectual 'Aqeedah upon which the state was established. Therefore, it is essential that in order for the state to be a strong entity, it must be established upon an intellectual 'Aqeedah from which ideas that the state was founded upon emanate i.e. an intellectual 'Aqeedah from which the host of concepts, criteria and convictions that represent the idea of the state regarding life emanate and consequently the viewpoint of this state towards life and this is what produces its viewpoint towards the interests.

El Estado Islámico se funda únicamente sobre la 'Aqeedah islámica, porque el conjunto de conceptos, criterios y convicciones que la Ummah (colectividad de musulmanes) ha adoptado emana únicamente de una 'Aqeedah intelectual. La Ummah adoptó, ante todo, esta 'Aqeedah y la abrazó como una 'Aqeedah concluyente, basada en pruebas decisivas. Por ello, esta 'Aqeedah fue su idea integral sobre la vida, y en consecuencia su punto de vista sobre la vida se formó y se basó en ella, y su perspectiva respecto a los intereses se derivó de ella. La Ummah también tomó de ella el conjunto de conceptos, criterios y convicciones; por tanto, la 'Aqeedah islámica es la base del Estado islámico.

The Islamic State is built solely upon the Islamic 'Aqeedah because the host of concepts, criteria and convictions which the Ummah (collective of Muslims) has adopted emanate solely from an intellectual 'Aqeedah. The Ummah has first of all adopted this 'Aqeedah and embraced it as a conclusive 'Aqeedah based on decisive evidence. Hence, this 'Aqeedah was its comprehensive idea about life and accordingly its viewpoint about life was shaped and based upon it and its viewpoint towards the interests was derived from it. The Ummah also took the host of concepts, criteria and convictions from it and ,therefore, the Islamic 'Aqeedah is the basis of the Islamic State.

Además, el Mensajero de Allah ﷺ estableció el Estado Islámico sobre una base específica; por lo tanto, esta misma base debe ser la base del Estado Islámico en cada época y en cada lugar. Cuando el Mensajero de Allah ﷺ estableció la autoridad en Madinah y asumió el gobierno sobre ella, la fundó sobre la base de la 'Aqeedah islámica desde el primer día, y los versículos de legislación aún no habían sido revelados. Así, el Mensajero de Allah ﷺ hizo del testimonio (Shahadah) de «No hay más dios verdadero que Allah y Muhammad es el Mensajero de Allah ﷺ» la base de la vida de los musulmanes y de las relaciones entre las personas, así como la base para eliminar los agravios y resolver las disputas. En otras palabras, fue la base de todos los aspectos de la vida y la base de la autoridad y del gobierno. Allah (swt) no se detuvo ahí; más bien, legisló también la Yihad e hizo de ella una obligación para los musulmanes con el fin de llevar esta 'Aqeedah a todas las personas. Abu Dawud transmitió, por la autoridad de Abu Hurayrah, que el Mensajero de Allah ﷺ (swt) dijo:

Additionally, the Messenger of Allah (pbuh) established the Islamic State upon a specific basis; ,therefore, this very basis must be the basis of the Islamic State in every era and in every location. When the Messenger of Allah (pbuh) established the authority in Madinah and assumed the rule over it, he established it on the basis of the Islamic 'Aqeedah from the very first day and the verses of legislation had not been revealed yet. Hence, the Messenger of Allah (pbuh) made the Shahadah (testimony) of “There is no true god but Allah and Muhammad is the Messenger of Allah (pbuh)” as the basis of the Muslims’ life and of the relationships between people as well as the basis for removing grievances and settling disputes. In other words, it was the basis of all aspects of life and the basis of authority and government. He (swt) did not stop at that; rather, He (swt) also legislated for Jihad and made it an obligation upon the Muslims in order to carry this 'Aqeedah to all people. Abu Dawud reported on the authority of Abu Hurayrah that the Messenger of Allah (pbuh) (swt) said:

. أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لاَ إِلَهَ إِلا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ « اللَّهِ وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَي ؤُْتُوا الزَّكَاةَ، فَإِذَا فَ عَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلا » بِحَقِّ الإِسْلامِ، وَحِ سَاب هُُمْ عَلَى اللَّهِ.

. أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لاَ إِلَهَ إِلا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ « اللَّهِ وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَي ؤُْتُوا الزَّكَاةَ، فَإِذَا فَ عَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلا » بِحَقِّ الإِسْلامِ، وَحِ سَاب هُُمْ عَلَى اللَّهِ.

«Se me ha ordenado (por Allah) combatir a los hombres hasta que testifiquen que no hay más dios verdadero que Allah, y que Muhammad es el Mensajero de Allah ﷺ, y que establezcan la oración (Salat) y paguen el Zakat. Si lo hacen, resguardarán de mí su sangre y sus bienes, salvo cuando lo justifique el Islam, y su cuenta quedará en manos de Allah.» (Acordado, texto tomado de Bujari).

“I have been commanded (by Allah) to fight people until they testify that there is no true god except Allah, and that Muhammad is the Messenger of Allah (pbuh), and perform Salat and pay Zakat. If they do so, they will have protection of their blood and property from me except when justified by Islam, and then account is left to Allah.” (Agreed upon, text used from Bukhari).

El Mensajero de Allah ﷺ también hizo obligatoria para los musulmanes la protección de la presencia continua de la 'Aqeedah como fundamento del Estado, y ordenó a los musulmanes desenvainar la espada y combatir si el Kufr (incredulidad) manifiesto llegara a hacerse evidente; es decir, si la 'Aqeedah dejara de ser el fundamento de la autoridad y del gobierno. Al Mensajero de Allah ﷺ se le preguntó sobre los gobernantes tiránicos, "los peores de los líderes": "¿Los combatimos con la espada?" Él respondió:

The Messenger of Allah (pbuh) also made the protection of the continued presence of the 'Aqeedah as a basis for the state an obligation upon the Muslims and he ordered the Muslims to brandish the sword and to fight if the flagrant Kufr (disbelief) were to become apparent; in other words, if the 'Aqeedah ceased to be the basis of authority and rule. The Messenger of Allah (pbuh) was asked about the tyrant rulers “the most evil of the leaders”: “Do we challenge them with the sword?” He replied.

» لا، مَا أَقَامُوا فِيكُمُ الصَّلاة «.

» لا، مَا أَقَامُوا فِيكُمُ الصَّلاة «.

«No, mientras sigan estableciendo la oración entre ustedes». (Muslim), y tomó el juramento de lealtad (Bay'a) al gobernante sobre la base de la obediencia de los musulmanes a quienes ostentan la autoridad, a menos que los musulmanes presencien un kufr manifiesto. En la narración de Auf bin Malik sobre los gobernantes malvados. Se preguntó: «¡Oh Mensajero de Allah!, ¿no deberíamos combatirlos con la espada?». Él respondió: «No, mientras establezcan la oración entre ustedes» ﷺ.

“No, as long as they continue to establish prayer amongst you.” (Muslim), and he made the Bay’a (pledge of allegiance to the ruler) based on the Muslims’ obedience to the people in authority unless the Muslims witness a flagrant Kufr. In the narration of Auf Bin Malik regarding the evil leaders. قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَفَلا ن نَُابِذُهُمْ بِالسَّيْفِ ؟ فَ قَالَ: لا، مَا أَقَامُوا فِيكُمُ « » الصَّلاة.

Se dijo: "¡Oh Mensajero de Allah ﷺ! ¿No los combatimos con la espada?". Y él respondió: "No, mientras establezcan la oración" (Muslim). Y ‘Ubadah ibn Samit dijo, en la narración acordada sobre el Juramento de Lealtad (Bay'a):

“It was said O Messenger of Allah (pbuh) – do we not challenge them with the sword? And he replied:"No as long as they establish the prayer” (Muslim). And ‘Ubadah B. Samit said in the agreed upon narration regarding the Bay’a.

.» وَأَنْ لا ن نَُازِعَ الأمْرَ أَهْلَهُ إِلا أَنْ تَ رَوْا كُفْرًا بَ وَاحًا «.

.» وَأَنْ لا ن نَُازِعَ الأمْرَ أَهْلَهُ إِلا أَنْ تَ رَوْا كُفْرًا بَ وَاحًا «.

«y que no disputaríamos sobre el mando con quienes tienen autoridad, a menos que presenciáramos una infidelidad evidente (kufr manifiesto)» y en la narración de Al-Tabarani, la redacción fue:

“and that we would not dispute about rule with the people in authority unless we witness evident enfidelity (flagrant Kufr)” and in the narration of Al-Tabarani, the wording was:

.» كفراً صُراح اً «.

.» كفراً صُراح اً «.

"kufr explícito". Y en una narración de Ibn Hibban en su colección Sahih, la redacción fue:

“explicit Kufr”. And in a narration by Ibn Hibban in his Sahih collection, the wording was:

. » إِلاَّ أَنْ تَكُونَ مَعْصِيَةُ اللَّهِ بَ وَاحَ اً «.

. » إِلاَّ أَنْ تَكُونَ مَعْصِيَةُ اللَّهِ بَ وَاحَ اً «.

…a menos que la desobediencia a Allah sea manifiesta. Todo esto indica que la base del Estado es la 'Aqeedah islámica, puesto que el Mensajero de Allah ﷺ estableció la autoridad sobre ella, ordenó blandir la espada para mantenerla como base de la autoridad y también ordenó la Yihad por su causa. El artículo primero de la constitución fue redactado sobre la base de los fundamentos mencionados anteriormente. Este artículo prohíbe al Estado tener cualquier concepto, convicción o criterio que no emane de la 'Aqeedah islámica. Tener la 'Aqeedah islámica como base meramente nominal para el Estado no sería suficiente; por el contrario, esta base debería reflejarse en todos los aspectos relacionados con la existencia del Estado y en todos los asuntos, menores o mayores. Por tanto, está prohibido que el Estado tenga cualquier concepto sobre la vida o sobre el gobierno que no emane de la 'Aqeedah islámica. El Estado no toleraría ningún concepto que no emane de esta 'Aqeedah. Por consiguiente, no toleraría que se adoptara dentro del Estado el concepto de democracia, porque no emana de la 'Aqeedah islámica y porque la 'Aqeedah islámica contradice los conceptos que de ella emanan. Además, no se permitiría que el concepto de nacionalismo tuviera consideración alguna, porque no emana de la 'Aqeedah islámica y porque los conceptos que emanan de la 'Aqeedah islámica lo aborrecen, lo prohíben y señalan su peligro. Asimismo, el concepto de patriotismo no debería tener existencia alguna, pues no emana de la 'Aqeedah islámica y contradice los conceptos que emanan de ella. Además, el aparato del Estado no tendría departamentos ministeriales según la comprensión democrática, ni debería haber en su gobierno conceptos imperiales, monárquicos o republicanos, pues estos no emanan de la 'Aqeedah del Islam y contradicen los conceptos que de ella emanan. Además, es categóricamente prohibido que individuos, movimientos o grupos juzguen al Estado Islámico sobre una base distinta de la 'Aqeedah islámica. Por tanto, cualquier forma de juicio basada en algo distinto de la 'Aqeedah islámica estaría prohibida, y también lo estaría la creación de movimientos y grupos sobre una base distinta de la 'Aqeedah islámica. El hecho de que la 'Aqeedah islámica actúe como base del Estado hace que todo esto sea vinculante para el propio Estado y obligatorio para los ciudadanos sobre los que gobierna. Esto se debe a que su vida, en tanto que Estado, así como la vida de todo asunto que proceda de él en tanto que Estado, y toda acción vinculada a él en tanto que Estado, y toda relación establecida con él en su calidad de Estado, deben tener como base la 'Aqeedah del Estado, que es la 'Aqeedah islámica.

“unless the disobedience to Allah is flagrant”. All of this indicates that the basis of the state is the Islamic 'Aqeedah, since the Messenger of Allah (pbuh) established the authority upon it, ordered the brandishing of the sword in order to maintain it as a basis for the authority and he also ordered Jihad for its sake. The first Article of the constitution was drafted based on the previously mentioned grounds. This Article prohibits the state from having any concept, conviction or criterion that does not emanate from the Islamic 'Aqeedah. To have the Islamic 'Aqeedah as a nominal basis for the state would not be sufficient; rather, this basis should be reflected in every aspect related to the State’s existence and in every minor or major issue. Hence, it is forbidden for the state to have any concept about life or about ruling unless it emanates from the Islamic 'Aqeedah. The state would not tolerate any concept not emanating from this 'Aqeedah. Therefore, it would not tolerate the concept of democracy to be adopted within the state because it does not emanate from the Islamic 'Aqeedah and because the Islamic Aqidah contradicts with the concepts which emanate from it. Additionally, the concept of nationalism would not be allowed to have any consideration whatsoever because it does not emanate from the Islamic 'Aqeedah and because the concepts which emanate from the Islamic 'Aqeedah abhor it, prohibit it and outline its danger. Likewise, the concept of patriotism should not have any existence, for it does not emanate from the Islamic 'Aqeedah and because it contradicts with the concepts that emanate from the Islamic 'Aqeedah. Furthermore, the apparatus of the State would not have any ministerial departments according to the democratic understanding and nor should there be in its government any imperial, monarchical or republican concepts for these do not emanate from the 'Aqeedah of Islam and they contradict with the concepts emanating from it. Furthermore, it is categorically forbidden for individuals, movements or groups to account the Islamic State on other than the basis of the Islamic 'Aqeedah. Hence, such type of accounting that is based upon other than the Islamic 'Aqeedah would be prohibited and the establishment of movements and groups on other than the basis of the Islamic 'Aqeedah would be prohibited. The fact that the Islamic 'Aqeedah acts as the basis for the State makes all of this binding upon the State itself and makes it incumbent upon the citizens over which it rules. This is since its life, in its capacity as a state, as well as the life of every matter originating from it in its capacity as a state, and every action linked to it in its capacity as a state, and every relationship established with it in its quality as a state, must have as its basis the 'Aqeedah of the State, that is the Islamic 'Aqeedah.

En cuanto al segundo punto del Artículo, su evidencia se refleja en el hecho de que la constitución es la ley fundamental (Qanun Al-Asaasi) del Estado; por tanto, es una ley, y la ley en sí misma es la orden de la autoridad. Allah (swt) ordenó al gobernante gobernar por lo que Él (swt) reveló al Mensajero de Allah ﷺ, y describió a quien gobierna por otra cosa distinta de lo que Allah (swt) ha revelado como un incrédulo si cree en lo que gobierna y cree en la inadecuación de lo que Allah (swt) reveló a Su Mensajero ﷺ. Describió al gobernante que gobierna por otra cosa distinta de lo que Él (swt) reveló, pero no cree en ello, como ‘Aassi (desobediente). Esto indica que la creencia en Allah (swt) y en Su Mensajero ﷺ debe ser la base de las órdenes del gobernante; es decir, la base de las leyes y la base de la constitución. En cuanto al mandato de Allah (swt) al gobernante de gobernar por lo que Él (swt) reveló, es decir, por las normas de la Shari'ah, esto está establecido en el Libro y en la Sunnah. Allah (swt) dice: “Pero no, por tu Señor, no creerán [verdaderamente] hasta que te tomen a ti, [oh Muhammad ﷺ], como juez en aquello en lo que discrepan entre ellos.” (TMQ 4:65) y dice:

As for the second issue in the Article, its evidence is reflected in the fact that the constitution is the fundamental law (Qanun Al-Asaasi) of the State; thus, it is a law, and the law itself is the order of the authority. Allah (swt) ordered the ruler to rule by what He (swt) revealed to the Messenger of Allah (pbuh) and described the one who rules by other than what Allah (swt) has revealed as a disbeliever if he believed in what he ruled by and believed in the unsuitability of what Allah (swt) revealed to His Messenger . He (swt) described the ruler who rules by other than what He (swt) revealed but did not believe in it as ‘Aassi (disobedient). This indicates that belief in Allah (swt) and His Messenger must be the basis of the orders of the ruler; that is, the basis of the laws and the basis of the constitution. As for the command of Allah (swt) to the ruler to rule by what He (swt) revealed, in other words, by the Shari’ah rules, this is established in the Book and the Sunnah. Allah (swt) says,. “But no, by your Lord, they will not [truly] believe until they make you, [O Muhammad], judge concerning that over which they dispute among themselves.” (TMQ 4:65) and says,.

“Y juzga, [oh Muhammad ﷺ], entre ellos según lo que Allah ha revelado”. (TMQ 5:49). Allah (swt) ha confinado la legislación del Estado a lo que Él había revelado, y advirtió contra gobernar por otra cosa. Él (swt) dice,

“And judge, [O Muhammad], between them by what Allah has revealed.” (TMQ 5:49). Allah (swt) has confined the State’s legislation to what He had revealed and He warned against ruling by other than it. He (swt) says,.

«Y quien no juzgue conforme a lo que Allah ha revelado, esos son los incrédulos». (TMQ 5:44). Además, el Mensajero de Allah ﷺ dijo en un hadiz acordado,

“And whoever does not judge by what Allah has revealed - then it is those who are the disbelievers.” (TMQ 5:44). Also, the Messenger of Allah (pbuh) said in an agreed upon Hadith,.

. » مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ فَ هُوَ رَد «.

. » مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ فَ هُوَ رَد «.

«Quien introduzca en este asunto nuestro (el Islam) algo que no esté en él, será rechazado» (acordado por consenso, texto de Bujari), y en la narración de Muslim.

“Whoever introduces into our matter (Islam) something that is not in it, then it is rejected” (Agreed upon, text from Bukhari), and in the narration in Muslim.

. » ما ليس منه «.

. » ما ليس منه «.

«algo que no es de ella», y en la narración de Ibn Hazm en Al-Muhalla e Ibn ʿAbd Al-Barr en Al-Tamhid. .» كُلُّ عَمَلٍ لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَ هُوَ رَد «.

“something that is not from it”, and in the narration from Ibn Hazm in Al-Muhalla and Ibn ‘Abd Al-Barr in Al-Tamhid. .» كُلُّ عَمَلٍ لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَ هُوَ رَد «.

«Toda acción que no esté basada en nuestro mandato, es rechazada». Esto indica que la legislación del Estado debe limitarse a lo que emana de la 'Aqeedah islámica; es decir, las normas de la Shari'ah que creemos firmemente que Allah (swt) ha revelado al Mensajero de Allah ﷺ, ya sea que su revelación haya sido explícita, al afirmar que es la norma de Allah (swt) y que se refleja en el Libro, la Sunnah, o que los Sahabah (compañeros del Profeta ﷺ) acordaron unánimemente que es la norma de Allah (swt); o bien que su revelación haya sido implícita, al afirmar que es una indicación de la norma de Allah (swt) obtenida por vía de analogía cuya 'Illah (causa) es una 'Illah de la Shari'ah. Por esta razón, el segundo punto ha sido redactado en el Artículo.

“Every action which is not based upon our command, it is rejected”. This indicates that the legislation of the State must be confined to what emanates from the Islamic 'Aqeedah; these are the Shari’ah rules which we certainly believe that Allah (swt) has revealed to the Messenger of Allah (pbuh) , whether their revelation were explicit; by stating that it is the rule of Allah (swt) and it is reflected in the Book, the Sunnah or the Sahabah (companions of the Prophet) unanimously consented that it is the rule of Allah (swt), or whether their revelation was implicit; by saying this is an indication of the rule of Allah (swt) taken by way of analogy whose ‘Illah (reason) is a Shari’ah ‘Illah. This is why the second issue has been drafted in the Article.

Además, dado que las acciones de los adoradores deben limitarse a la dirección del Legislador (swt), su gobierno debe, por tanto, provenir de Allah (swt), y la Shari'ah islámica vino para regular todas las acciones de las personas y todas sus relaciones, ya fueran estas relaciones con Allah (swt), consigo mismas o con otras personas. Por ello, no hay lugar en el Islam para que las personas promulguen leyes por sí mismas con el fin de gobernar sus relaciones, pues están restringidas a las leyes de la Shari'ah. Allah (swt) dice: "Y lo que el Mensajero ﷺ os haya dado, tomadlo; y lo que os haya prohibido, abstenéos de ello" (TMQ 59:7). También dice (swt):

In addition, since the actions of the worshippers must be confined to the address of the Legislator (swt), their governing should, therefore, be from Allah (swt), and the Islamic Shari’ah came to address all the actions of people and all of their relationships, whether these relationships were with Allah (swt), with themselves or with other people. Hence, there is no place in Islam for people to enact laws from themselves in order to govern their relations for they are restricted to the laws of Shari’ah. Allah (swt) says. “And whatever the Messenger (pbuh) has given you - take; and what he has forbidden you - refrain from.” (TMQ 59:7). He (swt) also says:

«No es propio de un creyente ni de una creyente, cuando Allah y Su Mensajero han decidido un asunto, que tengan elección alguna sobre su propio asunto». (TMQ 33:36). El Mensajero de Allah ﷺ dijo:

“It is not for a believing man or a believing woman, when Allah and His Messenger have decided a matter, that they should [thereafter] have any choice about their affair.” (TMQ 33:36). The Messenger of Allah (pbuh) said:

. إِنَّ اللَّهَ تعالى فَ رَضَ فَ رَائِضَ فَلاَ تُضَيِّ ع وهَا، وَحَدَّ حُدُوداً فَلاَ تَ عْتَدُوهَا، وَحرَّم « »، أَشْيَاءَ فَلاَ تَ نْتَهِكُوهَا .

. إِنَّ اللَّهَ تعالى فَ رَضَ فَ رَائِضَ فَلاَ تُضَيِّ ع وهَا، وَحَدَّ حُدُوداً فَلاَ تَ عْتَدُوهَا، وَحرَّم « »، أَشْيَاءَ فَلاَ تَ نْتَهِكُوهَا .

«Allah, el Altísimo, ha establecido ciertos deberes que no debéis descuidar, ha fijado ciertos límites que no debéis transgredir, y ha prohibido algunas cosas, así que no las violéis». (Recogido por Al-Daraqutni de Abi Tha'labah, y confirmado como Hasan por Al-Nawawi en Riyad Al-Salihin). Y también dijo:

“Allah, the Exalted, has laid down certain duties which you should not neglect, and has put certain limits which you should not transgress, and has forbidden some things, so don’t violate them.” (extracted by Al-Daraqutni from Abi Tha’labah, and confirmed as Hasan by Al-Nawawi in Al-Riyadh Al-Salihin). He also said:

. » مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَ يْسَ مِنْهُ فَ هُوَ رَد «.

. » مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَ يْسَ مِنْهُ فَ هُوَ رَد «.

«Quien introduzca en nuestro asunto (el Islam) algo que no pertenece a él, eso será rechazado» (Acordado por consenso, a través de 'Aisha (ra); y la redacción es de Muslim).

“Whoever introduces into our matter (Islam) something that is not in it, then it is rejected” (Agreed upon, through 'Aisha (ra) and the wording is from Muslim).

Por lo tanto, es Allah (swt) quien legisló las normas, no el gobernante, y es Él (swt) quien obligó a las personas y obligó al gobernante a atenerse a ellas en sus relaciones y en sus acciones, los restringió a estas normas y les prohibió seguir cualquier otra cosa. Por ello, no hay espacio para que el ser humano dicte leyes que regulen las relaciones de los pueblos, y no hay lugar para que el gobernante obligue a las personas ni para que les dé la opción de seguir principios y normas dictados por el hombre para regular sus relaciones.

Therefore, it is Allah (swt) who legislated the rules, not the ruler, and it is He (swt) who obliged people and obliged the ruler to adhere to them in their relations and in their actions, restricted them to these rules and prohibited them from following anything else. Due to this, there is no scope for man to lay down laws to govern peoples’ relations and there is no place for the ruler to force people or to give them the choice to follow principles and rules laid down by man to govern their relations.