Artículo 142
Article 142
La acumulación de riqueza está prohibida, incluso si se paga el Zakat sobre ella.
Hoarding of wealth is prohibited, even if Zakah is paid upon it.
Su evidencia son las palabras de Allah (SWT):
Its evidence is the words of Allah (swt):
«Y quienes atesoran oro y plata y no los gastan en el camino de Allah (swt), anúnciales un castigo doloroso» (TMQ 9:34), lo cual es una evidencia de la prohibición absoluta de atesorar riqueza. Aunque este versículo fue revelado en relación con la Gente del Libro, sus palabras son de carácter general, y nosotros estamos incluidos en ellas, como se desprende del inicio del versículo, que dice:
“And those who hoard gold and silver and spend it not in the way of Allah (swt) - give them tidings of a painful punishment.” (TMQ 9:34), which is an evidence for the unrestricted forbiddance of hoarding wealth. Though this verse was revealed to do with the People of the Book, its words are general, and we are addressed by them as is clear from the beginning of the verse which says:
«¡Oh, vosotros que habéis creído! En verdad, muchos de los eruditos y de los monjes devoran las riquezas de la gente injustamente y los apartan del camino de Allah (swt). Y aquellos que atesoran oro y plata.» (TMQ 9:34).
“O you who have believed, indeed many of the scholars and the monks devour the wealth of people unjustly and avert [them] from the way of Allah (swt). And those who hoard gold and silver.” (TMQ 9:34).
La prueba de que el versículo prohibía atesorar oro y plata de manera general e irrestricta, independientemente de si se había pagado la Zakat sobre ellos o no, es la siguiente:
The evidence that the verse forbade the hoarding of gold and silver in a general, unrestricted way irrespective of whether the Zakah had been paid upon it or not is as follows:
Primero: la generalidad de este versículo. El texto del versículo, tanto por su redacción como por su comprensión, es prueba de que la prohibición de atesorar riqueza en oro y plata es una prohibición general. Por tanto, la opinión que permite atesorar después de pagar la Zakat se aparta del dictamen del versículo, cuya indicación es definitiva. Esto no puede admitirse salvo con una prueba que cambie el significado del versículo o lo abrogue, y no existe ningún texto auténtico que lo desvíe de su sentido original. Tampoco es posible que exista una prueba que lo desvíe de su sentido original, pues tiene una indicación definitiva. Así, no queda sino la posibilidad de que haya una prueba que lo abrogue, y no hay ninguna prueba que lo abrogue. Por tanto, su dictamen permanece confirmado, que es la prohibición de atesorar riqueza, incluso si se ha pagado la Zakat sobre ella; en otras palabras, la prohibición absoluta del atesoramiento.
First: the generality of this verse. The text of the verse, from both its wording and understanding, are evidence that the prohibition of hoarding wealth from gold and silver is a comprehensive prohibition. So, the opinion of permitting hoarding after the payment of Zakah is departure from the ruling of the verse whose indication is definite. This cannot be accredited except with evidence which would change the meaning of the verse or abrogate it, and there is no authentic text which takes it from its original meaning, and it is not possible that there could be evidence which takes it from its original meaning since it has a definite indication. So nothing remains except that there could be evidence which abrogates it, and there is no evidence which abrogates it. Therefore, its ruling remains confirmed, which is the forbiddance of hoarding wealth, even if Zakah was paid upon it; in other words, the unrestricted forbiddance of hoarding.
Segundo: Ahmad relató con una cadena auténtica, de Abu Umamah, quien dijo:
Second: Ahmad reported with an authentic chain from Abu Umamah who said:
. كيَّةٌ، توُُفيَِّ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ ال صفَّةِ، فَوُجِدَ فِي مِئْزَرِهِ دِينَارٌ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ « » كَيَّتَانِ :قَالَ: ثُمَّ توُُفيَِّ آخَرُ فَوُجِدَ فِي مِئْزَرِهِ دِينَارَانِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ .
. كيَّةٌ، توُُفيَِّ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ ال صفَّةِ، فَوُجِدَ فِي مِئْزَرِهِ دِينَارٌ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ « » كَيَّتَانِ :قَالَ: ثُمَّ توُُفيَِّ آخَرُ فَوُجِدَ فِي مِئْزَرِهِ دِينَارَانِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ .
“Un hombre de los Ahl Al-Suffah murió, y se encontró un dinar en sus ropas (su paño de cintura); el Mensajero de Allah ﷺ dijo: «Será quemado». Luego murió otro y se encontraron dos dinares en él, y el Mensajero de Allah ﷺ dijo: «Será quemado dos veces». Y esto significa que está completamente prohibido atesorar oro y plata, incluso si se trataba de solo dos dinares o incluso de uno solo, mientras se esté atesorando, es decir, la acumulación de riqueza sin una necesidad en la que se gastaría. Y el Mensajero ﷺ dijo esto respecto a estos dos hombres porque eran de aquellos que solían vivir de la caridad y, sin embargo, tenían oro consigo, por lo que dijo: «Será quemado» y «Será quemado dos veces», aludiendo a Sus palabras (SWT): «El Día en que sea calentado en el fuego del Infierno y con ello sean marcadas sus frentes, sus costados y sus espaldas.» (TMQ 9:35), que forma parte de los versículos sobre el atesoramiento; es decir, aludía a los versículos relativos al atesoramiento. Esta es una prueba de la prohibición completa e integral del atesoramiento, sin importar si la cantidad alcanza el valor sobre el cual se debe pagar el Zakat o no, y sin importar si se pagó Zakat por ella o no; por tanto, cualquier atesoramiento está prohibido. Tercero: La conjunción en Sus palabras (SWT): «Y no lo gasten en el camino de Allah (SWT).» (TMQ 9:34) contrasta con Sus palabras (SWT): «Y quienes atesoran oro y plata.» (TMQ 9:34), indicando así que el versículo abarca dos normas: la primera es el atesoramiento de riqueza y la segunda la falta de gasto en el camino de Allah (SWT). El texto del versículo indica la amenaza de un castigo severo vinculado a estos dos asuntos; es decir, a quienes atesoran oro y plata y a quienes no los gastan en el camino de Allah (SWT), anúnciales un castigo severo.” Por lo tanto, queda claro que quien no atesora, pero no gasta en el camino de Allah (swt), también está comprendido en la amenaza, y asimismo quien gasta en el camino de Allah (swt) y, sin embargo, atesora riquezas, también está comprendido en la amenaza. Al-Qurtubi dijo: «Quien no atesora, pero retiene el gasto en el camino de Allah (swt), debe ser igualmente incluido». La intención de las palabras «en el camino de Allah (swt)» en el versículo es la yihad, ya que se mencionan junto al gasto. Cuando las palabras «en el camino de Allah (swt)» se relacionan con el gasto, su significado es la yihad, a menos que exista un indicio que las aparte de ese significado. En consecuencia, las palabras «y no lo gastan» no sirven como prueba de que, si atesoran riquezas y gastan de ellas en el camino de Allah (swt), no quedan incluidos en el castigo, pues el sentido del versículo no es: «Y a quienes atesoran riquezas sin gastarlas en el camino de Allah (swt), anúnciales un castigo doloroso», donde la conjunción sería explicativa, y por tanto, si lo atesorado se gastara en el camino de Allah (swt), el acaparador no sería castigado. Más bien, el sentido del versículo es que a quien atesora anúnciale un castigo, y a quien no gasta en el camino de Allah (swt) anúnciale un castigo. La conjunción es una conjunción de diferencia y no explicativa. Por lo tanto, la prohibición de atesorar es absoluta, sin importar si parte de ello se gastó en el camino de Allah (swt) o no, y la cuestión de la prohibición de atesorar es distinta a la de la prohibición de no gastar en el camino de Allah (swt). En consecuencia, se ve claramente que el versículo prohíbe atesorar riquezas incluso si se ha pagado sobre ellas el Zakat e incluso si se ha gastado parte en el camino de Allah (swt).
Cuarto: Bujari relató de Zayd b. Wahb, quien dijo: «Pasé junto a Abu Dharr en Al-Rabtha, así que le pregunté: ¿Qué te trajo a este lugar? Respondió: Estábamos en Ash-Sham, donde tuve una disputa con Mu'awiyah sobre...
Fourth: Bukhari reported from Zayd b. Wahb who said: “I passed by Abu Dharr in Al-Rabtha, so I asked him: What brought you to this place? He replied: We were in Ash-Sham where I had a dispute with Mu’awiyah over:
“Y quienes atesoran oro y plata y no los gastan en el camino de Allah (swt).” (TMQ 9:34). Entonces Mu'awiyah dijo: “Esto fue revelado acerca de la Gente del Libro”, así que yo dije: “Fue revelado acerca de ellos y de nosotros”, y este fue el asunto entre nosotros. Él escribió entonces a Uthman quejándose de mí, y Uthman me escribió diciéndome que fuera a Madinah. Fui allí y la gente se reunió a mi alrededor como si nunca me hubieran visto antes. Se lo mencioné a Uthman, y él dijo: “Si lo deseas, puedes quedarte cerca”. Esto es lo que me llevó a este lugar, y si un abisinio me gobernara, escucharía y obedecería”. Por tanto, la diferencia entre Abu Dharr y Mu'awiyah se refería a acerca de quién fue revelado el versículo, y no a su significado; y si Mu'awiyah o 'Uthman (ra) hubieran tenido una narración auténtica que mencionara que si el Zakah se pagaba de una riqueza, esta no se consideraría atesoramiento, Mu'awiyah la habría usado contra la opinión de Abu Dharr, y Abu Dharr habría quedado silenciado, o 'Uthman (ra) la habría usado para silenciarlo. Esto indica que la generalidad del versículo y su carácter irrestricto no fueron la causa de la diferencia entre Mu'awiyah y Abu Dharr, ni entre Mu'awiyah y 'Uthman (ra), y no está confirmado que tuvieran una narración que se opusiera a eso.
“And those who hoard gold and silver and spend it not in the way of Allah (swt).” (TMQ 9:34) and so Mu’awiyah said: “This was revealed concerning the People of the Book” so I said: “It was revealed concerning them and us”, and this was the issue between us. So he wrote to Uthman complaining about me, and so Uthman wrote to me telling me to come to Madinah. I went there and the people gathered around me as though they had never seen me before. I mentioned this to Uthman, and he said: “If you wish, you can stay close”. This is what led me to this place, and if an Abyssinian presided over me, I would listen and obey”. Therefore, the difference between Abu Dharr and Mu’awiyah was regarding who the verse was revealed about, and not its meaning, and if Mu’awiyah or ‘Uthman (ra) had an authentic narration which mentioned that if Zakah was paid from a wealth it would not be considered a hoard, Mu’awiyah would have used it against Abu Dharr’s opinion and Abu Dharr would have been silenced or ‘Uthman (ra) would have used it to silence him. This indicates that the generality of the verse and its unrestricted nature was not the cause of difference between Mu’awiyah and Abu Dharr, and between Mu’awiyah and ‘Uthman (ra), and it is not confirmed that they had a narration which opposed that.
Por lo tanto, queda claro que el versículo es general y abarca todo el oro y la plata, sin importar si parte de ello se utilizó en la yihad, si se pagó sobre ello la zakat y si alcanzó o no la cantidad mínima exigida para que la zakat sea obligatoria. En consecuencia, todo atesoramiento está prohibido (haram).
Accordingly it is clear that the verse is general covering all gold and silver, irrespective of whether some of it was used in Jihad, and whether Zakah had been paid upon it, and whether it reached the amount required for Zakah to become obligatory or not. Therefore, all hoarding is forbidden (Haram).
Quienes permiten el atesoramiento siempre que se haya pagado la Zakah sobre él no tienen evidencia auténtica, y todas sus pruebas no se consideran válidas debido a su debilidad y a las malas cadenas de transmisión. Aunque Bujari escribió una sección titulada: “Capítulo: No es atesoramiento cuando se ha pagado la Zakah sobre él”, no incluyó ni una sola narración que respalde ese título, puesto que ni siquiera una le pareció auténtica. Todas las narraciones que se utilizan como prueba de la licitud del atesoramiento una vez pagada la Zakah no son auténticas, a excepción de una sola. Esta narración es la relativa a las joyas, transmitida por Umm Salamah, mientras que todas las demás narraciones sobre este asunto se consideran falsas y han sido criticadas tanto desde el punto de vista de la cadena de transmisión como del texto.
Those who permit hoarding if Zakah had been paid upon it have no authentic evidence and all of their evidences are not considered valid due to their weakness and the poor chains of narrations. Even though Bukhari wrote a section entitled: “Chapter – It is not a hoard when Zakah has been paid upon it”, he did not produce a single narration which indicates the heading, since not even a single one was authentic to him. All the narrations used as evidence for the permissibility of hoarding once Zakah had been paid upon it are not authentic except for a single one of them. This narration is the narration regarding jewellery which was reported by Umm Salamah, and all of the other narrations which were reported in this issue are considered as lies, and have been criticised from both the angle of the chain and text of the narration.
Con respecto a la narración de Umm Salamah que utilizan como evidencia para probar la licitud de atesorar oro y plata siempre que se pague la Zakat sobre ellos, es la siguiente: Abu Dawud la relató por la cadena de Zabit b. Ayzalan, de Ata, de Umm Salamah, quien dijo:
With respect to the narration of Umm Salamah that they use as an evidence to prove the permissibility of hoarding gold and silver if Zakah is paid upon it, it is as follows: Abu Dawud reported from the chain of Thabit b. Ajlan from Ataa from Umm Salamah who said:
. كُنْتُ أَلْبَسُ أَوْضَاحًا مِنْ ذَهَبٍ فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ، أَكَنْزٌ هُوَ؟ فَقَالَ: مَا بلََغَ أَنْ « » تؤَُدَّى زَكَاتُهُ فَزُكِّيَ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ .
. كُنْتُ أَلْبَسُ أَوْضَاحًا مِنْ ذَهَبٍ فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ، أَكَنْزٌ هُوَ؟ فَقَالَ: مَا بلََغَ أَنْ « » تؤَُدَّى زَكَاتُهُ فَزُكِّيَ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ .
"Solía llevar adornos de oro. Pregunté: ¿Eso es un tesoro (Kanz), Mensajero (ﷺ) de Allah (SWT)? Él respondió: Todo aquello que alcanza una cantidad sobre la cual se paga la Zakat no es un tesoro (Kanz) cuando se paga la Zakat”. La palabra utilizada en la narración es Al-Awdhah, que es un tipo de joyería. Se menciona en el diccionario Al-Muhit: “Al-Wadeh… y es joyería de plata y su plural es Awdhah”. Esta narración es débil porque Thabit b. Ajlan es controvertido cuando es el único narrador en una narración. Al-Dhahabi dijo sobre Thabit en su biografía: “De las narraciones que se rechazan de Thabit está la narración de ‘Attab de ‘Ata’ de Umm Salamah”. A pesar de eso, incluso si fuera auténtica, se limita a la joyería que usan las mujeres, y no se considera un atesoramiento si su valor alcanza el Nisab, y posteriormente se ha pagado la Zakat sobre ella. Esta es la evidencia del pago de la Zakat sobre la joyería y de que se hace una excepción de la generalidad del atesoramiento. Esta narración no es apta para usarse como evidencia de la permisibilidad del atesoramiento si se ha pagado la Zakat sobre ella, por dos motivos:
“I used to wear gold ornaments. I asked: Is that a treasure (Kanz), Messenger (saw) of Allah (swt)? He replied: whatever reaches a quantity on which Zakah is payable is not a treasure (Kanz) when the Zakah is paid”. The word used in the narration is Al-Awdhah, which is a type of jewellery. It is mentioned in the dictionary of Al-Muhit: “Al-Wadeh…and it is silver jewellery and its plural is Awdhah”. This narration is weak because Thabit b. Ajlan is controversial when he is the single narrator in a narration. Al-Dhahabi said regarding Thabit in his biography: From the narrations which are refuted from Thabit is the narration of ‘Attab from ‘Ata’ from Umm Salamah”. Despite that, even if it was authentic, it is limited to the jewellery which women wear, and is not considered to be a hoard if its value reaches the Nisab, and subsequently the Zakah on it had been paid. This is the evidence for the payment of Zakah upon jewellery and it being made an exception from the generality of hoarding. This narration is not suitable to be used as an evidence for the permissibility of hoarding if Zakah had been paid upon it, from two angles:
Primero: Esta narración llegó como respuesta a una pregunta, y todo texto que es respuesta a una pregunta, o que se dijo en relación con un asunto concreto, se limita necesariamente a lo que la pregunta planteaba y a ese asunto específico. No se considera general para todo, pues las palabras están ligadas a la pregunta, es decir, al asunto concreto; por tanto, son específicas y se limitan a esa pregunta y ese asunto, y no se aplican más allá de ellos. En consecuencia, la narración se refiere a las joyas, de modo que si se paga la Zakat sobre las joyas está permitido atesorarlas, y cualquier otra cosa no está permitida. No puede argumentarse que la regla de la Shari'ah sea: "se tiene en cuenta la generalidad de las palabras y no la especificación de la causa", y que las palabras aquí son generales y, por tanto, no se limitan a las joyas, sino que abarcan las joyas y cualquier otra cosa. Esto no puede argumentarse porque esa regla se refiere a la causa, y no a la respuesta a una pregunta o a un asunto concreto. Es una regla correcta y su propio texto indica que es una regla para la causa y nada más, ya que dice: "no a la especificación de la causa", y hay una diferencia entre la causa y el asunto específico, y entre la causa y la respuesta a una pregunta.
Firstly: This narration came as an answer to a question, and every text which is an answer to a question, or came regarding a specific subject, is necessarily limited to what the question was about, and to that specific subject, and it is not considered general for everything since the words are connected to the question, or in other words, to the specific subject, and so they are specific and limited to that question and subject and do not apply beyond them. Accordingly, the narration is specific to jewellery, and so if Zakah is paid upon jewellery it is permitted to hoard it and anything else is not permitted. It cannot be argued that the Shari’ah rule is: “the consideration is given to the generality of the words and not to the specification of the cause” and the words here are general and so they are not specific to jewellery and rather they encompass jewellery and anything else. This cannot be argued because this rule is for the cause, and not for the reply to a question or a specific subject. It is a correct rule and its text indicates that it is a rule for the cause and nothing else, since it says: “not to the specification of the cause”, and there is a difference between the cause and the specified subject, and between the cause and the reply to a question.
La causa es que surge un asunto y luego se revela una norma de la Shari'ah relativa a él, como en el caso de la revelación del versículo: {No es para un creyente ni para una creyente, cuando Allah (swt) y Su Mensajero ﷺ han decidido un asunto, que tengan opción sobre su propio asunto} (TMQ 33:36). La causa de la revelación de este versículo fue que el Mensajero ﷺ comprometió a su sobrina Zaynab con su sirviente Zayd; luego su hermano ‘Abd Allah (swt) b. Jahsh se negó, y entonces Allah (swt) reveló este versículo. Por tanto, esta es la causa de la revelación, y a ella se aplica la regla: "se atiende a la generalidad de las palabras y no a la especificidad de la causa". Otro ejemplo es la causa de la revelación del versículo sobre la herencia: el Mensajero ﷺ visitó a Jabir b. Abd Allah (swt) mientras estaba enfermo, y este le preguntó al Mensajero de Allah ﷺ: "¿Cómo debo disponer de mi propiedad? ¿Qué debo hacer con mi propiedad?", y el Mensajero ﷺ no respondió hasta que se reveló el versículo de la herencia (narración acordada de Jabir), y así esta fue la causa de la revelación.
The cause is when an issue happens and then a Shari’ah rule is revealed regarding it, such as the case for the revelation of the verse: “It is not for a believing man or a believing woman, when Allah (swt) and His Messenger (saw) have decided a matter, that they should [thereafter] have any choice about their affair.” (TMQ 33:36). The cause for the revelation of this verse was that the Messenger (saw) engaged his niece Zaynab to his servant Zayd, then her brother ‘Abd Allah (swt) b. Jahsh refused, and so Allah (swt) revealed this verse. Therefore, this is the cause of the revelation, and the rule: “the consideration is given to the generality of the words and not to the specification of the cause” applies to it. Another example is the cause for the revelation of the verse regarding inheritance; the Messenger (saw) visited Jabir b. Abd Allah (swt) while he was ill and asked the Messenger of Allah (saw) : “How should I deal with my property? What should I do with my property?”, and the Messenger (saw) did not reply until the verse of inheritance was revealed (agreed upon narration from Jabir) and so this was the cause of the revelation.
De la misma manera, todas las causas de revelación son de este tipo, y es sobre esto que se aplica la regla mencionada, la cual es distinta a la respuesta a una pregunta y a un asunto específico. Dado que el asunto específico es el tema que se estaba tratando, y la cuestión que se buscaba cuando llegó la regla al respecto, y la regla no surgió por sí sola, por tanto, queda limitada a ese asunto. De igual manera, las palabras del Mensajero de Allah ﷺ pueden estar vinculadas a una pregunta específica, y así las palabras empleadas en una respuesta a una pregunta se limitan a esa pregunta.
In the same way, all the causes of revelation are of this type, and it is upon this that the mentioned rule applies, which is different to the reply to a question, and to a specific subject. Since the specific subject is the issue that was being talked about, and the issue that was being sought when the rule came regarding it, and the rule did not originate by itself, so, therefore, it is limited to that subject. In the same manner the words of the Messenger (saw) can be connected to a specific question, and so the words used in a reply to a question are limited to that question.
Por ejemplo, lo que mencionó Al-Bujari de Abu Hurayrah, quien dijo:
For example, what Al-Bukhari mentioned from Abu Hurayrah who said:
. إِذْ جَاءَهُ رَجُلٌ فَ قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، بَ يْ نَمَا نَحْنُ جُلُوسٌ عِنْدَ النَّبِيِّ « هَلْ : هَلَكْتُ، قَالَ: مَا لَكَ؟ قَالَ: وقَ عْتُ عَلَى امْرَأَتِي وَأَنَا صَائِمٌ، فَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ تَجِدُ رَقَ بَةً تُ عْتِقُهَا؟ قَالَ: لا، قَالَ: فَ هَلْ تَسْتَطِيعُ أَنْ تَصُومَ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ؟ قَالَ: لا، فَ بَ يْ نَا نَحْنُ فَ قَالَ: فَ هَلْ تَجِدُ إِطْعَامَ سِتِّينَ مِسْكِينًا؟ قَالَ: لا، قَالَ: فَمَكَثَ النَّبِيُّ بِعَرَقٍ فِيهَا تَمْرٌ وَالْعَرَقُ الْمِكْتَلُ، قَالَ: أَيْنَ السَّائِلُ؟ فَ قَالَ: أَنَا، عَلَى ذَلِكَ أُتِيَ النَّبِيُّ قَالَ: خُذْهَا فَ تَصَدَّقْ بِهِ، فَ قَالَ الرَّجُلُ: أَعَلَى أَفْ قَرَ مِنِّي يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ فَ وَاللَّهِ مَا بَ يْنَ حَتَّى بَدَتْ لابَ تَ يْ هَا، يُرِيدُ الْحَرَّتَ يْنِ، أَهْلُ بَ يْتٍ أَفْ قَرُ مِنْ أَهْلِ بَ يْتِي، فَضَحِكَ النَّبِيُّ » أَنْ يَابُهُ ثُمَّ قَالَ: أَطْعِمْهُ أَهْلَكَ .
. إِذْ جَاءَهُ رَجُلٌ فَ قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، بَ يْ نَمَا نَحْنُ جُلُوسٌ عِنْدَ النَّبِيِّ « هَلْ : هَلَكْتُ، قَالَ: مَا لَكَ؟ قَالَ: وقَ عْتُ عَلَى امْرَأَتِي وَأَنَا صَائِمٌ، فَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ تَجِدُ رَقَ بَةً تُ عْتِقُهَا؟ قَالَ: لا، قَالَ: فَ هَلْ تَسْتَطِيعُ أَنْ تَصُومَ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ؟ قَالَ: لا، فَ بَ يْ نَا نَحْنُ فَ قَالَ: فَ هَلْ تَجِدُ إِطْعَامَ سِتِّينَ مِسْكِينًا؟ قَالَ: لا، قَالَ: فَمَكَثَ النَّبِيُّ بِعَرَقٍ فِيهَا تَمْرٌ وَالْعَرَقُ الْمِكْتَلُ، قَالَ: أَيْنَ السَّائِلُ؟ فَ قَالَ: أَنَا، عَلَى ذَلِكَ أُتِيَ النَّبِيُّ قَالَ: خُذْهَا فَ تَصَدَّقْ بِهِ، فَ قَالَ الرَّجُلُ: أَعَلَى أَفْ قَرَ مِنِّي يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ فَ وَاللَّهِ مَا بَ يْنَ حَتَّى بَدَتْ لابَ تَ يْ هَا، يُرِيدُ الْحَرَّتَ يْنِ، أَهْلُ بَ يْتٍ أَفْ قَرُ مِنْ أَهْلِ بَ يْتِي، فَضَحِكَ النَّبِيُّ » أَنْ يَابُهُ ثُمَّ قَالَ: أَطْعِمْهُ أَهْلَكَ .
"Mientras estábamos sentados con el Profeta ﷺ, llegó un hombre y dijo: '¡Oh Profeta de Allah ﷺ! He sido arruinado.' El Profeta ﷺ le preguntó qué le pasaba. Él respondió: 'Tuve relaciones sexuales con mi esposa mientras estaba ayunando.' El Profeta ﷺ le preguntó: '¿Puedes permitirte liberar a un esclavo?' Él respondió que no. El Profeta ﷺ le preguntó: '¿Puedes ayunar dos meses consecutivos?' Él respondió que no. El Profeta ﷺ le preguntó: '¿Puedes permitirte alimentar a sesenta pobres?' Él respondió que no. El Profeta ﷺ guardó silencio, y mientras estábamos en esa situación, le trajeron una gran cesta llena de dátiles. Preguntó: '¿Dónde está el que preguntó?' Él respondió: 'Aquí estoy.' El Profeta ﷺ le dijo: 'Toma esto y dalo en caridad.' El hombre dijo: '¿Debo dárselo a alguien más pobre que yo? Por Allah, no hay familia entre sus dos montañas (es decir, Medina) que sea más pobre que yo.' El Profeta ﷺ sonrió hasta que se le vieron los molares, y luego dijo: 'Alimenta a tu familia con ello.'"
“While we were sitting with the Prophet (saw) a man came and said, "O Allah (swt)'s Prophet! I have been ruined." Allah (swt)'s Prophet (saw) asked what was the matter with him. He replied "I had sexual intercourse with my wife while I was fasting." Allah (swt)'s Prophet (saw) asked him, "Can you afford to manumit a slave?" He replied in the negative. Allah (swt)'s Prophet (saw) asked him, "Can you fast for two successive months?" He replied in the negative. The Prophet (saw) asked him, "Can you afford to feed sixty poor persons?" He replied in the negative. The Prophet (saw) kept silent and while we were in that state, a big basket full of dates was brought to the Prophet. He asked, "Where is the questioner?" He replied, "I (am here)." The Prophet (saw) said (to him), "Take this (basket of dates) and give it in charity." The man said, "Should I give it to a person poorer than I? By Allah (swt); there is no family between its (i.e. Medina's) two mountains who are poorer than I." The Prophet (saw) smiled till his premolar teeth became visible and then said, 'Feed your family with it." when we were sitting down with the Prophet, a man came and said O Messenger of Allah (saw) I am destroyed. And so the Prophet (saw) asked him what did you do? He said I deliberately had intercourse with my wife during Ramadan. And so he said to him: “Do you have a slave you can free? He said no. So he asked him: Are you able to fast two consecutive months? He said no. So he said: Could you feed sixty poor people? He said no. So the Prophet (saw) waited, and in the meantime someone brought him a branch with a date and so he said: Where is the questioner? The man replied: Here. So he said: Take this and give it in charity. The man said: Upon someone poorer than me O Messenger of Allah (saw) ? I swear by Allah (swt)! There is no household poorer than me around. And so the Prophet (saw) laughed until his teeth could be seen and then said: Feed your family with it”.
La respuesta del Mensajero ﷺ es específica a la pregunta que se le hizo, y por tanto las palabras: «libera un esclavo» están conectadas con la pregunta del beduino. Otro ejemplo es el informe de que, cuando se le preguntó sobre la licitud de vender dátiles si se secan, el Profeta ﷺ preguntó:
The answer of the Messenger (saw) is specific to the question asked, and so the words: “free a slave” are connected to the question of the Bedouin. Another example is the report that when he was asked about the permissibility of selling dates if they get dried, and so the Prophet (saw) asked:
. » أَيَ نْ قُصُ الرُّطَبُ إِذَا يَبِسَ؟ فَ قَالُوا: ن عََمْ، فَ قَالَ: فَلاَ إِذ اً « .
. » أَيَ نْ قُصُ الرُّطَبُ إِذَا يَبِسَ؟ فَ قَالُوا: ن عََمْ، فَ قَالَ: فَلاَ إِذ اً « .
“¿Se encogerán dátiles frescos al secarse?” Dijeron: “Sí”, y entonces él lo prohibió”, y ellos respondieron que sí, y así él dijo: “entonces lo prohibió”, narrado por Abu Ya’la con esta redacción de Sa’d b. Abi Waqqas, y Al-Hakim e Ibn Hibban lo autenticaron. Así pues, la respuesta del Mensajero de Allah ﷺ es específica a lo que se le preguntó, es decir, la venta de dátiles maduros por secos, y por tanto sus palabras: “entonces lo prohibió” están relacionadas con la pregunta. Esto no es una causa de la norma, sino una respuesta a una pregunta, y existe una gran diferencia entre ambas. En consecuencia, la formulación general que viene como respuesta a una pregunta no es una causa de la norma, sino solo una explicación del asunto en cuestión; y si una formulación general viniera estableciendo una nueva norma para un hecho ocurrido, entonces el establecimiento de la norma sería general, y la ocurrencia del hecho sería la causa del establecimiento de la norma. Así se hace evidente la amplia diferencia entre la causa y la respuesta a una pregunta. Por lo tanto, la norma general abarca su causa y cualquier otra cosa, mientras que la respuesta a una pregunta es específica a la pregunta, pues las palabras del Mensajero de Allah ﷺ están vinculadas a ella.
“Will the fresh dates shrink when they are dry?"They said yes, so he forbade that?” and they replied yes, and so he said: “so he forbade that” reported by Abu Ya’la with this wording from Sa’d b. Abi Waqqas, and Al-Hakim and Ibn Hibban authenticated it. So, the answer of the Messenger (saw) is specific to what he has been asked, in other words, selling ripe dates for dried ones, and so his words: “so he forbade that” are connected to the question. This is not a cause for the rule, rather it is a reply to a question, and there is a big difference between both. Accordingly, the general wording which comes as a reply to a question is not a cause for the rule, it is only an explanation for the matter in question, and if general wording came as legislating a new rule for an issue that happened, then the legislation of the rule would be general, and the occurrence of the issue was the cause for the legislation of the rule. So the wide difference between the cause and the answer to a question becomes apparent. Therefore, the general rule encompasses its cause and anything else, whereas the answer to a question is specific to the question, since the words of the Messenger (saw) are connected to it.
En cuanto a la pregunta dirigida al Mensajero de Allah ﷺ sobre el agua del mar y su respuesta ﷺ:
As for the question to the Messenger (saw) regarding the sea water and his (pbuh) answer:
. » هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ الْحِلُّ مَيْتَتُه « . “Its water is purifying and its dead (animals) are lawful (to eat)” (reported by Al-Tirmidhi from Abu Hurayrah and Abu ‘Isa said the narration is Hasan Sahih), it is also specific to what was asked about, which was the sea water, but the Messenger (saw) explained more than he was asked about to the questioner. It still remains as the answer of the Messenger (saw) specific to what he was asked about, which was sea water, and it is limited to that. In the same manner when he was asked about the: “Budha’ah”, well water, and he said: Translated: . » هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ الْحِلُّ مَيْتَتُه « . «Su agua es purificadora y sus animales muertos son lícitos (para comer)» (narrado por At-Tirmidhi de Abu Hurayrah, y Abu ‘Isa dijo que la narración es Hasan Sahih). Asimismo, se refiere específicamente a lo que se preguntó, que era el agua del mar, pero el Mensajero de Allah ﷺ explicó al que preguntaba más de lo que se le había preguntado. Aun así, sigue siendo la respuesta del Mensajero de Allah ﷺ específica a lo que se le preguntó, que era el agua del mar, y se limita a eso. De la misma manera, cuando se le preguntó sobre el “Budha’ah”, el agua del pozo, dijo:
. » هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ الْحِلُّ مَيْتَتُه « . “Its water is purifying and its dead (animals) are lawful (to eat)” (reported by Al-Tirmidhi from Abu Hurayrah and Abu ‘Isa said the narration is Hasan Sahih), it is also specific to what was asked about, which was the sea water, but the Messenger (saw) explained more than he was asked about to the questioner. It still remains as the answer of the Messenger (saw) specific to what he was asked about, which was sea water, and it is limited to that. In the same manner when he was asked about the: “Budha’ah”, well water, and he said:
. » إِنَّ الْمَاءَ طَهُورٌ « .
. » إِنَّ الْمَاءَ طَهُورٌ « .
"el agua es pura" (narrado por Al-Tirmidhi de Abu Sa'id Al-Khudri, quien dijo que es Hasan, y Ahmad lo autentificó), lo cual también está relacionado con la pregunta. Así, respondió a la pregunta sobre el agua del pozo, pero su respuesta al preguntante abarcó más de lo que se le preguntó; aun así, sigue siendo la respuesta del Mensajero de Allah ﷺ relacionada con la pregunta. Se le preguntó sobre la ablución con agua de mar, y su respuesta fue general, abarcando la ablución menor, el ghusl (ablución por impurezas mayores) y más. En el libro Al-Imam Sharh Al-Ilmam se escribe: "¿por qué no respondió entonces con un sí cuando dijeron: '¿podemos hacer la ablución con ella?'? Decimos: porque la respuesta habría quedado restringida a la situación de necesidad, y este no es el caso. Además, de la restricción de la respuesta a: 'sí' se entendería que solo podría hacerse con ella la ablución, y que el resto de impurezas y suciedades no podría purificarse con ella".
“water is pure” (reported by Al-Tirmidhi from Abu Sa’id Al-Khudri, and he said it is Hasan and Ahmad authenticated it), which is also connected to the question, and so he replied to the question about the well water but his reply to the questioner encompassed more than what he was asked about, yet it still remains as the answer of the Messenger (saw) connected to the question. So he was asked about ablution from sea water, and his answer was general encompassing ablution, Ghusl (ablution from major impurities) and more. In the book Al-Imam Sharh Al-Ilmam it is written: “why did he not answer then with yes when they said: “can we make ablution with it?”. We say – because it would have been restricted to the situation of necessity, and this is not the case. Also, it would be understood from the restriction of the answer to: “yes” that only ablution could be made from it, and the remainder of impurities and dirt could not be purified by it”.
Por tanto, la respuesta del Mensajero de Allah ﷺ acerca del agua del mar y del agua del pozo se limita a aquello sobre lo que se le preguntó, y no es general para todo. Sin embargo, respondió al preguntante con más de lo que preguntó, pero dentro del tema de su pregunta, y la discusión no trata sobre la conformidad de la respuesta con la pregunta, de modo que pudiera decirse que la respuesta del Mensajero de Allah ﷺ fue más general que la pregunta del preguntante. Más bien, la discusión es que la respuesta se limitó al asunto de la pregunta, y se circunscribió a ello sin pasar a otro tema, y no trata sobre la conformidad de la respuesta con la pregunta. Al-Shawkani mencionó en Nayl Al-Awtar: "Y entre los beneficios del relato está la legitimidad de añadir algo más en la respuesta a la pregunta, con el fin de delimitar el beneficio (de una respuesta directa) y sin que sea necesario ceñirse a ella". Al-Bujari dedicó un capítulo al tema titulado: "Capítulo: quien responde al preguntante con más de lo que preguntó". Y mencionó el relato de Ibn Umar, que dijo:
Therefore, the answer of the Messenger (saw) regarding the sea water and well water is limited to what he was asked about, and not general to everything. However, he answered the questioner with more than what he asked, but still in the subject of his question, and the discussion is not about the conformity of the answer to the question, such that it could be said that the answer of the Messenger (saw) was more general than the question of the questioner. Rather the discussion is that the answer was limited to the subject matter of the question, and was limited to that without going beyond it to another subject, and not about the conformity of the answer to the question. Shawkani mentioned in Nayl Al-Awtar: “and from the benefits of the narration is the legitimacy of giving extra in the answer to the question, in order to limit the benefit (from a direct answer) and the lack of necessity to be restricted”. Bukhari wrote a chapter on the issue entitled: “Chapter – who answers the questioner with more than what he asked”. And he mentioned the narration of Ibn Umar that:
. مَا يَ لْبَسُ الْمُحْرِمُ؟ فَ قَالَ: لا ي لَْبَسُ الْقَمِيصَ وَلاَ أَنَّ رَجُلاً سَأَلَ النَّبِيَّ « الْعِمَامَةَ وَلاَ السَّرَاوِيلَ وَلاَ الْبُ رْنُسَ وَلاَ ث وَْبًا مَسَّهُ الْوَرْسُ أَوْ الزَّعْفَرَانُ، فَإِنْ لَمْ يَجِدْ النَّ عْلَيْنِ » فَ لْيَ لْبَسْ الْخُفَّ يْنِ وَلْيَ قْطَعْهُمَا حَتَّى يَكُونَا تَحْتَ الْكَعْبَ يْنِ .
. مَا يَ لْبَسُ الْمُحْرِمُ؟ فَ قَالَ: لا ي لَْبَسُ الْقَمِيصَ وَلاَ أَنَّ رَجُلاً سَأَلَ النَّبِيَّ « الْعِمَامَةَ وَلاَ السَّرَاوِيلَ وَلاَ الْبُ رْنُسَ وَلاَ ث وَْبًا مَسَّهُ الْوَرْسُ أَوْ الزَّعْفَرَانُ، فَإِنْ لَمْ يَجِدْ النَّ عْلَيْنِ » فَ لْيَ لْبَسْ الْخُفَّ يْنِ وَلْيَ قْطَعْهُمَا حَتَّى يَكُونَا تَحْتَ الْكَعْبَ يْنِ .
"Un hombre le preguntó al Profeta ﷺ: «¿Qué (tipo de ropa) debe vestir un Muhrim (un musulmán que pretende realizar la `Umra o el Hach)?». Él respondió: «No debe vestir camisa, turbante, pantalones, capucha ni prenda perfumada con azafrán o Wars (tipos de perfume). Y si no tiene sandalias, puede usar Khuffs (calcetines hechos de tela gruesa o cuero), pero los calcetines deben cortarse por debajo de los tobillos para dejarlos al descubierto»". Así pues, parecía que se le preguntaba sobre una situación de elección, y por eso respondió a ella; luego dio información adicional sobre una situación de necesidad, lo cual no es inusual respecto a la pregunta, ya que un viaje puede conducir a ello". Todo esto indica que la respuesta se limita a la pregunta; observa sus palabras: "no es inusual respecto a la pregunta". Independientemente de si la respuesta se ajustó a lo que preguntó el interlocutor o fue más de lo que pidió, la respuesta es específica a la pregunta. Por esta razón, la pregunta de Umm Salamah versaba sobre las joyas, así que la respuesta del Mensajero de Allah ﷺ es específica de las joyas y se limita a ellas, y no se aplica a nada más allá, porque es una respuesta a una pregunta y no una causa de la revelación de una norma. En consecuencia, se ha demostrado que es inválido el uso de esta narración como prueba de la permisibilidad de atesorar cuando se ha pagado el Zakat sobre ello, ya que la narración es específica de las joyas.
“A man asked the Prophet: "What (kinds of clothes) should a Muhrim (a Muslim intending to perform `Umra or Hajj) wear? He replied, "He should not wear a shirt, a turban, trousers, a head cloak or garment scented with saffron or Wars (kinds of perfumes). And if he has no slippers, then he can use Khuffs (socks made from thick fabric or leather) but the socks should be cut short so as to make the ankles bare.”, so it was though he was asked about a situation of choice and so he answered it, and then he gave extra information about a situation of exigency, which is not unusual to the question since a travel may lead to that”. This all indicates that the reply is limited by the question; notice his words: “not unusual to the question”, irrespective of whether the reply was in conformity with what the questioner asked or was more than he asked, the answer is specific to the question. For this reason the question of Umm Salamah was regarding jewellery and so the answer of the Messenger (saw) is specific to jewellery, and is limited to it, and does not apply to anything beyond it, because it is an answer to a question and not a cause for the revelation of a rule. Accordingly, the use of this narration as an evidence to prove the permissibility of hoarding if Zakah had been paid upon it has been shown to be invalid, since the narration is specific to jewellery.
La segunda de las dos razones: el versículo de la Zakat es general para todo atesoramiento, y la narración de Umm Salamah es específica para las joyas; así, la narración sería una especificación de la generalidad del versículo. Por lo tanto, el atesoramiento que está prohibido es el de cualquier cosa distinta de las joyas, mientras que no está prohibido atesorar joyas si se paga la Zakat sobre ellas. No es posible desde ningún punto de vista que la narración sea general para todo tipo de atesoramiento, y la prueba más sencilla de que no es general es que, si lo fuera, constituiría una abrogación del versículo, ya que el versículo sería general, la narración también lo sería, y por tanto supondría una abrogación del versículo. Además, la narración es un hadiz Ahad (singular), por lo que es no concluyente, mientras que el versículo es definitivo, y las narraciones no pueden abrogar el Corán, incluso si fueran Mutawatir (de cadenas múltiples de transmisión, de modo que la narración queda definitivamente confirmada). Esto se debe a que el Corán está definitivamente confirmado tanto en sus palabras como en su significado, y adoramos a Allah (swt) mediante sus palabras y su significado, mientras que la narración Mutawatir está definitivamente confirmada en cuanto a su significado y no en cuanto a sus palabras, y no adoramos a Allah (swt) con sus palabras; por eso no puede abrogar el Corán. Si esto es así para la narración Mutawatir, ¿qué decir de la singular? Por consiguiente, el uso de esta narración para probar la permisibilidad de atesorar si se paga la Zakat sobre ello ha quedado invalidado, debido a la imposibilidad de que el Corán sea abrogado por una narración.
The second of the two reasons: the verse of Zakah is general for every hoard, and the narration of Umm Salamah is specific to jewellery, and so the narration would be a specification for the generality of the verse. Therefore, the hoarding that is forbidden is the hoarding of anything other than jewellery, whereas it is not prohibited to hoard jewellery if the Zakah on it is paid. It is not possible from any angle for the narration to be general to every type of hoard, and the simplest evidence that it is not general is that if it was then it would be an abrogation of the verse, since the verse would be general as would the narration and so it would be an abrogation for the verse. And the narration is an Ahad (singular) narration and so it is inconclusive whereas the verse is definite, and the narrations cannot abrogate the Quran even if they were Mutawatir (multiple chains of narrations such that the narration becomes definitely confirmed). This is because the Quran is definitely confirmed by words and meaning, and we worship Allah (swt) by its words and meaning, whereas the Mutawatir narration is definitely confirmed from its meaning and not its words, and we do not worship Allah (swt) with its words, and so it cannot abrogate the Quran. If this is the case for the Mutawatir narration, then what about the singular one? And so accordingly the use of this narration to prove the permissibility of hoarding if Zakah is paid upon it has been proven invalid, due to the impermissibility of Quran being abrogated by a narration.
Quienes permiten atesorar oro y plata siempre que se haya pagado la Zakah sobre ellos, alegan como prueba de su licitud que el versículo que prohíbe el atesoramiento ha sido abrogado por los versículos que hicieron obligatoria la Zakah, y que esos versículos abrogaron el versículo sobre el atesoramiento al hacer obligatoria la Sadaqah sobre ello, es decir, la Zakah. La respuesta a esto es que la Zakah fue hecha obligatoria para los musulmanes en el segundo año después de la Hégira, mientras que el versículo sobre el atesoramiento fue revelado en el noveno año después de la Hégira, y lo que se revela antes no abroga lo que se revela después. Además, es imprescindible que exista una prueba que indique que este versículo es una abrogación del otro versículo para que sea abrogación, y si no se encuentra prueba alguna que indique esa abrogación, entonces no se considera abrogación. La abrogación es la anulación y el levantamiento de la norma derivada de un texto anterior por medio de un texto posterior, y la anulación de la norma anterior por un texto posterior depende de que el texto posterior mencione que es una abrogación de la norma anterior, como sus palabras:
Those who permit the hoarding of gold and silver if Zakah has been paid upon it, claim that the evidence for its permissibility is that the verse forbidding hoarding is abrogated by the verses which made Zakah obligatory, and that those verses abrogated the verse of hoarding by obligating Sadaqah, in other words, Zakah, upon it. The reply to this is that Zakah was made obligatory upon the Muslims in the second year after Hijrah, whereas the verse of hoarding was revealed in the ninth year after Hijrah, and what is revealed earlier does not abrogate what is revealed later. On top of that, it is imperative that there is an evidence which indicates that this verse is an abrogation for the other verse in order for it to be abrogation, and if there is no evidence found which indicates that abrogation, then it is not considered to be an abrogation. Abrogation is the cancellation and lifting of the rule derived from a previous text by a subsequent text, and the cancellation of the previous rule by a subsequent text is conditional upon the subsequent text mentioning that it is an abrogation for the previous rule, such as his words:
. » نهََيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ فَزُورُوهَا « .
. » نهََيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ فَزُورُوهَا « .
«(Antes) os prohibí visitar las tumbas, pero visitadlas ahora». (narrado por Muslim de Buraydah). Y Sus (swt) palabras: «¡Oh vosotros que creéis! Cuando queráis consultar en privado al Mensajero (saw), presentad antes de vuestra consulta una limosna. Eso es mejor para vosotros y más puro. Pero si no encontráis [los medios], entonces ciertamente Allah (swt) es Perdonador y Misericordioso». (TMQ 58:12). Este versículo ordena dar limosna al acudir a la consulta privada, si es posible, y luego llega otro versículo que lo abroga: «¿Habéis temido presentar limosnas antes de vuestra consulta? Entonces, cuando no lo hacéis y Allah (swt) os ha perdonado, estableced la oración, dad el Zakat y obedeced a Allah (swt) y a Su Mensajero (saw)». (TMQ 58:13). Este versículo, por tanto, levanta la obligación de dar limosna al acudir a la consulta privada. La narración explica explícitamente en su propio texto que se trata de una abrogación, y el versículo explica que es una abrogación mediante una indicación en Sus (swt) palabras: «¿Habéis temido presentar limosnas antes de vuestra consulta?», por lo que es imprescindible que el texto incluya algo que indique que se trata de una abrogación del texto anterior, ya sea explícitamente o mediante indicación implícita. No basta para la abrogación que exista una aparente contradicción entre los dos textos, porque no hay contradicción entre los versículos del Corán. En cuanto a lo que han dicho algunos eruditos, que estos versículos sugieren un conflicto entre ellos y afirman que están abrogados, el texto de esos mismos versículos es explícito en la ausencia de cualquier conflicto, y la reconciliación entre los textos es clara, y no hay nada en los versículos que indique abrogación. Por lo tanto, es imprescindible que el texto posterior que se afirma que abroga a uno anterior incluya algo, explícitamente o por indicación, que demuestre que es una abrogación. No hay nada en los versículos de la Zakat que indique, de cerca o de lejos, ya sea de manera explícita o por indicación, que abroguen el versículo relativo al atesoramiento, y por tanto no lo abrogan. Incluso quienes sostienen que la contradicción entre un texto posterior y uno anterior hace que el posterior abrogue al anterior no dicen que los versículos de la Zakat abroguen el versículo sobre el atesoramiento, porque no hay nada que sugiera una contradicción entre ambos: los versículos de la Zakat son una exhortación a pagar la Zakat, mientras que el versículo sobre el atesoramiento es una exhortación a evitar el atesoramiento. No hay conflicto entre estas dos cuestiones, ya que puede haber pago de la Zakat y atesoramiento, y puede haber ausencia de pago de la Zakat y ausencia de atesoramiento. Esta es una razón adicional por la que, incluso según esta opinión, no hay abrogación, así que ¿desde qué perspectiva se afirma esta abrogación? En consecuencia, el hecho de que la Zakat fuera legislada en el segundo año después de la hégira, y que el versículo sobre el atesoramiento fuera revelado en el noveno año después de la hégira, es decir, siete años después de que la Zakat fuera obligatoria, y el hecho de que los versículos de la Zakat no abarquen, de manera explícita o por indicación, lo necesario para señalar que abrogan el versículo sobre el atesoramiento, y, por encima de todo ello, que no hay conflicto entre ellos, es decir, que no hay conflicto entre los versículos de la Zakat y el versículo sobre el atesoramiento, por tanto, la afirmación de que el versículo sobre el atesoramiento está abrogado es una afirmación falsa, y por ello queda rechazada.
Quienes afirman que es lícito atesorar oro y plata si se ha pagado sobre ellos la Zakat sostienen que la prueba de su licitud es lo que se ha transmitido en Bujari: «De Ibn Umar, quien dijo que un beduino le preguntó sobre el versículo: “Y quienes atesoran el oro y la plata” (TMQ 9:34): Quien lo atesore y no pague su Zakat, ¡ay de ellos!; eso fue antes de la revelación del versículo de la Zakat, y cuando este fue revelado, Allah (swt) lo hizo como purificación para la riqueza». No puede alegarse que esta narración de Ibn Umar sea una especificación del Corán por la Sunnah, ni una abrogación del Corán por la Sunnah. Más bien, esta narración es una información auténtica sobre esa abrogación, y por tanto pertenece a la categoría de abrogación del Corán por el Corán, pues lo que abrogó el texto coránico en este caso fue el Corán mismo, ya que la Zakat fue hecha obligatoria por el Corán y no por la Sunnah. Así pues, es obligatorio aceptarlo, puesto que es una narración auténtica que informa de que el versículo fue abrogado por otro versículo, y por tanto queda abrogada la prohibición de atesorar. En consecuencia, todo lo que ha sido objeto del pago de la Zakat puede atesorarse.
Those who claim that it is permitted to hoard gold and silver if Zakah has been paid upon them say that the evidence for its permissibility is what has been reported in Bukhari: “from Ibn Umar who said that a Bedouin asked him about the verse: “And those who hoard gold and silver” (TMQ 9:34) : Whoever hoards it, and not pay its Zakah, so woe unto them; that was before the revelation of the verse of Zakah, and so when that was revealed Allah (swt) made it as a purification for the wealth”. It cannot be argued that this narration from Ibn Umar is a specification for the Quran by the Sunnah, or an abrogation of the Quran by the Sunnah. Rather this narration is an authentic information regarding that abrogation, and so it is from the category of abrogation of Quran by Quran, since what abrogated the Quran in this case was the Quran because Zakah was made obligatory by the Quran and not the Sunnah, and so it is obligatory to accept it since it is an authentic narration which reports that the verse is abrogated by another verse, and so the forbiddance of hoarding is abrogated. Therefore, whatever has had Zakah paid upon it can be hoarded.
La respuesta a esto se aborda desde cuatro perspectivas:
The answer to this is from four angles:
Primero: Este es un relato de tipo Ahad que afirma que el versículo ha sido derogado, y, como es Ahad, es de naturaleza conjetural como cualquier otro relato Ahad, mientras que el versículo en sí es definitivo, y lo definitivo se prefiere a lo conjetural; por tanto, el versículo es preferido debido a la ausencia de algo que lo derogue, y se actúa conforme a él por la ausencia de derogación, porque es preferido, y la afirmación de derogación se rechaza.
First: This is an Ahad narration which claims that the verse has been abrogated, and so as it is Ahad it is indefinite like any other Ahad narration, whereas the verse itself is definite, and what is definite is preferred to what is indefinite and so the verse is preferred due to the absence of anything abrogating it, and so it is acted upon due to the absence of abrogation because it is preferred and the claim of abrogation is rejected.
Segundo: La información sobre la abrogación de un versículo es como una narración transmitida que contiene una norma que abroga otra norma establecida en un versículo del Corán. Así como la narración no puede abrogar el versículo, aunque incluya lo que indique su abrogación, de la misma manera la información de Ibn Umar no constituye una abrogación de un versículo del Corán por el simple hecho de que él afirme que está abrogado.
Second: The informing about the abrogation of a verse is like a reported narration which included a rule which abrogates another rule that was found in a verse of the Quran, so in the same manner that the narration cannot abrogate the verse even if it includes what indicates its abrogation, in the same way the information from Ibn Umar is not an abrogation for a verse of Quran simply by his statement that it is abrogated.
Tercero: Ibn Umar no informó que el versículo había sido derogado como información proveniente del Mensajero de Allah ﷺ; en otras palabras, no relató que el Mensajero de Allah ﷺ hubiera dicho que el versículo está derogado. Más bien, expresó su opinión de que el versículo ha sido derogado, ya que cuando el beduino le preguntó sobre el versículo, respondió que había sido derogado, y no relató que el Mensajero de Allah ﷺ le hubiera informado de su derogación. Así pues, es opinión de Ibn Umar que el versículo fue derogado por el zakat. Dicho de otro modo, fue el entendimiento de Ibn Umar que el zakat derogó este versículo, y no era una narración del Mensajero de Allah ﷺ; y la opinión de Ibn Umar no se considera una evidencia de la Shari'ah, puesto que la opinión de un compañero no se considera evidencia de la Shari'ah para una norma legal, y menos aún como derogación del Corán.
Third: Ibn Umar did not inform that the verse was abrogated as information from the Messenger (saw) ; in other words, he did not report that the Messenger (saw) said that the verse is abrogated. Rather he was giving his opinion that the verse has been abrogated, since when the Bedouin asked him about the verse he replied that it has been abrogated and he did not relate that the Messenger (saw) had informed him that it had been abrogated, and so it is the opinion of Ibn Umar that the verse was abrogated by Zakah. In other words, it was Ibn Umar’s understanding that Zakah abrogated this verse, and it was not a narration from the Messenger (saw) , and the opinion of Ibn Umar is not considered to be a Shari’ah evidence since the opinion of a companion is not considered to be a Shari’ah evidence for a Shari’ah rule, let alone as an abrogation of Quran.
Cuarto: La zakat fue obligatoria en el segundo año después de la Hégira, y el versículo que prohibía el atesoramiento fue revelado en el noveno año después de la Hégira. Entonces, ¿cómo puede la norma anterior de la zakat abrogar un versículo que fue revelado siete años después? Por tanto, esta narración es rechazada por su texto (dirayatan).
Fourth: Zakah was obligated in the second year after Hijrah, and the verse which forbade hoarding was revealed in the ninth year after Hijrah, and so how can the earlier rule of Zakah abrogate a verse which was revealed seven years later? And therefore this narration is rejected from its text (Dirayyatan).
Estos cuatro aspectos son, sin duda alguna, suficientes para demostrar que utilizar esta narración como evidencia es inválido, y para invalidar la afirmación de que el versículo ha sido abrogado; en consecuencia, esta narración no es apta para servir de prueba de que es lícito atesorar si se ha pagado la Zakat sobre ello.
These four angles are without a doubt sufficient to show that using this narration as evidence is invalid, and to invalidate the claim that the verse is abrogated, and accordingly this narration is not suitable to be used as a proof that it is permissible to hoard if Zakah had been paid upon it.
Y quienes permiten el atesoramiento siempre que se pague la Zakat sobre él dicen que la prueba es que el musulmán no está obligado económicamente más allá de la Zakat, y las pruebas de ello son muchas, como el relato acordado del Mensajero de Allah ﷺ al beduino:
And those who permit hoarding if the Zakah is paid upon it say that the evidence is that the Muslim is not accountable financially beyond Zakah, and the evidences for this are many, such as the agreed upon narration of the Messenger (saw) to the Bedoiun:
. الزَّكَاةَ، فَإِذَا هُوَ يَسْأَلُ عَنْ الإِسْلامِ ... إلى أن قال: وَذكََرَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ ...« » قَالَ: هَلْ عَلَيَّ غَيْرُهَا؟ قَالَ: لا، إِلا أَنْ تَطَوَّعَ .
. الزَّكَاةَ، فَإِذَا هُوَ يَسْأَلُ عَنْ الإِسْلامِ ... إلى أن قال: وَذكََرَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ ...« » قَالَ: هَلْ عَلَيَّ غَيْرُهَا؟ قَالَ: لا، إِلا أَنْ تَطَوَّعَ .
"le estaba preguntando sobre el Islam... hasta que dijo: Y el Mensajero de Allah ﷺ le habló del Zakat (la caridad obligatoria). El que preguntaba dijo: "¿Estoy obligado a pagar algo además de esto?" El Mensajero de Allah ﷺ dijo: "No, a menos que quieras dar voluntariamente de tu propia libre voluntad." Y lo que dijo el Mensajero ﷺ:
“he was asking about Islam…till he said: And the Messenger of Allah (saw) (saw) told him about the Zakah (obligatory charity). The inquirer asked: "Am I obliged to pay anything besides this?" The Messenger of Allah (saw) (saw) said, "No, but whatever you pay voluntarily out of your own free will.” and what the Messenger (saw) said:
.» لَيْسَ فِي الْمَالِ حَ ق سِوَى الزَّكَاة « .
.» لَيْسَ فِي الْمَالِ حَ ق سِوَى الزَّكَاة « .
«No hay nada obligatorio sobre la riqueza aparte del Zakat» (narrado por Ibn Maya de Fatimah bint Qays), y la narración en Tirmidhi que él consideró Hasan de Abu Hurayrah en la que el Profeta ﷺ dijo:
“There is nothing due on wealth other then Zakah.” (reported by Ibn Maja from Fatimah Bint Qays), and the narration in Tirmidhi that he considered Hasan from Abu Hurayrah that the Prophet (saw) said:
.» إِذَا أَدَّيْتَ زَكَاةَ مَالِكَ فَقَدْ قَضَيْتَ مَا عَلَيْكَ « .
.» إِذَا أَدَّيْتَ زَكَاةَ مَالِكَ فَقَدْ قَضَيْتَ مَا عَلَيْكَ « .
«Cuando pagues la Zakah, habrás cumplido con lo que se te exige» ﷺ. Estas narraciones indican que no hay nada sobre la riqueza de un musulmán aparte de la Zakah, por lo que las palabras del Mensajero de Allah ﷺ:
“When you pay the Zakah you have fulfilled what is required of you”. These narrations indicate that there is nothing upon a Muslim’s wealth except for Zakah, so the words of the Messenger (saw) :
. » لَيْسَ عَلَيْكَ « .
. » لَيْسَ عَلَيْكَ « .
«Nada más te incumbe»
“Nothing else is upon you” and:
.» لَيْسَ فِي الْمَالِ حَ ق « .
.» لَيْسَ فِي الْمَالِ حَ ق « .
«no hay nada que deba pagarse sobre la riqueza» y:
“there is nothing due on wealth” and:
. » فَقَدْ قَضَيْتَ مَا عَلَيْكَ « .
. » فَقَدْ قَضَيْتَ مَا عَلَيْكَ « .
"Has cumplido lo que se te exige" es una expresión general, por lo que abarca cualquier cosa obligatoria en la riqueza. Y esto, por tanto, indica la permisibilidad de atesorar siempre que se pague la Zakat que es obligatoria para el musulmán.
“you have fulfilled what is required of you” are general and so they encompass anything obligated from wealth. And this, therefore, indicates the permissibility of hoarding as long as the Zakah that is obligatory upon the Muslim is paid.
La respuesta a esto es que la prohibición del atesoramiento es una cuestión independiente de la Zakat, y la información mencionada impide que se obliguen otros derechos además de la Zakat, lo cual no impide la existencia de reglas adicionales relacionadas con la riqueza. El atesoramiento pertenece a las normas relativas a la riqueza y no a los derechos obligatorios sobre la riqueza. Así pues, Allah (SWT) no impuso ningún derecho distinto de la Zakat sobre la riqueza que posee el musulmán en cuanto riqueza, pero sí legisló otras normas para la riqueza que no pertenecen a las reglas de la Zakat, como las reglas sobre la usura en el oro y la plata, las relativas al intercambio de oro y plata, y las relativas al oro y la plata hallados enterrados, que son todas ellas normas concernientes a la riqueza. Las normas sobre la riqueza encontrada en la tierra pertenecen a las normas financieras como el resto de las normas, y no a los derechos obligatorios sobre la riqueza. En consecuencia, estas narraciones no guardan relación con el atesoramiento de la riqueza, y por tanto no indican la ausencia de la prohibición de atesorar riqueza cuando se ha pagado la Zakat sobre ella. Por ello, el uso de estas narraciones como prueba queda invalidado.
The answer to this is that the forbiddance of hoarding is an issue independent from Zakah, and the information mentioned prevents the obligating of any other rights in addition to Zakah, which does not prevent the presence of additional rules connected to wealth. Hoarding is from the rules relating to wealth and not from the obligatory rights upon the wealth. So Allah (swt) did not impose any right other than Zakah over the wealth owned by the Muslim from the angle of it being wealth, but He (swt) legislated other rules for wealth which are not from the rules of Zakah, such as the rules of interest in gold and silver, and those relating to exchange of gold and silver, and those relating to gold and silver found buried, which are all from the rules regarding wealth. The rules regarding wealth found in the ground are from the financial rules like the rest of the rules, and they are not from the obligatory rights upon the wealth, and so accordingly these narrations have nothing to do with the hoarding of wealth, and consequently these narrations do not indicate the absence of the forbiddance of hoarding wealth if the Zakah on it had been paid, and, therefore, the use of these narrations as evidence has been invalidated.
Con el conocimiento de que las dos últimas narraciones son objeto de disputa, ya que Al-Hafiz las consideró ambas débiles en Al-Talkhis, y especialmente la narración de Ibn Maya, pues es débil y su texto es contradictorio.
This is with the knowledge that the two last narrations are disputed over as Al-Hafiz considered them both weak in Al- Talkhis, and especially the narration from Ibn Maja, since it is weak with a text that is conflicting.
Ibn Maja relató en su Sunan: Ali bin Muhammad nos contó, de Yahya bin Adam, de Sharik, de Abu Hamza, de Al-Sha'bi, de Fatimah bint Qays, que ella oyó al Mensajero de Allah ﷺ decir:
Ibn Maja reported in his Sunan: Ali Bin Muhammad told us from Yahya Bin Adam from Sharik from Abu Hamza from Al- Sha’bi from Fatimah Bint Qays that she heard the Messenger (saw) say:
.» لَيْسَ فِي الْمَالِ حَ ق سِوَى الزَّكَاة « .
.» لَيْسَ فِي الْمَالِ حَ ق سِوَى الزَّكَاة « .
«No hay nada obligatorio en la riqueza aparte del Zakah».
“There is nothing due on wealth other than Zakah”.
Pero al-Tirmidhi lo transmitió en su Sunan: Muhammad b. Ahmad Bin Muddawiya, de Al-Aswad Bin Amir, de Sharik, de Abu Hamza, de Al-Sha'bi, de Fatimah Bint Qays, quien dijo: Pregunté, o se le preguntó al Profeta ﷺ sobre la Zakah, y él respondió:
But Al-Tirmidhi reported it in his Sunan: Muhammad b. Ahmad Bin Muddawiya from Al-Aswad Bin Amir from Sharik from Abu Hamza from Al-Sha’bi from Fatimah Bint Qays who said I asked, or the Prophet (saw) was asked, about Zakah, and so he said:
.» إِنَّ فِي الْمَالِ لَحَقًّا سِوَى الزَّكَاة « .
.» إِنَّ فِي الْمَالِ لَحَقًّا سِوَى الزَّكَاة « .
«Ciertamente, existe una obligación sobre la riqueza además del Zakat».
“Indeed there is a duty on wealth aside from Zakah”.
Su cadena de transmisión es confirmante, y la afirmación de que se rechaza el derecho salvo el zakat es débil; la debilidad proviene de Sharik, que aunque es digno de confianza tenía mala memoria, y de Abu Hamza, sobre quien hay acuerdo en considerarlo débil por sus contradicciones y su mala memoria; y por esta razón mencionó la narración una vez afirmando y otra vez rechazando.
Its chain confirming, and rejecting the right except for Zakah is weak, and the weakness from Sharik though he is trustworthy but he had a bad memory, and from Abu Hamza who is agreed to be considered weak due to his contradictions and bad memory, and for this reason he mentioned the narration once confirming and once rejecting.
Estas son todas las evidencias de quienes sostienen que atesorar es lícito siempre que se haya pagado la Zakat sobre ello; es decir, todas las evidencias de las que es posible encontrar una apariencia de prueba que indique la permisibilidad de atesorar si se había pagado la Zakat sobre ello. Son evidencias endebles, y lo que se aprecia es el esfuerzo por encontrar cualquier forma de utilizarlas como prueba, y puede decirse que nada justifica su uso como evidencia. La evidencia de que el versículo sobre el atesoramiento fue revelado siete años después de la obligatoriedad de la Zakat basta para explicar la invalidez de utilizar estas evidencias como prueba. Por tanto, queda claro que el versículo es explícito en que atesorar está prohibido (Haram) de forma absoluta, incluso si se ha pagado la Zakat sobre ello.
These are all the evidences of those who say that hoarding is permitted as long as Zakah has been paid upon it, in other words, all the evidences from which it is possible to find a semblance of an evidence that indicates the permissibility of hoarding if Zakah had been paid upon it, and they are flimsy evidences, and what is apparent is the effort to catch any way of using them as evidence, and it may be possible to say that there is nothing which justifies their use as evidence. The evidence that the verse regarding hoarding was revealed seven years after the obligation of Zakah is enough to explain the invalidity of using these evidences as proof. Therefore, it is clear that the verse is explicit that hoarding is comprehensively forbidden (Haram) even if Zakah had been paid upon it.
Queda un punto por resolver: ¿a qué se refieren las palabras atesorar (Al-Kanz) en el versículo? La respuesta es que por atesorar se entiende acumular riqueza sobre riqueza sin necesidad. Lingüísticamente, atesorar significa acumular riqueza sobre riqueza y conservarla; se atesora la riqueza, es decir, se reúne, y el tesoro es cualquier cosa que haya sido reunida, bajo tierra o sobre ella. Se menciona en el diccionario Al-Muheet: “Al-Kanz: la riqueza enterrada, y se atesora, y el oro y la plata, y cualquier cosa que se utilice para proteger la riqueza”. El Imam Abu Ja’far Al-Tabari dijo: “Al-Kanz: todo lo que se reúne, esté bajo tierra o sobre ella”, y el autor de Al-‘ain dijo: “y fue almacenado”. Este es el significado lingüístico de Al-Kanz (el tesoro), y el Corán se explica únicamente por su significado lingüístico, salvo que la Shari’ah haya establecido un significado legal para algo, en cuyo caso se explica por su significado legal. La palabra Al-Kanz no tiene ningún significado legal auténtico que se le haya atribuido, por lo que debe explicarse únicamente por su significado lingüístico, que es que simplemente acumular riqueza sobre riqueza sin necesidad, por su propio bien, se considera el atesoramiento censurable, por el cual Allah (swt) prometió un castigo doloroso a quien lo practique. Por lo tanto, enterrar la riqueza significa conservarla innecesariamente, es decir, almacenarla sin tener necesidad de ella, ya que si la riqueza es para gastarla, no es necesario enterrarla ni almacenarla. En consecuencia, la intención de las palabras atesorar la riqueza en el versículo es almacenarla sin necesidad de gastarla, y por tanto se aplica a todo tipo de almacenamiento de oro y plata sin necesidad.
One issue remains which is: what is intended by the words hoarding (Al-Kanz) in the verse? The answer is that what is meant by hoarding is collecting wealth on top of wealth without a need. Hoarding linguistically means to collect wealth on top of wealth and to preserve it, and wealth is hoarded in other words, collected, and the hoard is anything which has been collected together, under or over ground. It is mentioned in the Al-Muheet dictionary: “Al- Kanz: the buried wealth, and it is hoarded and gold and silver and whatever is used to protect wealth”. Imam Abu Ja’far Al-Tabari said: “Al-Kanz: Everything that is collected together, irrespective if it was held under or over ground”, and the one who wrote Al-‘ain said: “and it was stored”. This is the meaning of Al-Kanz (the hoard) linguistically, and the Quran is explained by the linguistic meaning alone, unless the Shari’ah related a Shari’ah meaning for something, in which case it is explained by its Shari’ah meaning. And the word Al-Kanz has no authentic Shari’ah meaning related for it, and so it must be explained by its linguistic meaning alone, which is that simply collecting wealth on top of wealth without a need, for its own sake, is considered to be the blameworthy hoarding for which Allah (swt) promised a painful punishment for the one who carried it out. Therefore, burying wealth means to keep it preserved needlessly, and to store the wealth in other words, not having a need for it, since if wealth is for spending it is not needed to be buried or stored. Accordingly the intention behind the words hoarding of wealth in the verse is to store it without a need for which it is spent, and so it applies to every type of storing of gold and silver without a need.