يُشترط لانعقاد الخلافة سبعة شروط، وهي: أن يكون ذكراً، ومسلماً، وحراً، وبالغاً، وعاقلاً، وعدلاً، ومن أهل الكفاية.

There are seven conditions for the Khalifah to be contracted, which are: to be male, Muslim, free, adult, sane, just, and from the people who have the capability.

بما أنّ الخلافة جزءٌ من الولاية، بل هي أعظمُ الولايات، فلذلك يُذكر هنا نصُّ المادة التاسعة عشرة، أي وجوبُ توافر الشروط السبعة المذكورة.

Since the Khilafah is a part of the ruling (guardianship), or rather it is the greatest guardianship, for that reason the text of the 19th article is mentioned here, in other words, the obligation for the seven mentioned conditions to be fulfilled:

الدليل على أن الخليفة يجب أن يكون رجلاً هو ما رُوي عن رسول الله ﷺ أنه لما بلغه أن الفرس ملّكوا عليهم بنت كسرى قال:

The evidence that the Khalifah should be male is what has been narrated from the Messenger (pbuh) that when he heard that the Persians had given the rule to the daughter of Kisra, he said.

. » لَنْ ي فُْلِحَ قَ وْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمُ امْرَأَة « .

. » لَنْ ي فُْلِحَ قَ وْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمُ امْرَأَة « .

"لن يفلح قومٌ ولَّوْا أمرهم امرأةً" (رواه البخاري عن أبي بكرة)؛ وهذا الحديث يتضمن نهيًا جازمًا عن تولية المرأة رئاسة الدولة، إذ إن لفظ «لن» يدل على التأبيد، وفيه مبالغة في نفي الفلاح، فهو ذمٌّ، ومعناه أن طلب ترك الخلافة للمرأة طلبٌ جازم، ولهذا اشترط أن يكون الخليفة ذكرًا.

“Never will succeed such a nation that makes a woman their leader.” (narrated by Al-Bukhari from Abu Bakrah); this narration contains a decisive prohibition regarding a woman being appointed the leader of a State, since the expression “never” indicates permanency, which is an exaggeration in negating the success, so it is a blame, which means that the request to leave the Khalifah from being a woman is a decisive request, and for this reason it was made a condition that he should be male.

أمّا اشتراط أن يكون مسلمًا فلقوله تعالى: ﴿وَلَن يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا﴾ (النساء: 141)، وهو نهيٌ جازم، لأن لفظ «لن» يدل على التأبيد، وهو خبرٌ بمعنى الطلب. فما دام الله سبحانه قد نهى عن أن يكون للكافرين سبيلٌ على المؤمنين، فقد نهى عن أن يُجعلوا حكامًا عليهم، لأن الحكم هو أعظم السبيل على المسلمين. وأيضًا فإن الخليفة هو صاحب السلطان، وقد جعل الله سبحانه اشتراط الإسلام فيمن له السلطان، فقال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ﴾ (النساء: 59)، وقال: ﴿وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَىٰ أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ﴾ (النساء: 83). ولم يَرِد لفظ «أولي الأمر» في القرآن إلا مقرونًا بأنهم من المسلمين، وهذا يدل على أن صاحب السلطان يجب أن يكون مسلمًا. ولما كان الخليفة هو صاحب السلطان، وهو الذي يعيّن أولي الأمر، فإن اشتراط أن يكون مسلمًا شرطٌ لازم.

As for the condition that he should be Muslim, this is due to His (swt) words. “And never will Allah give the disbelievers over the believers a way [to overcome them].” (TMQ 4:141), which is also a decisive prohibition since the expression “never” indicates permanency, and is information with the meaning of a request. As long as Allah (swt) prohibited the disbelievers having a way over the believers, then He (swt) prohibited for them to be made rulers over them, since the rule is the greatest way over the Muslims. Additionally, the Khalifah is the person of authority, and Allah (swt) made it a condition that the person of authority should be a Muslim. Allah (swt) said. “O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59) and He (swt) said. “And when there comes to them information about [public] security or fear, they spread it around. But if they had referred it back to the Messenger (pbuh) or to those of authority among them.” (TMQ 4:83). The words “people of authority” are not mentioned in the Quran unless it is also mentioned that they are from the Muslims, which indicates that the person of authority must be a Muslim. And since the Khalifah is the person of authority, and he is the one who appoints the people of authority, then it is a condition that he must be a Muslim.

فيما يتعلق بشرط أن يكون حراً، فذلك لأن العبد مملوكٌ لسيده، فلا يملك استقلالية التصرف لنفسه، وبطريق أولى لا يملك التصرف في شؤون غيره، ولذلك لا يملك الولاية على الناس.

With respect to the condition that he should be free, this is since the slave is owned by his master and so does not control the independence of conduct for himself, and by greater reasoning he does not control the conduct of others, and ,therefore, he cannot control the guardianship over the people.

أَمَّا اشْتِرَاطُ أَنْ يَكُونَ بَالِغًا، فَمُسْتَنَدُهُ مَا رَوَاهُ عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ قَالَ:

As for the condition that he should be an adult, this is due to what was narrated by ‘Ali b. Abi Talib (ra) that the Messenger (pbuh) said.

. أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ عَنْ النَّائِمِ « » حَتَّى يَسْتَ يْقِظَ وَعَنْ الصَّغِيرِ حَتَّى يَكْبَ رَ وَعَنْ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَ عْقِلَ أَوْ يُفِيقَ .

. أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ عَنْ النَّائِمِ « » حَتَّى يَسْتَ يْقِظَ وَعَنْ الصَّغِيرِ حَتَّى يَكْبَ رَ وَعَنْ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَ عْقِلَ أَوْ يُفِيقَ .

رُفِعَ القلمُ عن ثلاثةٍ: عن النائمِ حتى يستيقظَ، وعنِ الصبيِّ حتى يحتلمَ، وعنِ المجنونِ حتى يعقلَ، وفي روايةٍ

“The Pen has been lifted from three (their actions are not recorded): from the sleeping person until he awakens, from the minor until he grows up, and from the insane person until he comes to his senses” and in a narration.

. » وَعَنْ الْمُبْتَ لَى حَتَّى يَ بْ رَ أَ « .

. » وَعَنْ الْمُبْتَ لَى حَتَّى يَ بْ رَ أَ « .

"ومن المبتلى حتى يبرأ"، رواه ابن ماجه والحاكم عن عائشة، واللفظ لابن ماجه. وروى الترمذي وابن خزيمة حديثاً مماثلاً عن علي رضي الله عنه.

“and from the afflicted person, until he recovers ”, reported by Ibn Maja and Al-Hakim from ‘A’ishah, and the wording is from Ibn Maja. Al-Tirmidhi and Ibn Khuzaymah also reported a similar narration through ‘Ali (ra).

ويُفهم من رفع القلم أنه لا يصح منه التصرف المستقل في شؤونه، فلا يصح أن يكون خليفةً. وروى أبو هريرة أن رسول الله ﷺ قال.

What is understood from lifting the pen is that it is not correct for him to act independently in his own affairs, so it would not be correct for him to be the Khalifah. Also, it is narrated from Abu Hurayrah that the Messenger (pbuh) said.

. » تَ عَوَّذُوا بِاللَّهِ مِنْ رَأْسِ السَّبْعِينَ وَإِمَارَةِ الصِّبْ يَانِ « .

. » تَ عَوَّذُوا بِاللَّهِ مِنْ رَأْسِ السَّبْعِينَ وَإِمَارَةِ الصِّبْ يَانِ « .

«أعوذ بالله من رأس السبعين وإمارة الصبيان» رواه أحمد عن أبي هريرة، وفيه دليل على أنه لا يصح أن يكون الصبي خليفة. وهناك رواية أخرى عن أبي عقيل زهرة بن معبد، عن جده عبد الله بن هشام الذي عاش في زمن النبي ﷺ، أن أمه زينب بنت حميد أخذته إلى رسول الله ﷺ فقالت:

“Seek refuge to Allah from the head of the seventy and the power of children” reported by Ahmad from Abu Hurayrah, which includes proof that it is not correct for a child to be the Khalifah. There is another narration from Abu ‘Aqil Zahrah Bin Ma‘bad, on the authority of his grandfather ‘Abd Allah Bin Hisham who lived at the time of the Prophet (phuh) , and his mother Zaynab bint Hamid took him to the Messenger (pbuh) and said.

. يَا رَسُولَ اللَّ ه، بَايهعْه ، .

. يَا رَسُولَ اللَّ ه، بَايهعْه ، .

"يَا رَسُولَ اللَّهِ، بَايِعْهُ"، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ.

“O Messenger of Allah, take the pledge from him”, and so the Messenger (pbuh) said.

. » هُوَ صَغِيرٌ، فَمَسَحَ رَأْسَهُ وَدَعَا لَه « .

. » هُوَ صَغِيرٌ، فَمَسَحَ رَأْسَهُ وَدَعَا لَه « .

«إنه صغير»، ومسح على رأسه ودعا له، كما رواه البخاري. وبما أن الصبي لا يجوز أن يبايع، فمن باب أولى ألا يجوز أن يُبايَع له.

“He is young”, and touched his head and prayed for him, as reported by Al-Bukhari. Since the child is not permitted to give the pledge, then by greater reasoning he is not permitted to be given the pledge either.

أما شرط العقل، فالحديث الذي سبق ذكره: «رُفِعَ القَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ».

As for the condition of being sane, the narration which was just mentioned. . »... رفع القلم عن ثلاثة « .

رُفِعَ القلمُ عن ثلاثةٍ …

“the pen has been lifted from three …” to.

.» والمبتلى حتى يبرأ « .

.» والمبتلى حتى يبرأ « .

"المبتلى حتى يبرأ" وفي رواية أخرى.

“the afflicted person until he recovers” and in another narration.

. » والمجنون حتى يفيق « .

. » والمجنون حتى يفيق « .

والمجنون حتى يفيق، ومن فهم رفع القلم أنه لا يصح تصرفه استقلالاً في شؤونه، فلا يصح أن يكون خليفةً ويتصرف في شؤون غيره.

“the insane until he comes to his senses”, and from the understanding of raising of the pen is that it is not correct for him to act independently in his own affairs, so it would not be correct for him to be the Khalifah and act upon the affairs of other people.

فيما يتعلق بشرط العدالة، فذلك لأن الله (سبحانه وتعالى) جعل العدالة شرطًا في الشاهد، فقال: ﴿وَأَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِّنكُمْ﴾ (الطلاق: 2)، ومن كان أعظم شأنًا من الشاهد، وهو الخليفة، فيجب بالأولى أن يكون عدلًا. وذلك لأنه إذا جُعلت صفة العدالة شرطًا في الشاهد، فكونها شرطًا في الخليفة أولى وأحرى.

With respect to the condition of being just, this is because Allah (swt) made it a condition for the witness to be just; He (swt) says. “And bring to witness two just men from among you.” (TMQ 65:2), and so the one who is more significant than the witness, and that is the Khalifah, must by greater reasoning also be just. That is because if the just characteristic has been made a condition for the witness then for it to be a condition for the Khalifah is of a higher priority.

أما الشرط المتعلق بكونه شخصاً قادراً من بين الذين يستطيعون القيام بالمسؤولية، فإن ذلك يقتضيه عقد البيعة، لأن العاجز لن يكون قادراً على تدبير شؤون الناس بكتاب الله وسنة رسوله ﷺ لمن بايعوه عليهم.

As for the condition that he is a capable person from amongst those who are able to fulfil the responsibility, this is necessitated by the pledge of allegiance, since the one who is not capable would be incapable of running the affairs of the people by the Quran and the Sunnah for those who gave him the pledge upon them.

ومن الأدلة على ذلك:

The evidence for that includes:

رواه مسلم عن أبي ذر.

1. Muslim narrated from Abu Dharr.

. قُ لْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَلا تَسْتَ عْمِلُنِي، قَالَ: فَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى مَنْكِبِي ثُمَّ « قَالَ: يَا أَبَا ذَرٍّ، إِنَّكَ ضَ عِ يفٌ وَإِن هََّا أَمَانَةُ، وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا » بِحَقِّهَا وَأَدَّى ا لَّذِي عَلَيْهِ فِيهَا .

. قُ لْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَلا تَسْتَ عْمِلُنِي، قَالَ: فَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى مَنْكِبِي ثُمَّ « قَالَ: يَا أَبَا ذَرٍّ، إِنَّكَ ضَ عِ يفٌ وَإِن هََّا أَمَانَةُ، وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا » بِحَقِّهَا وَأَدَّى ا لَّذِي عَلَيْهِ فِيهَا .

قُلتُ: يا رسولَ اللَّهِ، أَلَا تَسْتَعْمِلُنِي؟ فَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى مَنْكِبِي، ثُمَّ قَالَ: «يا أَبَا ذَرٍّ، إِنَّكَ ضَعِيفٌ، وَإِنَّهَا أَمَانَةٌ، وَإِنَّهَا يَوْمَ القِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلَّا مَنْ أَخَذَهَا بِحَقِّهَا، وَأَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ فِيهَا» ﷺ.

“I said: O Messenger of Allah, Why don’t you appoint me (to an official position)? He patted me on the shoulder with his hand and said, “O Abu Dharr, you are a weak man and it is a trust and it will be a cause of disgrace and remorse on the Day of Resurrectin except for one who takes it up with a full sense of responsibility and fulfils what is entrusted to him (discharges its obligations efficiently.)”.

يبيّن أنّ إعطاء الأمر حقّه وأداءه على وجهه لا يكون إلا ممّن هو أهلٌ له، والدليلُ الذي يُوجب الحسم هو قول رسول الله ﷺ فيمن تولّى أمرًا وليس أهلًا له.

This explains that giving the order its due right and performance is only done by those who are capable of it, and the indication that engenders decisiveness is what the Messenger (pbuh) said about whoever takes it and is not capable of it.

. »... وَإِن هََّا ي وَْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا « .

. »... وَإِن هََّا ي وَْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا « .

وَإِنَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَحَسْرَةٌ، إِلَّا مَنْ أَخَذَهُ

“and on the day of Judgement it will be a disgrace and a regret except for he who takes it”.

2. روى البخاريُّ عن أبي هريرةَ أنَّ رسولَ اللهِ ﷺ قال،

2. Al-Bukhari reported from Abu Hurayrah that the Messenger of Allah (pbuh) said,

. إِذَا ضُ يِّ عَتِ الأَمَانَةُ فَانْ تَظِرِ السَّاعَةَ، قَالَ: كَيْفَ إِضَاعَتُ هَا يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ « » قَالَ: إِذَا أُسْنِدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْ تَظِرِ السَّاعَة .

. إِذَا ضُ يِّ عَتِ الأَمَانَةُ فَانْ تَظِرِ السَّاعَةَ، قَالَ: كَيْفَ إِضَاعَتُ هَا يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ « » قَالَ: إِذَا أُسْنِدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْ تَظِرِ السَّاعَة .

جب امانت ضائع ہو جائے تو قیامت کا انتظار کرو۔ پوچھا گیا: "اے اللہ کے رسول! امانت کیسے ضائع ہوگی؟" آپ ﷺ نے فرمایا: "جب معاملہ نااہل لوگوں کے سپرد کر دیا جائے تو قیامت کا انتظار کرو۔"

"When trust (honesty) is lost, then wait for the Hour. It was asked, “How will trust (honesty) be lost, O, Allah’s Propher?” He said, “When authority is given to those who not deserve it, then wait for the Hour.”.

يدلّ الحديث دلالةً قاطعةً على تحريم أن تُسنَد الولاية إلى من لا يصلح لها. والدليل القاطع أنّ مثل هذا الفعل يعني إضاعة الأمانة، وهي من أمارات الساعة، وفي ذلك دلالة على عِظم حرمة أن يتولّاها غير الأهل لها.

The narration indicates a decisive prohibition for the guardianship to be placed with one who is not suitable for it. And the decisive indication is that such an act would mean the abandonment of the trust, which is from the signs of the Hour, which is an indication of the enormity of the prohibition of it being undertaken by those not suitable for it.

أما كيفية تعريف القدرة، فهذا يستلزم تحقيق الواقع، إذ قد يتصل ذلك بالمرض الجسدي أو العقلي وغير ذلك، ولذلك فإن تعريفها يُترك لمحكمة المظالم، التي تتحقق من توفر شروط التعاقد في المرشحين للخلافة.

As for how capability should be defined, this requires establishing the reality since it might be connected to bodily or mental illness, etc. and ,therefore, its definition is left for the Madhalim court, which will confirm that the conditions of contracting have been met in the candidates for the Khilafah.