15 Droit de disposer de ses biens pour les cadeaux et l'entretien

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15 Droit de disposer de ses biens pour les cadeaux et l'entretien - The Economic System of Islam | System Of Islam

La disposition par l'individu de ses biens, en transmettant sa propriété à une autre personne sans contrepartie, peut se faire soit en les donnant aux gens, soit en les dépensant pour lui-même et pour ceux qu'il est responsable de subvenir financièrement aux besoins. La dépense peut être effectuée de son vivant, comme la concession, le don, la charité, le soutien financier et la Nafaqah. Elle peut également intervenir après sa mort, comme le testament. L'Islam est intervenu dans cette dépense, de telle sorte qu'il a empêché les Musulmans de faire des concessions ou des dons à l'ennemi, en cas de guerre, dans tout ce qui les renforce contre les Musulmans. Il a même empêché les Musulmans de donner la charité à l'ennemi dans ce cas précis. L'Islam a également empêché le Musulman de faire des concessions, des donations ou des cadeaux, à moins qu'il ne conserve pour lui-même et pour sa famille de quoi les maintenir satisfaits et libres de toute dépendance envers autrui. S'il agissait autrement, alors son don et sa concession seraient annulés. Le Messager d'Allah ﷺ a dit : « La meilleure charité est celle qui ne vous laisse pas dans le besoin, et vous commencez par donner la charité à ceux que vous subvenez (financièrement) », rapporté par Bukhari d'après Abu Hurairah. Ad-Darimi a rapporté d'après Jabir ibn Abdullah que celui-ci a dit : « Alors que nous étions avec le Messager d'Allah ﷺ, un homme vint à lui, tenant une pièce d'or de la forme d'un œuf, qu'il avait obtenue lors de l'une des batailles. Ahmad a dit qu'elle provenait de l'une des mines, ce qui est vrai. L'homme dit : "Ô Messager d'Allah, prenez-la de moi comme charité. Par Allah, je n'ai pas d'autre bien que cela." Le Prophète ﷺ détourna le visage de lui. Puis l'homme vint par la gauche du Prophète ﷺ, et dit la même chose, puis il vint par devant lui et le répéta encore une fois. Le Prophète ﷺ dit alors avec colère : "Donne-la moi", et il la lui lança de telle sorte que si elle l'avait touché, elle l'aurait blessé ou écorché, et dit : "(Pourquoi) l'un de vous (les gens) donne-t-il délibérément ses biens en charité, alors qu'il n'a rien d'autre que cela, pour ensuite s'asseoir pour mendier auprès des gens ?" » « En vérité, l'aumône est issue de l'autosuffisance. Prends la tienne, car nous n'en avons pas besoin. » L'homme prit ses biens. L'autosuffisance qu'une personne laisse pour elle-même et sa famille est celle qui répond à leurs besoins fondamentaux ; c'est-à-dire la nourriture, les vêtements, le logement, y compris les luxes qui sont considérés comme nécessaires pour elle selon son niveau de vie habituel. Il s'agit de la quantité de biens qui la satisfait selon le niveau habituel connu parmi les gens de sa condition. Cela est évalué selon ses besoins habituels, en maintenant le niveau de vie auquel elle, sa famille et des personnes similaires vivent. En ce qui concerne ce qu'Allah (SWT) dit :

The individual’s disposal of his property through transmitting his ownership to another person without return, could be through giving it to people or through spending it upon himself and upon those He is responsible to support them financially. Spending could be done during his life, like granting, gifting, charity, financial support and Nafaqah. It could also be after his death, like the will. Islam intervened in this spending, in such a way that it prevented the Muslims from granting or a gift given to the enemy, in case of war, in anything that strengthens them against Muslims. It even prevented Muslims from giving charity to the enemy in that case. Islam also prevented the Muslim from giving grants, donations or gifts unless He keeps for himself and for his family that which keeps them satisfied and free from dependency upon others. If He did otherwise, then his gift and grant would be cancelled. The Messenger of Allah (pbuh) said: “The best charity (is) that which leaves you not needy, and you start by giving charity to those whom you (financially) support”, narrated by Bukhari from Abu Hurairah. Ad- Darimi narrated from Jabir ibn Abdullah that He said: “While we were with the Messenger of Allah (pbuh) a man came to him, holding an egglike piece of gold, which He gained in one of the battles. Ahmad said, it was in one of the mines, which is true. The man said, ‘O Messenger of Allah, take it from me as charity. By Allah I have no property other than it.’ The Prophet (pbuh) turned his face away from him. Then the man came from the left of the Prophet, and said as before, then He came from the front of Him and repeated it again. The Prophet (pbuh) then said angrily, ‘Let me have it’, and He threw it at Him in such a way that if it had touched Him it would have hurted or wounded him, and said ‘(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people? Indeed charity is out of sufficiency. Take yours, for we have no need for it.’ The man took his property.”’ The sufficiency which the person leaves for himself and his family is that which meets their basic needs; that is the foodstuff, dress, home including the luxuries which are considered necessary for Him according to his usual standard of living. That is the amount of property which satisfies Him according to the usual standard known amongst people of his like. This is assessed according to his usual needs, maintaining the standard of living at which he, his family and similar people live. In regard with what Allah (swt) says:

Que signifie l'interdiction de donner l'aumône dans les paroles du Prophète ﷺ : « L'aumône doit provenir du surplus » et « Pourquoi l'un d'entre vous donne-t-il délibérément ses biens en aumône, alors qu'il n'a rien d'autre, pour ensuite s'asseoir pour mendier auprès des gens ? », toutes deux issues d'un hadith rapporté par Ad-Darimi ? Il s'agit de dire que la personne pauvre qui ne parvient pas à satisfaire ses besoins fondamentaux n'est pas autorisée à donner en aumône les choses nécessaires à la satisfaction de ses besoins de base. Car l'aumône doit provenir du surplus, c'est-à-dire de ce qui ne le rend pas dépendant des gens pour satisfaire ses besoins fondamentaux. Mais en ce qui concerne la personne qui possède des biens excédant ses besoins de base, et qui, après avoir satisfait ses besoins fondamentaux, estime qu'elle a besoin de satisfaire plus que ses besoins de base, comme des luxes, il est préférable pour une telle personne de privilégier les pauvres par rapport à elle-même, en donnant cet excédent de biens en aumône aux pauvres, bien qu'elle ait besoin de ces biens pour satisfaire ses luxes.

What is meant by the prohibition of giving charity in the sayings of the Prophet (pbuh): “Charity is out of sufficiency”, and “(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people”, both from a Hadith narrated by Ad-Darimi, is that the poor person who does not fulfil his basic needs is not allowed to give in charity things necessary for meeting his basic needs. Because charity must be out of sufficiency i.e. that which keeps Him in no need to people for satisfying his basic needs. But as for the person who has property in excess of his basic needs, and after satisfying his basic needs He sees that He is in need to satisfy more than his basic needs, like luxuries, it is preferable for such a person to prefer the poor people over himself, by giving that excess of property as charity to the poor though He needs such property to satisfy his luxuries.

L'Islam a également empêché la personne d'accorder, de faire un don ou de léguer par testament lorsqu'elle est mourante. Dans le cas où elle accorde une libéralité, un don ou un legs alors qu'elle est mourante, seul un tiers de ce qu'elle a donné est effectivement exécuté. Ad-Daraqutni a rapporté d'après Abu Ad-Dardaa que celui-ci a dit : Le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Allah vous a permis de [distribuer] un tiers de vos biens au moment de la mort pour augmenter vos bonnes œuvres (Hasanat), afin d'en faire un accroissement de vos bonnes actions. » Imran ibn Hussain a rapporté « qu'un homme parmi les auxiliaires (Ansar) a affranchi ses six esclaves lorsqu'il était mourant, alors qu'il n'avait d'autre bien qu'eux. Le Prophète ﷺ les a appelés, les a divisés en trois parts égales et a tiré au sort, affranchissant ainsi deux d'entre eux et en gardant quatre comme esclaves. » Ainsi, si l'affranchissement d'esclaves, une question que la Charia encourage, n'a pas été exécuté, alors d'autres actions sont encore plus considérées de la même manière.

Islam also prevented the person from granting, gifting or giving as a will when He is dying. In the case where He gives a grant, gift or will when He was dying, then only one third of what He gave is actually executed. Ad- Daraqutni narrated from Abu Ad-Dardaa that He said: The Prophet (pbuh) of Allah (swt) said: “Allah allowed you one third of your property (to distribute) at the time of dying to increase in your good things (Hasanat), so as to make it an increment in your (good) deeds.” Imran ibn Hussain narrated “that a man from the Ansar set free his six slaves when He was dying, while He had no property other than them. The Prophet (pbuh) called them, divided them into three equal parts and drew lot on them thus setting free two of them and keping four as slaves.” So if setting slaves free, a matter which Shar’a encouraged, was not executed, then other actions are even more so similarly considered.

La prodigalité (Israf) et le gaspillage (Tabdheer) sont deux termes qui possèdent des significations linguistiques et islamiques (Shar’i). Le sens linguistique a prévalu parmi les gens, se détachant ainsi du sens islamique (Shar’i). Ils ont donc commencé à interpréter ces deux mots d'une manière différente de celle voulue par la Shar’a. Quant à leur sens linguistique, la prodigalité signifie dépasser la limite de la modération, ce qui est l'opposé de la voie du juste milieu. Quant au gaspillage, il signifie dilapider et éliminer les biens. En ce qui concerne le sens islamique (Shar’i) de ces deux mots, la prodigalité et le gaspillage signifient dépenser de l'argent (des biens) dans tout ce qui est interdit par Allah (SWT). Ainsi, tout ce qui est dépensé de la manière qu'Allah (SWT) a autorisée ou recommandée ne serait pas considéré comme de la prodigalité ou du gaspillage, que ce soit peu ou beaucoup. Tandis que tout ce qui est dépensé de la manière qu'Allah (SWT) interdit serait de la prodigalité et du gaspillage, que ce soit peu ou beaucoup. Il a été rapporté qu'Az-Zuhri avait l'habitude de dire en expliquant les paroles d'Allah (SWT) :

Prodigality (Israf) and squandering (Tabdheer) are two words that have linguistic and divine (Shar’i) meanings. The linguistic meaning prevailed amongst the people, and became detached from the divine meaning. So they started to interpret these two words in a manner other than that intended by Shar’a. As for their linguistic meaning, prodigality means exceeding the limit of moderation which is the opposite of the middle course. As for squandering, it means wasting and eliminating the property. With regards to the divine (Shari’) meaning of the two words, prodigality and squandering mean spending money (property) on anything prohibited by Allah (swt). So anything spent the way Allah (swt) allowed or commended would not be considered prodigality or squandering, whether it was little or great. While anything spent the way Allah (swt) forbids would be prodigality and squandering, whether it is little or great. It was narrated that Az-Zuhri used to say in explaining the words of Allah (swt):

Cela signifie que les gaspilleurs sont semblables aux démons par leur méchanceté, ce qui constitue le plus grand reproche, car il n'est point plus « démoniaque » que Satan, et le gaspillage signifie ici dépenser les biens dans des choses interdites. Il a été rapporté d'après Abdullah ibn Mas’oud qu'il a dit : « Le gaspillage signifie dépenser les biens dans autre chose que ce qui est de droit ». Mujahid a dit également : « Si un Mudd (une mesure sèche = 18 litres) était dépensé de manière injuste, ce serait du gaspillage ». Il a été rapporté qu'Ibn Abbas a dit que le gaspilleur est celui qui dépense de manière injuste. Qatadah a dit : « Le gaspillage est le fait de dépenser de manière pécheresse (dans la désobéissance à Allah), non sur la chose juste et dans la corruption (Fasad) ». Ces significations ont été mentionnées par at-Tabari dans son exégèse (Tafsir). Tout cela indique que ce que l'on entend par prodigalité et gaspillage est la dépense dans ce qui est interdit par Allah (SWT). Ainsi, dépenser dans quoi que ce soit d'interdit par la Shar’a est considéré comme illégal (injuste), ce qui nécessite de déclarer l'auteur comme étant incapable. Et concernant celui qui est déclaré incapable ; son aumône, sa vente, son don et son mariage ne sont pas exécutés. Tout prêt qu'il aurait contracté ne serait pas dûment remboursé, et il ne serait pas condamné pour ne pas l'avoir remboursé. Mais les actes qu'il a accomplis avant la déclaration de son incapacité sont mis en œuvre jusqu'à ce qu'un juge déclare son incapacité. En ce qui concerne ce qu'Allah (SWT) dit :

This means that the squanderers are like the devils in their wickedness, which is the greatest rebuke, because there is none more ‘devilish’ than Satan, and squandering means here to spend the property on forbidden matters. It was narrated from Abdullah ibn Mas’oud that He said: “Squandering means to spend the property on other than its right.” Mujahid said also: “If a Mudd (a dry measure =18 litres) was spent unrightfully it would be squandering”. It was narrated that Ibn Abbas said that the squanderer is the one who spends unrightfully. Qatadah said: “Squandering is spending sinfully (in disobedience of Allah), not on the right thing and in the corruption (Fasad).” These meanings have been mentioned by at-Tabari in his tafseer. All this indicates that what is meant by prodigality and squandering is the spending on what is prohibited by Allah (swt). So spending on anything prohibited by Shar’a is considered illegal (unrightful) which requires declaring the doer as incompetent. And regarding the one who is declared incompetent; his charity, selling, gift and his marriage are all not executed. Any loan He took would not be duly repaid nor would He be convicted for not repaying it. But the actions He did before the declaration of his incompetence are implemented until a judge declares his incompetence. In regard with what Allah (swt) says:

Ceci concerne la preuve. En ce qui concerne la réalité de la dépense, et l'évaluation de savoir si une personne a trop dépensé ou non, cela dépend du niveau de vie dans son pays. Dans les pays où les individus ne satisfont pas complètement leurs besoins de base, la dépense d'une personne pour les luxes serait considérée comme un niveau de dépense élevé, comme c'est le cas dans de nombreux pays islamiques. Mais il existe des pays dans lesquels l'individu satisfait complètement ses besoins de base, et satisfait également ses luxes, qui, avec l'avancement de l'urbanisation, sont devenus des besoins de base pour lui, tels que le réfrigérateur, le lave-linge, la voiture et autres. Ainsi, sa dépense pour ces luxes ne serait pas considérée comme un niveau de dépense élevé. Par conséquent, utiliser la prodigalité et le gaspillage dans leur sens linguistique signifierait que la règle divine considère toute dépense excédant les besoins de base comme illicite (Haram). Ainsi, l'achat d'un réfrigérateur, d'un lave-linge ou d'une voiture serait illicite (Haram) puisqu'il excède les besoins de base. Ou alors, la règle divine considérerait la dépense pour ces luxes comme illicite (Haram) dans certains pays ou pour certaines personnes, et licite (Halal) dans certains pays ou pour certaines personnes. Cela signifierait que la règle divine change dans le même cas sans cause juridique (Illah), ce qui n'est pas permis, car la règle divine pour un même sujet ne devrait jamais changer. De plus, lorsqu'Allah (SWT) a permis l'usage et la consommation des choses, Il a défini cela en termes absolus sans restreindre la dépense à ce qu'elle soit peu ou beaucoup. Dès lors, comment un niveau de dépense élevé peut-il être considéré comme illicite (Haram) ? Si Allah (SWT) avait interdit les niveaux de dépense élevés dans les choses licites (Halal), et qu'Il avait rendu ces choses licites (Halal), cela signifierait qu'Il aurait permis et interdit la même chose en même temps.

This is in regard to the evidence. With regard to the reality of spending, and the evaluation that a person overspent or not, this depends on the standard of living in his country. In those countries where the individuals do not satisfy their basic needs completely, one’s spending on the luxuries would be considered a high level of spending, as it is the case in many Islamic countries. But there are countries in which the individual satisfies his basic needs completely, and also satisfies his luxuries, which with the advancement in urbanisation have become, basic needs for Him like the fridge, washing machine, car and the like. So his spending on these luxuries would not be considered a high level of spending. Therefore, using prodigality and squandering in their linguistic meaning would mean that the divine rule considers any spending in excess of the basic needs as Haram. Thus buying a fridge, a washing machine or a car is Haram since it is in excess to the basic needs. Or the divine rule would consider spending on these luxuries as Haram in some countries or on some people and Halal in some countries or on some people. This would mean that the divine rule changes in the same case without a reason (Illah), which is not allowed, as the divine rule of the same issue should never change. Moreover, when Allah (swt) allowed using and consuming things, He defined this in absolute terms without restricting the spending to being little or great. So how then can a high level of spending be considered Haram? Had Allah (swt) prohibited high levels of spending in the Halal things, and had He made these things Halal, this would mean that He had allowed and prohibited the same thing at the same time.

At-Tirmidhi a rapporté d'après Abdullah ibn Amr qui a dit : « Le Prophète ﷺ a dit : "Allah aime voir les signes de Sa grâce (bienfaits) sur Son serviteur" », c'est-à-dire qu'Il aime que Ses serviteurs jouissent de Sa grâce et des bonnes choses qu'Il leur a fournies. Mais Allah (SWT) déteste l'orgueil, l'arrogance et la transgression qui peuvent résulter d'une vie de facilité. Ainsi, Allah (SWT) déteste la vie de facilité si elle produit l'orgueil, la transgression, l'arrogance et la tyrannie. Puisqu'une vie de facilité et de confort par l'abondance de richesses peut conduire certaines personnes à l'arrogance, à la tyrannie et à l'orgueil ; c'est-à-dire qu'elle crée le Taraf en elles, l'Islam a interdit ce type de luxe. Ainsi, l'Islam a empêché la corruption si elle résultait de l'abondance de richesses et d'enfants, rendant les gens arrogants et tyranniques. L'Islam l'a fermement interdit. Ainsi, lorsqu'on dit que le Taraf est illicite (Haram), cela ne signifie pas que la vie de facilité est illicite (Haram), cela signifie plutôt que l'arrogance qui résulte de l'usage facile de la richesse est illicite (Haram), comme le Taraf signifie linguistiquement, et comme le luxe (Taraf) signifie d'après les versets du Qur'an.

At-Tirmidhi narrated from Abdullah ibn Amr who said: ‘The Prophet (pbuh) said, “Allah likes to see the signs of His favour (bounties) on His servant,’” i.e. He loves for His servants to enjoy His favour and enjoy the good things He has provided for him. But Allah (swt) hates the haughtiness, arrogance and transgression that may result from a life of ease. So Allah (swt) hates the life of ease if it produced haughtiness, transgression, arrogance and tyranny. Since a life of ease and comfort by the abundant wealth could lead some people to arrogance, tyranny and haughtiness; that is it creates Taraf in them, Islam prohibited that type of luxury. So Islam prevented corruption if it resulted from the abundance of wealth and children, making people arrogant and tyrannical. Islam prohibited that strongly. So when it is said that Taraf is Haram it does not mean the life of ease is Haram, it rather means that arrogance which results from the easy use of wealth is Haram, as Taraf would mean linguistically, and as luxury (Taraf) would mean from the verses of the Qur’an.

Si la personne est avare envers ceux qu'elle est responsable de subvenir à leurs besoins, alors ceux qui ont droit à une assistance financière (Nafaqah) ont le droit de prélever sur ses biens la somme qui couvre normalement leurs besoins. Bukhari et Ahmad ont tous deux rapporté d'après Aisha que Hind bint Utbah a dit : « Ô Messager d'Allah ﷺ, Abu Sufyan est un homme avare, et il ne me donne pas ce qui est suffisant pour moi et mes enfants, sauf ce que je prends à son insu. » Le Prophète ﷺ a dit : « Prends ce qui est normalement suffisant pour toi et tes enfants. » Ainsi, le Prophète ﷺ a fait de la prise de cette Nafaqah un droit pour elle, qu'elle la prenne elle-même à son insu s'il ne la lui donnait pas, car la Nafaqah est une obligation à sa charge. Et le juge est tenu de lui allouer cette Nafaqah. De même qu'il est obligatoire pour la personne responsable du paiement de la Nafaqah, il est également obligatoire pour celle qui reçoit la nafaqah de la dépenser pour les choses pour lesquelles elle a été versée. Ainsi, si la Nafaqah est destinée aux enfants et qu'elle est versée à leur tuteur, qu'il s'agisse d'une mère, d'une grand-mère ou d'autres, elle doit la dépenser pour eux ; et si elle ne le fait pas, le juge l'obligera à la dépenser à cette fin.

If the person was miserly towards those whom He was responsible to support, then those who are entitled for financial support (Nafaqah) have the right to take from his property the amount which normally meets their needs. Bukhari and Ahmad both narrated from Aisha that Hind bint Utbah said: “O Messenger of Allah, Abu Sufyan is a miserly person, and He does not give me that which is enough for me and my children except that which I take without his knowledge.” The Prophet (pbuh) said: ‘Take that which is normally enough for you and your children.”’ So the Prophet (pbuh) made it a right for her to take that Nafaqah by herself without his knowledge if He did not give it to her, because Nafaqah is a duty upon him. And the judge is bound to assign to her this Nafaqah. As it is obligatory that the person who is responsible to pay the Nafaqah, it is likewise obligatory upon the one who takes the nafaqah to spend it on the matters for which it was paid. So if the Nafaqah was decided to the children, and it was paid to their guardian, whether a mother, grandmother or others, then she has to spend it on them; and if she did not do that then the judge would oblige her to spend it for that purpose.