اختیارات میں سے ایک حق خرچ کرنا ہے۔ کسی مال کو خرچ کرنے کا مطلب اسے بغیر کسی عوض کے دینا ہے، جبکہ کسی چیز کے عوض مال دینا انفاق (خرچ کرنا) نہیں کہلاتا۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے:

One of the rights of disposal is spending. Spending a property means granting it without return, while granting a property for something in return is not called spending (Infaq). Allah (swt) says:

"اللہ کی راہ میں خرچ کرو" [سورۃ البقرہ: 195] اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

“Spend in the way of Allah” [Al-Baqarah: 195] He (swt) said:

”اور جو کچھ ہم نے انہیں دیا ہے، اس میں سے وہ خرچ کرتے ہیں“ [سورۃ البقرہ: 3] اور اس نے (سبحانہ و تعالیٰ) یہ بھی فرمایا:

“And of that which We provided to them, they spend” [Al-Baqarah: 3] He (swt) also said:

"جو (اپنی حیثیت کے مطابق) خرچ کرنے پر قادر ہو، وہ اپنی استطاعت کے مطابق خرچ کرے" [سورۃ الطلاق: 7]،

“Let the one who is able to spend, spend the best He can” [At-Talaq: 7],

اسلام اپنے مخصوص طریقے کی پیروی کرتا ہے، چنانچہ اس نے خرچ کرنے (انفاق) کے طریقے متعین کیے اور ان طریقوں پر ضوابط مقرر کیے۔ اس نے مال کے مالک کو اس طرح آزاد نہیں چھوڑا کہ وہ اپنی مرضی سے اپنا مال خرچ کر سکے۔ بلکہ اس نے اس کے مال کے استعمال کا طریقہ اس کی زندگی اور موت کے بعد، دونوں حالتوں میں متعین کر دیا ہے۔

Islam follows its own way, so it defined the ways of spending (Infaq) and put checks for these ways. It did not leave the property owner free in his disposal, in a way that He can spend his property as He likes. It rather determined the way of disposal of his property both during his life and after his death.

کسی فرد کا اپنی ملکیت کو بغیر کسی عوض کے کسی دوسرے شخص کو منتقل کر کے اس کا تصرف کرنا، یا تو لوگوں کو دینے کی صورت میں ہو سکتا ہے یا پھر اپنے اوپر اور ان لوگوں پر خرچ کرنے کی صورت میں جن کے مالی نفقہ کا وہ ذمہ دار ہے۔ یہ خرچ اس کی زندگی کے دوران بھی ہو سکتا ہے، جیسے کہ ہبہ، عطیہ، صدقہ، مالی امداد اور نفقہ۔ یہ اس کی وفات کے بعد بھی ہو سکتا ہے، جیسے کہ وصیت۔ اسلام نے اس خرچ میں اس طرح مداخلت کی ہے کہ اس نے مسلمانوں کو جنگ کی صورت میں دشمن کو ایسی کوئی چیز دینے یا عطیہ کرنے سے روکا ہے جو انہیں مسلمانوں کے خلاف مضبوط بنائے۔ یہاں تک کہ اس نے اس صورت میں دشمن کو صدقہ دینے سے بھی منع کیا۔ اسلام نے مسلمان کو عطیات، عطیات یا تحائف دینے سے بھی اس وقت تک روکا ہے جب تک کہ وہ اپنے لیے اور اپنے اہل و عیال کے لیے وہ کچھ نہ بچا لے جو انہیں مطمئن رکھے اور دوسروں پر انحصار سے آزاد رکھے۔ اگر وہ اس کے برعکس کرے، تو اس کا عطیہ اور ہبہ منسوخ کر دیا جائے گا۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "بہترین صدقہ وہ ہے جو تمہیں محتاج نہ چھوڑے، اور تم اس کی ابتدا ان لوگوں کو دینے سے کرو جن کے (مالی) نفقہ کے تم ذمہ دار ہو"، اسے بخاری نے ابو ہریرہ سے روایت کیا ہے۔ الدارمی نے جابر بن عبداللہ سے روایت کیا کہ انہوں نے کہا: "جب ہم رسول اللہ ﷺ کے پاس تھے تو ایک شخص ان کے پاس آیا، اس کے ہاتھ میں سونے کا ایک انڈے کے برابر ٹکڑا تھا جو اسے کسی جنگ میں حاصل ہوا تھا۔ احمد نے کہا کہ یہ کانوں میں سے ایک سے ملا تھا، اور یہ سچ ہے۔ اس شخص نے کہا، 'اے اللہ کے رسول ﷺ، اسے صدقہ کے طور پر مجھ سے لے لیں۔ اللہ کی قسم، میرے پاس اس کے سوا کوئی مال نہیں ہے۔' نبی ﷺ نے اپنا چہرہ اس سے پھیر لیا۔ پھر وہ شخص نبی ﷺ کے بائیں جانب سے آیا اور پہلے کی طرح کہا، پھر وہ آپ ﷺ کے سامنے سے آیا اور اسے دوبارہ دہرایا۔ تب نبی ﷺ نے غصے سے فرمایا، 'یہ مجھے دے دو'، اور اس نے اسے اس طرح آپ ﷺ کی طرف پھینکا کہ اگر وہ آپ ﷺ کو لگتا تو آپ ﷺ کو چوٹ لگتی یا زخم آتا، اور فرمایا: '(کیوں) تم میں سے کوئی شخص جان بوجھ کر اپنا مال صدقہ کر دیتا ہے، جبکہ اس کے پاس اس کے سوا کچھ نہ ہو، اور پھر وہ لوگوں سے مانگنے کے لیے بیٹھ جاتا ہے؟'" ’بیشک صدقہ (نفع) میں سے ہے، تم اپنا حصہ لے لو کیونکہ ہمیں اس کی ضرورت نہیں ہے۔‘ چنانچہ اس شخص نے اپنا مال لے لیا۔\" وہ کفایت (مال) جو انسان اپنے اور اپنے اہل و عیال کے لیے چھوڑتا ہے وہ وہ ہے جو ان کی بنیادی ضروریات کو پورا کرے؛ یعنی خوراک، لباس، گھر بشمول وہ پرتعیش اشیاء جنہیں اس کے معمول کے معیارِ زندگی کے مطابق ضروری سمجھا جاتا ہو۔ یہ وہ مال کی مقدار ہے جو اسے اس کے ہم پلہ لوگوں میں معروف معمول کے معیار کے مطابق مطمئن کر دے۔ اس کا اندازہ اس کی معمول کی ضروریات کے مطابق لگایا جاتا ہے، تاکہ اس معیارِ زندگی کو برقرار رکھا جا سکے جس پر وہ، اس کا خاندان اور اس جیسے دوسرے لوگ زندگی بسر کرتے ہیں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے اس ارشاد کے بارے میں:

The individual’s disposal of his property through transmitting his ownership to another person without return, could be through giving it to people or through spending it upon himself and upon those He is responsible to support them financially. Spending could be done during his life, like granting, gifting, charity, financial support and Nafaqah. It could also be after his death, like the will. Islam intervened in this spending, in such a way that it prevented the Muslims from granting or a gift given to the enemy, in case of war, in anything that strengthens them against Muslims. It even prevented Muslims from giving charity to the enemy in that case. Islam also prevented the Muslim from giving grants, donations or gifts unless He keeps for himself and for his family that which keeps them satisfied and free from dependency upon others. If He did otherwise, then his gift and grant would be cancelled. The Messenger of Allah (pbuh) said: “The best charity (is) that which leaves you not needy, and you start by giving charity to those whom you (financially) support”, narrated by Bukhari from Abu Hurairah. Ad- Darimi narrated from Jabir ibn Abdullah that He said: “While we were with the Messenger of Allah (pbuh) a man came to him, holding an egglike piece of gold, which He gained in one of the battles. Ahmad said, it was in one of the mines, which is true. The man said, ‘O Messenger of Allah, take it from me as charity. By Allah I have no property other than it.’ The Prophet (pbuh) turned his face away from him. Then the man came from the left of the Prophet, and said as before, then He came from the front of Him and repeated it again. The Prophet (pbuh) then said angrily, ‘Let me have it’, and He threw it at Him in such a way that if it had touched Him it would have hurted or wounded him, and said ‘(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people? Indeed charity is out of sufficiency. Take yours, for we have no need for it.’ The man took his property.”’ The sufficiency which the person leaves for himself and his family is that which meets their basic needs; that is the foodstuff, dress, home including the luxuries which are considered necessary for Him according to his usual standard of living. That is the amount of property which satisfies Him according to the usual standard known amongst people of his like. This is assessed according to his usual needs, maintaining the standard of living at which he, his family and similar people live. In regard with what Allah (swt) says:

"...اور وہ خود کو (دوسروں پر) ترجیح دیتے تھے، باوجود اس کے کہ وہ خود فاقہ کشی کی حالت میں تھے" [سورۃ الحشر: 9]

...but prefer (the Emigrants) over themselves, though poverty was their lot.” [Al-Hashr: 9],

اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں ہے کہ وہ اس طرح کی غربت میں تھے جیسا کہ سوچا جا سکتا ہے۔ بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ اگرچہ انہیں اپنی بنیادی ضروریات سے زیادہ کی ضرورت تھی۔ اس کی دلیل یہ ہے کہ نبی کریم ﷺ نے ان لوگوں کے لیے صدقہ دیا جو غربت میں تھے، اور آپ ﷺ نے صدقہ دینے سے صرف ان لوگوں کو مستثنیٰ کیا جنہیں مال و دولت کی ضرورت نہ تھی۔ آیت میں لفظ "خصاصہ" کا لغوی تعلق گھر کے "خصاص" سے ہے جو کہ اس میں موجود دراڑوں یا خالی جگہوں کو کہتے ہیں۔ چنانچہ مکمل آیت یہ ہے:

This does not mean that even if they were in poverty as it might be thought. It rather means, even if they had a need for more than their basic needs. The evidence for that is that the Prophet (pbuh) gave charity for those who were in poverty, and He did not exclude from giving charity except those who had no need for property. The word Khasasa in the verse, linguistically relates to the Khasas of the house which are the gaps or openings in it. So the entire verse is:

"... اور ان کے دلوں میں ان چیزوں کے لیے کوئی حسد نہ رکھیں جو (مہاجرین کو) دی گئی ہیں، بلکہ خود غرضی کے باوجود انہیں خود پر ترجیح دیں، اگرچہ وہ خود بھی مفلس ہوں..." [سورۃ الحشر: 9]

“… and entertain no desire in their hearts for things given to the (emigrants), but give them preference over themselves, even though poverty was their own lot …” [Al-Hashr: 9].

نبی ﷺ کے ان اقوال میں صدقہ دینے کی ممانعت سے کیا مراد ہے: "صدقہ ضرورت سے زائد (مال) میں سے ہے"، اور "(کیوں) تم میں سے کوئی اپنی جائیداد جان بوجھ کر صدقہ کر دیتا ہے، جبکہ اس کے پاس اس کے سوا کچھ نہیں ہوتا، اور پھر وہ لوگوں سے مانگنے کے لیے بیٹھ جاتا ہے"، یہ دونوں دارمی کی ایک حدیث سے مروی ہیں۔ اس سے مراد یہ ہے کہ وہ غریب شخص جو اپنی بنیادی ضروریات پوری نہیں کر سکتا، اسے ایسی چیزیں صدقہ کرنے کی اجازت نہیں ہے جو اس کی بنیادی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے ضروری ہوں۔ کیونکہ صدقہ ضرورت سے زائد ہونا چاہیے، یعنی وہ مال جو اسے اپنی بنیادی ضروریات پوری کرنے کے لیے لوگوں کا محتاج نہ رکھے۔ لیکن جہاں تک اس شخص کا تعلق ہے جس کے پاس اس کی بنیادی ضروریات سے زائد مال ہو، اور اپنی بنیادی ضروریات پوری کرنے کے بعد وہ دیکھے کہ اسے اپنی بنیادی ضروریات سے بڑھ کر دیگر چیزوں، مثلاً آسائشوں کی ضرورت ہے، تو ایسے شخص کے لیے یہ بہتر ہے کہ وہ اپنی ضرورت سے زائد مال کو غریبوں کو صدقہ کر کے خود پر غریبوں کو ترجیح دے، اگرچہ اسے اپنی آسائشوں کو پورا کرنے کے لیے اس مال کی ضرورت ہو۔

What is meant by the prohibition of giving charity in the sayings of the Prophet (pbuh): “Charity is out of sufficiency”, and “(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people”, both from a Hadith narrated by Ad-Darimi, is that the poor person who does not fulfil his basic needs is not allowed to give in charity things necessary for meeting his basic needs. Because charity must be out of sufficiency i.e. that which keeps Him in no need to people for satisfying his basic needs. But as for the person who has property in excess of his basic needs, and after satisfying his basic needs He sees that He is in need to satisfy more than his basic needs, like luxuries, it is preferable for such a person to prefer the poor people over himself, by giving that excess of property as charity to the poor though He needs such property to satisfy his luxuries.

اسلام نے انسان کو موت کے وقت کسی چیز کو عطیہ کرنے، تحفہ دینے یا وصیت کرنے سے بھی روکا ہے۔ جس صورت میں کوئی شخص موت کے وقت کوئی عطیہ، تحفہ یا وصیت کرتا ہے، تو اس میں سے صرف ایک تہائی حصہ ہی نافذ کیا جاتا ہے۔ امام دارقطنی نے ابو الدرداء رضی اللہ عنہ سے روایت کی ہے کہ انہوں نے کہا: اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا: "اللہ نے تمہارے لیے موت کے وقت تمہاری جائیداد کا ایک تہائی حصہ (تقسیم کرنے کی اجازت) دی ہے تاکہ تمہاری نیکیوں میں اضافہ ہو سکے، تاکہ یہ تمہارے (خیر کے) اعمال میں اضافہ بن جائے۔" عمران بن حسین نے روایت کیا ہے کہ "انصار میں سے ایک شخص نے اپنی موت کے وقت اپنے چھ غلاموں کو آزاد کر دیا، جبکہ ان کے پاس ان کے علاوہ کوئی جائیداد نہ تھی۔ نبی کریم ﷺ نے انہیں بلایا، انہیں تین برابر حصوں میں تقسیم کیا اور ان پر قرعہ اندازی کی، جس کے نتیجے میں دو کو آزاد کر دیا گیا اور چار کو غلام رکھا گیا۔" چنانچہ اگر غلاموں کو آزاد کرنا، جو کہ ایک ایسا معاملہ ہے جس کی شریعت نے حوصلہ افزائی کی ہے، نافذ نہیں کیا گیا، تو دیگر اعمال کے بارے میں تو اس سے بھی زیادہ یہی بات ہوگی۔

Islam also prevented the person from granting, gifting or giving as a will when He is dying. In the case where He gives a grant, gift or will when He was dying, then only one third of what He gave is actually executed. Ad- Daraqutni narrated from Abu Ad-Dardaa that He said: The Prophet (pbuh) of Allah (swt) said: “Allah allowed you one third of your property (to distribute) at the time of dying to increase in your good things (Hasanat), so as to make it an increment in your (good) deeds.” Imran ibn Hussain narrated “that a man from the Ansar set free his six slaves when He was dying, while He had no property other than them. The Prophet (pbuh) called them, divided them into three equal parts and drew lot on them thus setting free two of them and keping four as slaves.” So if setting slaves free, a matter which Shar’a encouraged, was not executed, then other actions are even more so similarly considered.

یہ سب کچھ لوگوں کو دے کر مال کے تصرف کے متعلق ہے۔ لیکن جہاں تک اپنے آپ پر اور جن لوگوں پر خرچ کرنا اس کی ذمہ داری ہے، ان پر مال خرچ کرنے کے ذریعے مال کے تصرف کا تعلق ہے، تو اسلام نے اس معاملے کو حل کیا ہے اور اس کے لیے ایک مناسب طریقہ وضع کیا ہے۔ چنانچہ، اس نے شخص کو درج ذیل مخصوص چیزوں سے منع فرمایا ہے:

All this is in regard to the disposal of the property by giving it to people. But as for the disposal of property through spending it upon oneself and upon those He is responsible to spend on, Islam addressed this matter and outlined a proper way for it. Accordingly, it prohibited the person from certain things, as follows:

الف۔ اس نے انسان کو فضول خرچی (زیادتی) سے روکا، اور اسے حماقت (سفہ) قرار دیا جس کے تقاضے یہ ہیں کہ حمق اور مال ضائع کرنے والے شخص کو اس کے مال کے استعمال سے روکا جائے (یعنی اس پر حجر لگایا جائے) اور اس کے مفاد میں اس کے املاک کے انتظام کے لیے اس پر ایک سرپرست مقرر کیا جائے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

A. It prohibited the person from being prodigal (excessive) in spending, and it considered that as foolishness (Safah) which requires preventing the foolish person and squanderer from disposal of his property by restricting Him (i.e. making Hajr on him) and appointing a guardian over Him to dispose of his properties in his interest. Allah (swt) said:

"اپنا وہ مال بیوقوفوں کے حوالے نہ کرو جسے اللہ نے تمہارے سپرد کیا ہے؛ بلکہ اس میں سے انہیں کھانا کھلاؤ اور کپڑے پہناؤ۔" [سورۃ النساء: 5]

“Give not to the foolish your wealth, which Allah has assigned to you to manage; but feed and clothe them from it.” [An-Nisa: 5],

چنانچہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے نادان شخص کو جائیداد کے تصرف کا حق ممنوع قرار دیا اور اسے اس سے صرف کھانا اور لباس پانے کا حق عطا فرمایا۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے یہ بھی فرمایا:

So Allah (swt) prohibited the right of disposal of property to the foolish and He gave Him only the right to be fed and clothed from it. Allah (swt) also said:

”لیکن اگر وہ شخص جو قرض کا پابند ہے نادان، کمزور یا خود املا لکھنے سے قاصر ہو، تو اس کے مفادات کا نگہبان انصاف کے تقاضوں کے مطابق املا لکھوائے۔“ [سورۃ البقرہ: 282]

“But if He who owes the debt was foolish or weak or unable himself to dictate, then let the guardian of his interests dictate in (terms of) equity.” [Al-Baqarah: 282],

چنانچہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے نادان لوگوں پر سرپرستی کو واجب قرار دیا۔ المغیرہ بن شعبہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے "مال کو ضائع کرنے سے منع فرمایا"، یہ اس حدیث کا حصہ ہے جو دارمی، بخاری اور مسلم نے روایت کی ہے۔

So Allah (swt) made guardianship upon the foolish a duty (Wajib). Al Mughira ibn Shu’aba narrated that the Messenger of Allah (pbuh) “prohibited wasting the property”, a part of a Hadith narrated by Ad- Darimi, Bukhari and Muslim.

اسراف اور تبذیر دو ایسے الفاظ ہیں جن کے لغوی اور شرعی معنی ہیں۔ لوگوں میں لغوی معنی رائج ہو گئے اور وہ شرعی معنی سے الگ ہو گئے۔ چنانچہ انہوں نے ان دونوں الفاظ کی ایسی تشریح شروع کر دی جو شرع کے ارادے کے خلاف تھی۔ جہاں تک ان کے لغوی معنی کا تعلق ہے، تو اسراف کا مطلب اعتدال کی حد سے تجاوز کرنا ہے جو کہ میانہ روی کے برعکس ہے۔ جبکہ تبذیر کا مطلب مال کو ضائع کرنا اور ختم کر دینا ہے۔ ان دونوں الفاظ کے شرعی معنی کے حوالے سے، اسراف اور تبذیر کا مطلب اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے ممنوعہ چیزوں پر مال خرچ کرنا ہے۔ لہٰذا جو کچھ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے允许 کردہ یا پسندیدہ طریقے پر خرچ کیا جائے، وہ اسراف یا تبذیر نہیں کہلائے گا، خواہ وہ تھوڑا ہو یا زیادہ۔ جبکہ جو کچھ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ممنوعہ طریقے پر خرچ کیا جائے، وہ اسراف اور تبذیر ہوگا، خواہ وہ تھوڑا ہو یا زیادہ۔ روایت ہے کہ زہریؒ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے کلمات کی تشریح کرتے ہوئے کہا کرتے تھے:

Prodigality (Israf) and squandering (Tabdheer) are two words that have linguistic and divine (Shar’i) meanings. The linguistic meaning prevailed amongst the people, and became detached from the divine meaning. So they started to interpret these two words in a manner other than that intended by Shar’a. As for their linguistic meaning, prodigality means exceeding the limit of moderation which is the opposite of the middle course. As for squandering, it means wasting and eliminating the property. With regards to the divine (Shari’) meaning of the two words, prodigality and squandering mean spending money (property) on anything prohibited by Allah (swt). So anything spent the way Allah (swt) allowed or commended would not be considered prodigality or squandering, whether it was little or great. While anything spent the way Allah (swt) forbids would be prodigality and squandering, whether it is little or great. It was narrated that Az-Zuhri used to say in explaining the words of Allah (swt):

”اور نہ اپنا ہاتھ اپنی گردن سے باندھ لے اور نہ ہی اسے بالکل کھول دے“ [سورۃ الاسراء: 29] انہوں نے فرمایا: ”نہ تو اسے کسی حق چیز پر خرچ کرنے سے روکو، اور نہ ہی اسے کسی باطل چیز پر خرچ کرو۔“ قرآن میں فضول خرچی کا لفظ کئی آیات میں ذکر کیا گیا ہے:

“And let not your hand be chained to your neck, nor open it with a complete opening” [Al-Isra: 29] He said: “Don’t stop spending it upon something right (Haqq), nor spend it on a false (Batil) thing.” The word prodigality was mentioned in the Qur’an in several verses:

"اور وہ لوگ جو جب خرچ کرتے ہیں تو نہ فضول خرچی کرتے ہیں اور نہ کنجوسی، بلکہ ان کا خرچ ان دونوں کے درمیان ایک میانہ روی والا ہوتا ہے" [سورۃ الفرقان: 67]

“And those who when they spend are neither prodigal nor niggardly, and there is ever a firm station between the two” [Al-Furqan: 67],

چنانچہ یہاں اسراف سے مراد گناہوں پر خرچ کرنا ہے، جبکہ ان چیزوں پر خرچ کرنا جو انسان کو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے قریب کرتی ہیں، اس میں کوئی اسراف نہیں ہے۔ پس آیت کا مفہوم یہ ہے کہ: اپنی مال و دولت کو گناہوں پر خرچ نہ کرو، اور حلال چیزوں پر خرچ کرنے میں بھی کنجوسی نہ کرو، بلکہ تمہارے لیے یہ بہتر ہے کہ اسے مباح چیزوں سے بڑھ کر یعنی صدقات میں خرچ کرو۔ پس حرام چیزوں پر مال خرچ کرنا ناپسندیدہ ہے اور حلال چیزوں میں کنجوسی کرنا بھی ناپسندیدہ ہے۔ جس کی تعریف کی گئی ہے وہ حلال چیزوں اور صدقات پر خرچ کرنا ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

So prodigality here means to spend on sin, while spending on the things which bring one close to Allah (swt) has no prodigality. So the meaning of the verse is: Do not spend your property on the sins, and do not be niggardly even in spending it on the allowed things, rather it is better for you to spend it on more than the allowed things (Mubahat), that is in charity. So spending property on the forbidden things is dispraised and stinginess in the allowed things is dispraised as well. What is praised is to spend on the allowed things and the charities. Allah (swt) said:

”اور (خرچ کرتے وقت) فضول خرچی نہ کرو، بے شک وہ (اللہ) فضول خرچ کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔“ [سورۃ الانعام: 141]

“Don’t be prodigal (when you spend), surely He (Allah) does not like those who are prodigal.” [Al-An’am: 141],

یہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے اس فضول خرچی کی مذمت ہے جو گناہوں پر خرچ کرنا ہے۔ لفظ "مسرفین" کا مطلب وہ لوگ بن گیا ہے جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ذکر سے منہ موڑ لیتے ہیں۔ اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

This is censure by Allah (swt) of prodigality, which is spending on sins. The word prodigals (Musrifeen) came to mean those who are turning away from remembrance (Dhikr) of Allah (swt). He (swt) said:

"لیکن جب ہم اسے اس کی تکلیف سے راحت دے دیتے ہیں، تو وہ اس طرح (اپنی راہ پر) چل پڑتا ہے گویا اس نے ہم سے اس تکلیف کے لیے کبھی فریاد نہ کی تھی جو اسے پہنچی تھی۔ (ان transgressors) کے برے اعمال ان کی نظروں میں اچھے معلوم ہوتے ہیں۔" [سورۃ یونس: 12]

“But when We had relieved Him of his misfortune He went his way as though He had not cried to Us for the misfortune that afflicted him. Thus do the deeds of the (transgressors) prodigals seem fair in their eyes.” [Yunus: 12],

اس کا مطلب یہ ہے کہ شیطان اپنے وسوسوں کے ذریعے ان کاموں کو خوشنما بنا کر پیش کرتا ہے جو ضائع کرنے والے اللہ کے ذکر سے منہ موڑ کر اور اپنی خواہشات کی پیروی کر کے کرتے ہیں۔ چنانچہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ان لوگوں کو جو اللہ کے ذکر سے منہ موڑ لیتے ہیں، ضائع کرنے والے قرار دیا۔

This means that Satan presents favourably, through his insinuation, what the prodigals do by way of turning away from Allah’s remembrance and following their whims. So Allah (swt) described those who turn away from the remembrance of Allah as prodigals.

لفظ 'prodigals' (فضول خرچ/بدکار) کے معنی ان لوگوں کے لیے بھی استعمال ہونے لگے جن کی برائی ان کی نیکی پر غالب آ گئی۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا:

The word ‘prodigals’ came also to mean those whose wickedness exceeded their goodness. Allah (swt) said:

"یقیناً جس کو تم پکار رہے ہو اس کا نہ دنیا میں کوئی حق ہے اور نہ آخرت میں، اور ہمارا رجوع اللہ ہی کی طرف ہے، اور ضائع کرنے والے آگ والے ہوں گے۔" [سورۃ غافر: 43]

“Assuredly, that to whom you call me has no claim in the world or in the Hereafter, and our return will be to Allah, and the prodigals will be the people of the fire.” [Ghafir: 43],

قتادہ سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا کہ یہاں "فضاق" (بدکار) سے مراد مشرکین (یعنی وہ جو اللہ کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں) ہیں۔ مجاہد نے کہا کہ یہاں "فضاق" سے مراد وہ لوگ ہیں جو ناحق خون بہاتے ہیں۔ یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس سے مراد وہ لوگ ہیں جن کی برائی ان کی نیکی پر غالب آ گئی۔

It was narrated from Qatadah that He said the meaning of prodigals here is the Mushrikeen (i.e. those who associate partners with Allah). Mujahid said that the prodigals here means those who unjustly shed blood. It was said also that it means those whose wickedness exceeded their goodness.

لفظ "prodigals" (فضول خرچ کرنے والے) کے معنی مفسدین کے بھی ہو گئے ہیں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا:

The word prodigals came also to mean the corrupters (Mufsideen). Allah (swt) said:

"پس اللہ کا حق ادا کرو اور میری اطاعت کرو، اور ان فاسقوں کے حکم کی پیروی نہ کرو جو زمین میں فساد پھیلاتے ہیں اور اصلاح نہیں کرتے۔" [سورۃ الشعراء: 151-152]

“Therefore keep your duty to Allah and obey Me. And obey not the command of the prodigals. Who spread corruption in the earth and do not reform.” [Ash-Shu’ara: 151-152],

چنانچہ ان تمام آیات میں، لفظ 'مسرفین' (Prodigals) اپنے لغوی معنی بالکل نہیں رکھتا؛ بلکہ اس کے شرعی معنی ہیں۔ اور جب اس کا ذکر خرچ کرنے کے حوالے سے کیا جاتا ہے تو اس سے مراد گناہ کے طور پر (نافرمانی میں) مال خرچ کرنا ہے۔ لہٰذا اس کی وضاحت اس کے لغوی معنی کے ساتھ کرنا باطل ہے، کیونکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اس کے لیے ایک مخصوص شرعی معنی مراد فرمایا ہے۔

So in all these verses, the word prodigals (Musrifeen) absolutely does not carry its linguistic meaning; it rather has divine (Shar’i) meanings. And when it is mentioned in connection with spending it is meant to be the spending of property sinfully (in disobedience). So to explain it with its linguistic meaning is invalid, because Allah (swt) intended for it a particular divine meaning.

فضول خرچی (تبذیر) کا ایک خدائی مفہوم بھی ہے جس کا مطلب حرام چیزوں پر خرچ کرنا ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Squandering (Tabdheer) has a divine meaning which also means spending on the Haram things. Allah (swt) said:

"اور فضول خرچی نہ کرو، بے شک فضول خرچ کرنے والے شیطانوں کے بھائی ہیں۔" [سورۃ الاسراء: 26-27]

“And squander not (your wealth) in wantonness. Lo! The squanderers were ever brothers of the devils.” [Al-Isra: 26-27],

اس کا مطلب یہ ہے کہ فضول خرچ کرنے والے اپنی برائی میں شیطان کی مانند ہیں، جو کہ ایک سخت ترین ملامت ہے، کیونکہ شیطان سے زیادہ 'شیطانی' کوئی نہیں ہے، اور یہاں فضول خرچی سے مراد مال کو حرام کاموں میں خرچ کرنا ہے۔ عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ انہوں نے فرمایا: "فضول خرچی کا مطلب مال کو اس کے حق کے علاوہ (دوسری جگہوں) پر خرچ کرنا ہے۔" مجاہد نے یہ بھی کہا: "اگر ایک مُد (ایک خشک پیمانہ = 18 لیٹر) بھی ناحق خرچ کیا جائے تو وہ فضول خرچی ہوگی"۔ یہ روایت بھی ہے کہ ابن عباس رضی اللہ عنہ نے فرمایا کہ فضول خرچ وہ ہے جو ناحق خرچ کرتا ہے۔ قتادہ نے کہا: "فضول خرچی گناہ کے کاموں میں (اللہ کی نافرمانی میں) خرچ کرنا ہے، صحیح چیز پر نہیں بلکہ فساد میں۔" یہ تمام معانی الطبری نے اپنی تفسیر میں ذکر کیے ہیں۔ یہ سب اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ اسراف اور فضول خرچی سے مراد وہ خرچ ہے جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے ممنوع ہے۔ چنانچہ شرعاً کسی بھی ممنوعہ چیز پر خرچ کرنا غیر قانونی (ناحق) سمجھا جاتا ہے جس کے نتیجے میں کرنے والے کو غیر اہل (سفیہ) قرار دینے کی ضرورت ہوتی ہے۔ اور جس شخص کو غیر اہل قرار دے دیا جائے؛ اس کا صدقہ، بیع (خرید و فروخت)، ہبہ (تحفہ) اور اس کا نکاح، یہ سب نافذ نہیں ہوں گے۔ اس نے جو بھی قرض لیا ہوگا وہ باقاعدہ واپس نہیں کیا جائے گا اور نہ ہی اسے قرض نہ چکانے پر مجرم ٹھہرایا جائے گا۔ لیکن غیر اہل قرار دیے جانے سے پہلے اس نے جو کام کیے ہوں گے وہ اس وقت تک نافذ رہیں گے جب تک کہ قاضی اسے غیر اہل قرار نہ دے دے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے اس ارشاد کے متعلق:

This means that the squanderers are like the devils in their wickedness, which is the greatest rebuke, because there is none more ‘devilish’ than Satan, and squandering means here to spend the property on forbidden matters. It was narrated from Abdullah ibn Mas’oud that He said: “Squandering means to spend the property on other than its right.” Mujahid said also: “If a Mudd (a dry measure =18 litres) was spent unrightfully it would be squandering”. It was narrated that Ibn Abbas said that the squanderer is the one who spends unrightfully. Qatadah said: “Squandering is spending sinfully (in disobedience of Allah), not on the right thing and in the corruption (Fasad).” These meanings have been mentioned by at-Tabari in his tafseer. All this indicates that what is meant by prodigality and squandering is the spending on what is prohibited by Allah (swt). So spending on anything prohibited by Shar’a is considered illegal (unrightful) which requires declaring the doer as incompetent. And regarding the one who is declared incompetent; his charity, selling, gift and his marriage are all not executed. Any loan He took would not be duly repaid nor would He be convicted for not repaying it. But the actions He did before the declaration of his incompetence are implemented until a judge declares his incompetence. In regard with what Allah (swt) says:

"اور نہ اپنا ہاتھ اپنی گردن سے باندھ لے اور نہ ہی اسے بالکل کھول دے، کہیں ایسا نہ ہو کہ تم ملامت کیے گئے اور رسوا ہو کر بیٹھ جاؤ۔" [سورۃ الاسراء: 29]

“And let not your hand be chained to your neck nor open it with a complete opening lest you sit down rebuked, derided.” [Al-Isra: 29],

یہاں ممانعت مکمل طور پر ہاتھ کھول دینے کی ہے نہ کہ محض ہاتھ کھولنے کی۔ چنانچہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے حلال چیزوں پر زیادہ خرچ کرنے یعنی ہاتھ کھولنے سے منع نہیں فرمایا۔ جو چیز حرام ہے، وہ ہاتھ کا مکمل طور پر کھل جانا ہے یعنی حرام پر خرچ کرنا۔ ہاتھ کھولنے یعنی زیادہ خرچ کرنے (کیونکہ ہاتھ کھولنے سے یہی مراد ہے) سے منع نہ کرنا اس بات کی دلیل ہے کہ اس سے مراد حلال پر خرچ کرنا ہے۔ ممانعت کو ہاتھ کے مکمل طور پر کھل جانے پر مرکوز کرنا اس بات کی دلیل ہے کہ ممانعت اس چیز پر مرکوز ہے جو جائز حد سے تجاوز کر جائے، چنانچہ ممانعت کا مرکز حرام پر خرچ کرنا ہے۔

The prohibition here is the complete opening not the opening. So Allah (swt) did not forbid a high level of spending on the Halal things i.e. opening the hand. What is forbidden is the complete opening of the hand, which is spending on the Haram. Not forbidding the opening of the hand, i.e. a high level of spending (because this is what is meant by hand opening) is an evidence that it means spending on the Halal. Focusing the prohibition on the total opening of the hand is an evidence that the forbiddance is focused on that which exceeds the allowed hand opening, thus the prohibition is focused on spending on the Haram.

یہ دلیل کے متعلق ہے۔ خرچ کرنے کی حقیقت اور اس کے بارے میں اس بات کے تعین کے حوالے سے کہ آیا کسی شخص نے ضرورت سے زیادہ خرچ کیا یا نہیں، اس کا انحصار اس کے ملک کے معیارِ زندگی پر ہے۔ ان ممالک میں جہاں افراد اپنی بنیادی ضروریات کو مکمل طور پر پورا نہیں کر پاتے، وہاں پرتعیش اشیاء پر کسی کا خرچ کرنا زیادہ خرچ کرنے کے زمرے میں آئے گا، جیسا کہ بہت سے اسلامی ممالک میں ہے۔ لیکن ایسے ممالک بھی ہیں جن میں فرد اپنی بنیادی ضروریات کو مکمل طور پر پورا کر لیتا ہے، اور اپنی پرتعیش اشیاء کی ضروریات کو بھی پورا کر لیتا ہے، جو کہ شہرکاری کے فروغ کے ساتھ اب اس کے لیے بنیادی ضروریات بن چکی ہیں، جیسے کہ فریج، واشنگ مشین، کار وغیرہ۔ لہٰذا ان پرتعیش اشیاء پر اس کا خرچ کرنا زیادہ خرچ کرنے کے زمرے میں نہیں آئے گا۔ چنانچہ، اگر لفظ 'اسراف' اور 'تبذیر' کو ان کے لغوی معنوں میں لیا جائے تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ حکمِ الٰہی بنیادی ضروریات سے زائد کسی بھی خرچ کو حرام قرار دیتا ہے۔ اس طرح فریج، واشنگ مشین یا کار خریدنا حرام ہوگا کیونکہ یہ بنیادی ضروریات سے زائد ہے۔ یا پھر حکمِ الٰہی ان پرتعیش اشیاء پر خرچ کرنے کو بعض ممالک یا بعض لوگوں کے لیے حرام اور بعض ممالک یا بعض لوگوں کے لیے حلال قرار دے گا۔ اس کا مطلب یہ ہوگا کہ حکمِ الٰہی ایک ہی صورتحال میں بغیر کسی علت کے بدل جاتا ہے، جو کہ جائز نہیں ہے، کیونکہ ایک ہی مسئلے کا حکمِ الٰہی کبھی نہیں بدلنا چاہیے۔ مزید یہ کہ جب اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے چیزوں کے استعمال اور ان سے فائدہ اٹھانے کی اجازت دی، تو اس نے اسے مطلق الفاظ میں بیان کیا اور خرچ کے کم یا زیادہ ہونے کی قید نہیں لگائی۔ تو پھر زیادہ خرچ کرنے کو حرام کیسے قرار دیا جا سکتا ہے؟ اگر اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے حلال چیزوں میں زیادہ خرچ کرنے سے منع فرمایا ہوتا، جبکہ اس نے ان چیزوں کو حلال قرار دیا ہوا ہے، تو اس کا مطلب یہ ہوتا کہ اس نے ایک ہی وقت میں ایک ہی چیز کو حلال اور حرام دونوں قرار دے دیا ہے۔

This is in regard to the evidence. With regard to the reality of spending, and the evaluation that a person overspent or not, this depends on the standard of living in his country. In those countries where the individuals do not satisfy their basic needs completely, one’s spending on the luxuries would be considered a high level of spending, as it is the case in many Islamic countries. But there are countries in which the individual satisfies his basic needs completely, and also satisfies his luxuries, which with the advancement in urbanisation have become, basic needs for Him like the fridge, washing machine, car and the like. So his spending on these luxuries would not be considered a high level of spending. Therefore, using prodigality and squandering in their linguistic meaning would mean that the divine rule considers any spending in excess of the basic needs as Haram. Thus buying a fridge, a washing machine or a car is Haram since it is in excess to the basic needs. Or the divine rule would consider spending on these luxuries as Haram in some countries or on some people and Halal in some countries or on some people. This would mean that the divine rule changes in the same case without a reason (Illah), which is not allowed, as the divine rule of the same issue should never change. Moreover, when Allah (swt) allowed using and consuming things, He defined this in absolute terms without restricting the spending to being little or great. So how then can a high level of spending be considered Haram? Had Allah (swt) prohibited high levels of spending in the Halal things, and had He made these things Halal, this would mean that He had allowed and prohibited the same thing at the same time.

اس کا مطلب یہ ہوگا کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے نجی طیارہ استعمال کرنے کی اجازت دی تھی، لیکن اگر اس کی خریداری کسی شخص کی جانب سے فضول خرچی کا درجہ رکھتی ہو تو اس کے استعمال سے منع فرما دیا تھا۔ یہ ایک تضاد ہوگا جس کی اجازت نہیں ہے۔ لہٰذا، اسراف اور تبذیر کی وضاحت ان کے لغوی معانی کے ذریعے کرنا جائز نہیں ہے، بلکہ ان کی وضاحت ان کے شرعی معانی کے ذریعے ہونی چاہیے جو بعض صحابہ اور معتبر علماء کی تفسیر کے ذریعے آیات میں آئے ہیں۔ ب۔ اسلام نے فرد کو عیش و عشرت سے منع کیا، اسے گناہ قرار دیا، اور عیش پسند لوگوں کو عذاب سے ڈرایا۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

This would mean that Allah (swt) had allowed using a private plane, but He prohibited using it if its purchase by a person was considered a high level of spending. This would be a contradiction which is not allowed. Therefore, the explanation of prodigality and squandering by their linguistic meaning is not allowed, they should rather be explained by their divine (Shar’i) meaning which came in the verses through the interpretation of some of the Companions and trusted scholars. B. Islam prohibited the individual from luxury, considered it a sin, and He warned the luxurious ones with torture. Allah (swt) said:

"اور وہ لوگ جو بائیں ہاتھ والے ہیں، ان بائیں ہاتھ والوں کا کیا حال ہے؟ وہ دہکتی ہوئی ہوا اور کھولتے ہوئے پانی میں ہوں گے، اور سیاہ دھوئیں کے سائے میں۔ نہ ٹھنڈا اور نہ ہی خوشگوار۔ کیونکہ اس سے پہلے وہ (دنیا میں) گناہوں بھری آسائشوں میں مگن تھے۔" [سورۃ الواقعہ: 41-45]

“And those of the left hand: What of those of the left hand? In scorching wind and scalding water, and shadow of black smoke. Neither cool nor refreshing. For they were, before that, indulged in sinful luxury.” [Al-Waqi’a: 41-45],

یعنی وہ تکبر کرنے والے تھے، جو اپنی مرضی کے مطابق کام کرتے ہیں۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے بھی فرمایا:

i.e. they were arrogant, who do what they wish. Allah (swt) also said:

{پھر جب ہم نے ان کے خوشحال لوگوں کو عذاب میں جکڑ لیا، تو دیکھو! انہوں نے (ہم سے) دعا مانگنا شروع کر دی۔} [سورۃ المؤمنون: 64]

“Till when We grasp the (town’s) luxurious ones with punishment, behold! They started to supplicate.” [Al-Mu’minun: 64],

یہاں پرتعیش لوگ مراد مغرور ظالم ہیں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے یہ بھی فرمایا:

The luxurious ones here means the arrogant tyrants. Allah (swt) said also:

”اور ہم نے کسی بستی کی طرف کوئی ڈرانے والا نہیں بھیجا مگر اس کے خوشحال لوگوں نے یہ کہہ کر اعلان کیا کہ: دیکھو! ہم اس چیز کے منکر ہیں جو تم ہمارے پاس لائے ہو۔“ [سورۃ سبا: 34] خوشحال لوگ وہ ہیں جو اپنی دولت اور اولاد کی کثرت کی وجہ سے مومنوں کے مقابلے میں تکبر (غرور) کرتے ہیں۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

“And We sent not unto any township a warner, but its luxurious ones declared: Lo! We are disbelievers in that which you bring to us.” [Saba’a:34] The luxurious ones are those who are haughty (arrogant) towards the believers because of their high level of wealth and children. Allah (swt) said:

"اور ظالموں نے اس چیز کی پیروی کی جس نے انہیں آسائشوں میں گھیر رکھا تھا۔" [سورۃ ھود: 116]

“The wrongdoers followed that by which they were made surrounded with luxury.” [Hud: 116],

ان سے مراد وہ لوگ ہیں جو آسائش و آرام میں ڈوب گئے تھے، یعنی وہ اپنی خواہشات کے پیچھے لگ گئے تھے، یعنی انہوں نے اپنی خواہشات کی پیروی کی۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا:

What is meant by those who were surrounded with luxury is that they turned towards their whims i.e. followed their whims. Allah (swt) said:

”اور جب ہم کسی بستی کو ہلاک کرنے کا ارادہ کرتے ہیں تو اس کے عیاش (مترف) لوگوں کو حکم دیتے ہیں، پھر وہ اس میں حد سے تجاوز کرتے ہیں“ [سورۃ الاسراء: 16]

“And when We would destroy a township We send commandment to its tyrant folk (luxurious ones) and afterward, they commit abomination therein.” [Al-Isra: 16],

ظالم لوگوں سے مراد وہ ظالم ہیں جو آسائش و آرام میں زندگی بسر کرتے ہیں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا:

What is meant by tyrant folk is their tyrants who live at ease. Allah (swt) said:

"ہم نے انہیں دنیاوی زندگی میں آسائشیں عطا کیں" [سورۃ المؤمنون: 33]

“We made them luxurious in the worldly life” [Al-Mu’minun: 33],

یعنی ہم نے ان کے تکبر کی وجہ سے انہیں ان کی سرکشی پر قائم کر دیا، یعنی ہم نے انہیں مغرور بنا دیا۔

that is We made them insist on their tyranny out of their arrogance i.e. We made them arrogant.

لغوی اعتبار سے 'ترف' کا مطلب آسائش اور راحت کی زندگی گزارنے کی وجہ سے پیدا ہونے والی خود پسندی اور تکبر ہے۔ جب ہم کہتے ہیں کہ مال نے کسی کو 'ترف' (مترف) بنا دیا، تو اس سے ہماری مراد یہ ہوتی ہے کہ اس نے اسے مغرور اور فاسد بنا دیا۔ اس شخص کے مترف ہونے کا مطلب یہ ہے کہ اس نے ظلم پر اصرار کیا۔ وہ حد سے بھی گزر گیا اور متکبر ہو گیا۔ چنانچہ وہ 'ترف' جس کی قرآن میں مذمت کی گئی ہے، اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے جس سے منع فرمایا ہے اور اسے گناہ قرار دیا ہے، وہ وہ 'ترف' ہے جس کا لغوی مطلب زندگی کی آسائش کی وجہ سے پیدا ہونے والا تکبر اور غرور ہے، نہ کہ خود زندگی کی آسائش۔ لہٰذا 'ترف' کی تفسیر اس طرح کرنا غلط ہے کہ اس سے مراد اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی عطا کردہ دولت اور آسائش سے لطف اندوز ہونا ہے، کیونکہ زندگی کی آسائش اور اللہ کی دی ہوئی نعمتوں سے لطف اندوز ہونے کی شریعت میں مذمت نہیں کی گئی۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Luxury (Taraf) linguistically means vanity and arrogance due to living a life of ease and comfort.When we say wealth made somebody luxurious, we mean it made Him arrogant and corrupted him. That the person became luxurious means that He insisted on tyranny. He also transgressed and became haughty. Thereupon the luxury (Taraf) which the Qur’an condemned, and Allah (swt) prohibited and considered a sin is the Taraf that linguistically means haughtiness and arrogance due to ease of living, but not the ease of living itself. Therefore it is wrong to interpret Taraf as enjoying the wealth and ease of living by that which Allah (swt) provided, because ease of living and enjoying the provision of Allah are not condemned by Shari’ah. Allah (swt) said:

”کہہ دیجیے: کس نے اس زینت کو حرام کیا ہے جسے اللہ نے اپنے بندوں کے لیے نکالا ہے اور اس کے پاکیزہ رزق کو؟“ [سورۃ الاعراف: 32]

“Say: Who has forbidden the adornment of Allah which He has brought for His servants and the good things of His provision?” [Al-A’raf: 32],

ترمذی نے عبداللہ بن عمرو سے روایت کیا ہے کہ انہوں نے کہا: 'نبی ﷺ نے فرمایا، "اللہ اپنے بندے پر اپنی نعمتوں کے آثار دیکھنا پسند کرتا ہے،"' یعنی وہ اپنے بندوں کو اپنی نعمتوں سے لطف اندوز ہونے اور ان اچھی چیزوں سے فائدہ اٹھانے کو پسند کرتا ہے جو اس نے ان کے لیے فراہم کی ہیں۔ لیکن اللہ سبحانہ و تعالیٰ اس تکبر، غرور اور سرکشی سے نفرت کرتا ہے جو آسائش کی زندگی کے نتیجے میں پیدا ہو سکتی ہے۔ چنانچہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ اس آسائش کی زندگی سے نفرت کرتا ہے اگر وہ تکبر، سرکشی، غرور اور ظلم کو جنم دے۔ چونکہ کثیر مال و دولت کے ذریعے آسائش اور راحت کی زندگی بعض لوگوں کو تکبر، ظلم اور غرور کی طرف لے جا سکتی ہے، یعنی یہ ان میں 'ترف' پیدا کرتی ہے، اس لیے اسلام نے اس قسم کی عیاشی کو ممنوع قرار دیا ہے۔ چنانچہ اسلام نے اس فساد سے روکا اگر وہ مال اور اولاد کی کثرت کے نتیجے میں پیدا ہو اور لوگوں کو مغرور اور ظالم بنا دے۔ اسلام نے اس کی سختی سے ممانعت فرمائی ہے۔ لہٰذا جب یہ کہا جاتا ہے کہ 'ترف' حرام ہے تو اس کا مطلب یہ نہیں کہ آسائش کی زندگی حرام ہے، بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ تکبر جو مال کے آسان استعمال کے نتیجے میں پیدا ہو وہ حرام ہے، جیسا کہ لغوی طور پر 'ترف' کا مطلب ہے، اور جیسا کہ قرآن کی آیات کے مطابق عیاشی (ترف) کا مطلب ہے۔

At-Tirmidhi narrated from Abdullah ibn Amr who said: ‘The Prophet (pbuh) said, “Allah likes to see the signs of His favour (bounties) on His servant,’” i.e. He loves for His servants to enjoy His favour and enjoy the good things He has provided for him. But Allah (swt) hates the haughtiness, arrogance and transgression that may result from a life of ease. So Allah (swt) hates the life of ease if it produced haughtiness, transgression, arrogance and tyranny. Since a life of ease and comfort by the abundant wealth could lead some people to arrogance, tyranny and haughtiness; that is it creates Taraf in them, Islam prohibited that type of luxury. So Islam prevented corruption if it resulted from the abundance of wealth and children, making people arrogant and tyrannical. Islam prohibited that strongly. So when it is said that Taraf is Haram it does not mean the life of ease is Haram, it rather means that arrogance which results from the easy use of wealth is Haram, as Taraf would mean linguistically, and as luxury (Taraf) would mean from the verses of the Qur’an.

ج۔ اسلام نے فرد کو اپنے بارے میں کنجوسی کرنے اور خود کو حلال لذتوں سے روکنے سے منع کیا ہے۔ اس نے پاکیزہ رزق سے لطف اندوز ہونے اور مناسب زیورات کے استعمال کو حلال قرار دیا ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

C. Islam prohibited the individual from being niggardly towards himself and preventing himself from legal enjoyment. It also made Halal the enjoyment of the good provision and the use of suitable ornaments. Allah (swt) said:

"اور نہ اپنا ہاتھ اپنی گردن سے باندھ لے اور نہ ہی اسے بالکل کھول دے، ورنہ تو ملامت کیا ہوا اور کنگال ہو کر بیٹھا رہے گا۔" [سورۃ الاسراء: 29] اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

“And let not your hand be chained to your neck, nor open it with complete opening lest you sit down rebuked, derided.” [Al-Isra: 29] And Allah (swt) said:

"اور وہ لوگ جو جب خرچ کرتے ہیں تو نہ فضول خرچی کرتے ہیں اور نہ کنجوسی، بلکہ ان کا خرچ ان دونوں کے درمیان ایک میانہ روی والا ہوتا ہے۔" [سورۃ الفرقان: 67] اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے یہ بھی فرمایا:

“And those who, when they spend, are neither prodigal nor miserly, and there is ever a firm station between the two (situations).” [Al-Furqan: 67] And Allah (swt) also said:

”کہہ دیجیے: کس نے اس زینت کو حرام کیا ہے جسے اللہ نے اپنے بندوں کے لیے نکالا ہے اور اس کے پاکیزہ رزق کو؟“ [سورۃ الاعراف: 32]

“Say: Who has forbidden the adornment of Allah which He has brought for His servants and the good things of His provision.” [Al-A’raf: 32],

نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "اللہ تعالیٰ اپنے بندے پر اپنی نعمت کا اثر دیکھنا پسند کرتا ہے"، اسے ترمذی نے روایت کیا ہے۔ نبی کریم ﷺ نے یہ بھی فرمایا: "اگر اللہ تمہیں مال و دولت عطا کرے، تو اسے اپنے اوپر اپنی سخاوت اور عزت کا اثر نظر آنے دو"، اسے حاکم نے ابو الاحوص کے والد سے روایت کیا ہے۔ چنانچہ اگر کسی کے پاس مال و دولت ہو اور وہ اپنے اوپر خرچ کرنے میں کنجوسی کرے، تو وہ اللہ کے نزدیک گناہ گار ہوگا۔ لیکن اگر وہ ان لوگوں پر کنجوسی کرے جن کی کفالت اس کی ذمہ داری ہے، تو اللہ کے نزدیک گناہ گار ہونے کے ساتھ ساتھ، وہ ریاست کی طرف سے ان رشتہ داروں پر خرچ کرنے کا پابند بھی ہوگا جن کی کفالت اس کے ذمہ ہے، اور اسے اس بات کو یقینی بنانا ہوگا کہ ان پر اس کا خرچ اتنا ہو کہ انہیں زندگی کا اچھا معیار میسر آ سکے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا:

The Prophet (pbuh) said: “Allah loves to see the sign of His favour on His servant”, narrated by At-Tirmidhi. The Prophet (pbuh) said also: “If Allah gave you property, let Him see the sign of His bounties and dignity on you”, narrated by Al-Hakim from the father of Abu Al-Ahwas. So if someone has property and was miserly when spending on himself, He would be sinful in the sight of Allah. But if He was miserly towards those He is responsible to support, then beside his sin in the sight of Allah, He must be obliged by the State to spend on his relatives whom He is responsible to spend on, and to make sure that his spending on them is ample so that they are provided with a good standard of living. Allah (swt) said:

"مالدار اپنی استطاعت کے مطابق خرچ کرے" [سورۃ الطلاق: 7] اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

“Let the wealthy (person) spend out of his capacity.” [At-Talaq: 7] And Allah (swt) said:

"انہیں وہاں رکھو جہاں تم خود رہتے ہو، اپنی حیثیت کے مطابق، اور انہیں تنگ نہ کرو تاکہ ان کی زندگی مشکل ہو جائے۔" [سورۃ الطلاق: 6]

“Lodge them where you dwell, according to your wealth, and harass them not so as to make life harsh for them.” [At-Talaq: 6],

اگر کوئی شخص ان لوگوں کے معاملے میں کنجوسی کرے جن کی کفالت اس کی ذمہ داری ہے، تو وہ لوگ جو مالی نفقہ کے حقدار ہیں، اس کی جائیداد سے اتنی رقم لینے کا حق رکھتے ہیں جو عام طور پر ان کی ضروریات پوری کرنے کے لیے کافی ہو۔ بخاری اور احمد نے دونوں نے عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت کی ہے کہ ہند بنت عتبہ نے کہا: "اے اللہ کے رسول ﷺ، ابوسفیان بہت کنجوس آدمی ہے، اور وہ مجھے اور میرے بچوں کو اتنا نہیں دیتا جو ہمارے لیے کافی ہو، سوائے اس کے جو میں اس کی علم کے بغیر لے لوں۔" تو نبی کریم ﷺ نے فرمایا: 'تم وہ لے لیا کرو جو تمہارے اور تمہارے بچوں کے لیے عام طور پر کافی ہو۔' چنانچہ نبی کریم ﷺ نے اس کے لیے یہ حق مقرر کر دیا کہ اگر وہ اسے نفقہ نہیں دیتا تو وہ اس کی علم کے بغیر خود وہ نفقہ لے سکتی ہے، کیونکہ نفقہ اس پر ایک فرض ہے۔ اور قاضی اس کے لیے یہ نفقہ مقرر کرنے کا پابند ہے۔ جس طرح نفقہ ادا کرنے والا شخص اس کا ذمہ دار ہے، اسی طرح نفقہ لینے والا بھی اس بات کا پابند ہے کہ وہ اسے انہی امور پر خرچ کرے جن کے لیے وہ دیا گیا ہے۔ لہٰذا اگر نفقہ بچوں کے لیے مقرر کیا گیا ہو اور وہ ان کے سرپرست کو دیا گیا ہو، خواہ وہ ماں ہو، دادی ہو یا کوئی اور، تو اسے وہ نفقہ بچوں پر ہی خرچ کرنا ہوگا؛ اور اگر وہ ایسا نہیں کرتی تو قاضی اسے اس مقصد پر خرچ کرنے کا پابند کرے گا۔

If the person was miserly towards those whom He was responsible to support, then those who are entitled for financial support (Nafaqah) have the right to take from his property the amount which normally meets their needs. Bukhari and Ahmad both narrated from Aisha that Hind bint Utbah said: “O Messenger of Allah, Abu Sufyan is a miserly person, and He does not give me that which is enough for me and my children except that which I take without his knowledge.” The Prophet (pbuh) said: ‘Take that which is normally enough for you and your children.”’ So the Prophet (pbuh) made it a right for her to take that Nafaqah by herself without his knowledge if He did not give it to her, because Nafaqah is a duty upon him. And the judge is bound to assign to her this Nafaqah. As it is obligatory that the person who is responsible to pay the Nafaqah, it is likewise obligatory upon the one who takes the nafaqah to spend it on the matters for which it was paid. So if the Nafaqah was decided to the children, and it was paid to their guardian, whether a mother, grandmother or others, then she has to spend it on them; and if she did not do that then the judge would oblige her to spend it for that purpose.