جہاں تک سوشلسٹ (اشتراکی) معاشی نظام کا تعلق ہے، جس میں کمیونزم (اشتراکیت) بھی شامل ہے، تو یہ کیپٹلزم (سرمایہ داری) کے متضاد ہے۔ زیادہ تر سوشلسٹ نظریات انیسویں صدی میں سامنے آئے۔ سوشلسٹوں نے لبرل (آزاد خیال) مکتبہ فکر کی آراء کے خلاف بھرپور جدوجہد کی، یعنی انہوں نے کیپٹلسٹ معاشی نظام کے خلاف جنگ لڑی۔ سوشلزم کا طاقتور ابھار ان ناانصافیوں کی وجہ سے تھا جن کا معاشرہ کیپٹلزم کے تحت شکار تھا، اور اس کے بہت سے مغالطوں اور نقائص کی وجہ سے تھا۔ سوشلزم کے مختلف مکاتبِ فکر کا جائزہ لینے سے معلوم ہوتا ہے کہ وہ تین مسائل پر متفق ہیں، جو انہیں دیگر معاشی مکاتبِ فکر سے ممتاز کرتے ہیں۔

As for the Socialist economic system, with Communism being a part of it, it contradicts Capitalism. Most of the Socialist ideas appeared in the Nineteenth century. The Socialists fought fiercely against the opinions of the liberal school of thought i.e. they fought the Capitalist economic system. The powerful emergence of Socialism was due to the iniquity which the society suffered under Capitalism and owing to its many fallacies and inadequacies. By reviewing the Socialist schools of thought, it appears that they agree on three issues, which distinguish them from other economic schools of thought.

۱۔ ایک قسم کی حقیقی برابری کا حصول۔

1. Achievement of a type of actual equality.

2۔ نجی ملکیت کا مکمل یا جزوی خاتمہ۔

2. Abolition of private property either completely or partially.

۳۔ تمام لوگوں کے ذریعے اشیاء اور خدمات کی پیداوار اور تقسیم کا انتظام۔

3. The organisation of production and distribution of the commodities and services by means of all of the people.

تاہم، ان تین مسائل پر ان کے اتفاق کے باوجود، بہت سے نکات پر ان کے درمیان بنیادی اختلافات ہیں، جن میں سے سب سے اہم یہ ہیں:

However, despite their agreement over these three issues, they have fundamental differences over many points, the most important of which are:

اولاً: اشتراک پسندانہ مکاتبِ فکر اس حتمی مساوات کی شکل میں ایک دوسرے سے مختلف ہیں جسے وہ حاصل کرنے کا عزم رکھتے ہیں۔ ایک گروہ حسابی مساوات (arithmetic equality) کا حامی ہے جس کا مطلب ہر فائدے کی چیز میں برابری ہے، چنانچہ ہر شخص کو ایک جیسی مقدار دی جاتی ہے۔ دوسرا گروہ مشترکہ مساوات (common equality) کی تجویز دیتا ہے، جس کا مطلب کام کی تقسیم کے وقت ہر ایک کی صلاحیت کا لحاظ رکھنا اور پیداوار کی تقسیم کے وقت ہر فرد کی ضروریات کو دیکھنا ہے۔ ان کے نزدیک مساوات اس وقت قائم ہوتی ہے جب درج ذیل اصول لاگو کیا جائے: "ہر ایک سے اس کی طاقت یعنی اس کی صلاحیت کے مطابق (یعنی اس کام کے مطابق جو وہ انجام دیتا ہے)، اور ہر ایک کو اس کی ضرورت کے مطابق (یعنی پیداوار کی تقسیم کے مطابق)۔" تیسرا گروہ ذرائع پیداوار میں مساوات کو اپناتا ہے، چونکہ تمام افراد کی ضروریات پوری کرنے کے لیے وسائل کافی نہیں ہوتے، اس لیے تقسیم کی بنیاد یہ بن جاتی ہے: "ہر ایک سے اس کی طاقت یعنی اس کی صلاحیت کے مطابق، اور ہر ایک کو اس کے کام کے مطابق۔" چنانچہ مساوات اس وقت حاصل ہوتی ہے جب ہر شخص کو دوسروں کی طرح ذرائع پیداوار کی سہولت فراہم کر دی جائے۔

Firstly: The Socialist schools of thought differ in the form of the eventual equality they aim to achieve. One group advocates arithmetic equality which means equality in every thing of benefit, thus each person is given an identical amount. Another group suggests common equality, which means observing the ability of everyone when distributing work and looking at the needs of every individual when distributing products. Equality in their view is established when the following principle is applied: “From each according to his strength i.e. his ability (meaning by this the work which He performs), and to each according to his need (meaning the distribution of production).” A third group adopts equality in the means of production, since the resources are not sufficient to meet the needs of all individuals, the basis of distribution becomes: “From each according to his strength i.e. his ability, and to each according to his work.” So equality is achieved when each person is facilitated of the means of production the same as others.

دوسری بات: سوشلسٹ مکاتبِ فکر اس مقدار کے بارے میں مختلف ہیں جسے ختم کیا جانا ہے۔ ایک گروہ نجی ملکیت کے مکمل خاتمے کو اپناتا ہے، جسے کمیونزم کہا جاتا ہے۔ دوسرا گروہ پیداواری ذرائع سے متعلق نجی ملکیت کے خاتمے کی تجویز دیتا ہے جسے سرمایہ کہا جاتا ہے، یعنی فیکٹریاں، ریلوے، کانیں اور اس جیسی دیگر چیزیں۔ اس طرح وہ کسی بھی ایسی شے کے قبضے کو ممنوع قرار دیتے ہیں جو پیداوار کے لیے استعمال ہوتی ہو۔ چنانچہ، کوئی شخص کرایے پر دینے کی غرض سے گھر، یا فیکٹری، یا زمین کا ٹکڑا مالک نہیں بن سکتا، لیکن وہ استعمال کے مقصد کے لیے بعض اقسام کی جائیداد اپنے پاس رکھ سکتے ہیں۔ ان کے لیے ہر وہ چیز رکھنا جائز ہے جسے وہ استعمال کرتے ہیں، چنانچہ مثال کے طور پر وہ رہنے کے لیے گھر کے مالک ہو سکتے ہیں، اور زمین و فیکٹریوں سے حاصل ہونے والی پیداوار کے بھی، لیکن زمین یا فیکٹری کے خود مالک نہیں ہو سکتے۔ اسے 'سوشلزم آف کیپیٹل' (سرمایہ کا سوشلزم) کہا جاتا ہے۔ ایک اور گروہ نجی ملکیت کے خاتمے کی وکالت نہیں کرتا سوائے اس کے جو زرعی زمین سے متعلق ہو، یہ 'ایگریریئن سوشلٹس' (زرعی اصلاح پسند) ہیں۔ ایک اور گروہ کہتا ہے کہ ہر وہ معاملہ جس میں عوامی مفاد نجی ملکیت کو عوامی ملکیت میں تبدیل کرنے کا تقاضا کرے، اس کا مطالعہ کیا جانا چاہیے۔ وہ منافع اور کرایے کی زیادہ سے زیادہ حد، اور اجرت کی کم از کم حد کے لیے قوانین وضع کر کے بہت سے شعبوں میں نجی ملکیت کی محدود ملکیت کا مطالبہ کرتے ہیں، اور کارکنوں کو سرمایے میں حصہ دینے کی کوشش کرتے ہیں۔ اسے 'اسٹیٹ سوشلزم' (ریاستی سوشلزم) کہا جاتا ہے۔

Secondly: The Socialist schools of thought differ in the quantity of private property which is to be abolished. One group adopts the abolition of private property completely, which is Communism. Another suggests the abolition of private property related to the means of production which is called capital i.e. factories, railways, mines and the like. Thus they prohibit the possession of any commodity which is used for production. Hence, one cannot own a house for the purpose of leasing it, nor a factory, nor a piece of land, but they may keep certain types of property for the purpose of consuming them. It is allowed for them to own everything they consume, so for example they can own a house to live in, and what the land and factories produce but not the land/factory itself. This is called Socialism of Capital. Another group does not advocate the abolition of private property except that which is relevant to agricultural land, these are the Agrarian Socialists (Agrarian Reformers). Yet another group says that every case in which public interest invites the transforming of a private property to public property, has to be studied. They call for restricted ownership of private property in many areas by putting laws for the maximum limit of interest and rent, a minimum limit for wages, and strive to give workers a share in the capital. This is called State Socialism.

تیسرا: سوشلسٹ مکاتبِ فکر اپنے مقاصد کے حصول کے لیے اپنائے جانے والے ذرائع کے اعتبار سے ایک دوسرے سے مختلف ہیں۔ چنانچہ انقلابی سوشلزم (Revolutionary Syndicalism) قوتِ کار (لیبر فورس) کو اس کے نامزد کردہ 'براہِ راست عمل' یعنی خود مزدوروں کی کوششوں کے ذریعے آزاد کرنے پر انحصار کرتا ہے، جیسے کہ ہڑتالوں کے ذریعے کام میں خلل ڈالنا، مشینری کو نقصان پہنچانا، اور کارکنوں میں 'جنرل ہڑتال' کے نظریات کو عام کرنا۔ وہ اس نظریے کے گرد انہیں متحرک کرنے کے لیے کام کرتے ہیں، یہاں تک کہ وہ اس وقت تک پہنچ جائیں جب وہ ایک جنرل ہڑتال نافذ کرنے کے قابل ہو جائیں، جس سے معاشی سرگرمیاں مفلوج ہو جائیں گی، اور اس کا نتیجہ بالآخر موجودہ معاشی نظام کی تباہی کی صورت میں نکلے گا۔ جہاں تک مارکسی سوشلٹس کا تعلق ہے، تو وہ معاشرے میں ارتقاء کے فطری قانون پر یقین رکھتے ہیں اور ان کا ماننا ہے کہ موجودہ نظام کو تباہ کرنے کے لیے یہی کافی ہے، جس کے بعد اس کی جگہ سوشلزم پر مبنی ایک نیا نظام لے لے گا۔

Thirdly: The Socialist schools of thought differ in respect of the means they adopt to implement their objectives. Thus, revolutionary Socialism (Revolutionary Syndicalism) depends upon liberating the labour force by what it calls direct action i.e. the efforts of the labour force themselves, such as disruptive strikes, sabotage of machinery, and propagating the ideas of a General Strike amongst workers. They work to mobilise them around this idea, until the time comes when they are able to implement a General Strike, thus paralysing economic activity, which would eventually result in the demolition of the present economic system. As for the Marxist Socialists, they believe in the natural law of evolution in society and believe that this alone is sufficient to destroy the current system, which will then be replaced by another system built on Socialism.

جہاں تک ریاستی سوشلزم کے حامیوں کا تعلق ہے، تو اپنے افکار پر عمل درآمد کے لیے ان کا ذریعہ قانون سازی ہے۔ چنانچہ، وہ قوانین کے ذریعے عوامی مفادات کے تحفظ اور قوتِ کار کے حالات میں بہتری کی ضمانت دیتے ہیں۔ مزید برآں، ٹیکس عائد کرنے کے ذریعے، خاص طور پر سرمائے اور وراثت پر بتدریج ٹیکسوں کے ذریعے، وہ یہ تجویز دیتے ہیں کہ وہ نجی املاک کے درمیان فرق کو ختم کر دیں گے۔

As for the advocates of State (Government) Socialism, their means to implement their thoughts is through legislation. So, by issuing canons they warrant the preservation of public interests and improvement in the conditions of the labour force. Additionally, by levying taxes, particularly phased-in taxes on capital and inheritance, they suggest that they will close the gap between private properties.

چوتھا یہ کہ: سوشلسٹ مکاتبِ فکر اس ڈھانچے کے حوالے سے ایک دوسرے سے مختلف ہیں جس کی ضرورت سوشلسٹ نظام میں منصوبوں کے انتظام و انصرام کے لیے ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، کیپیٹل سوشلسٹ پیداوار اور تقسیم کے انتظام کو حکومت (ریاست) کے سپرد کرنا چاہتے ہیں، جبکہ سنڈیکلائسٹ مزدوروں کے منظم گروہوں کو، جن کی قیادت ان کے سربراہان کرتے ہوں، انتظام و انصرام سونپنا چاہتے ہیں (گِلڈ سوشلسزم)۔

Fourthly: The Socialist schools of thought differ with respect to the structure which is needed to administer the projects in the Socialist system. For example the Capital Socialists want to assign the organisation of production and distribution to the government (State), while the Syndicalists want to confer management to organised groups of labour, headed by their chiefs (Guild Socialism).

سوشلسٹ نظریات میں سب سے مشہور اور بااثر جرمن مفکر کارل مارکس کے نظریات ہیں۔ اس کے نظریات نے سوشلسٹ دنیا پر غلبہ پایا ہے، اور انہی کی بنیاد پر روس میں کمیونسٹ پارٹی اور یونین آف سوویت سوشلسٹ ریپبلکس (USSR) قائم ہوئے۔ اس کے نظریات کا اثر آج تک برقرار ہے۔

The most famous and influential among Socialist theories are those of the German, Karl Marx. His theories have dominated the Socialist world, and upon them the Communist Party and the Union of Soviet Socialist Republics (USSR) in Russia were established. His theories continue to have a great impact until today.

کارل مارکس کے مشہور ترین نظریات میں سے ایک نظریہِ قدر ہے، جسے انہوں نے سرمایہ داری کے مفکرین سے لیا اور اسی کی بنیاد پر انہوں نے سرمایہ داری پر حملہ کیا۔ ایڈم سمتھ، جنہیں انگلستان میں لبرل مکتبہ فکر کا سربراہ سمجھا جاتا ہے اور انہیں وہ شخص مانا جاتا ہے جس نے سیاسی معیشت یعنی سرمایہ دارانہ معاشی نظام کی بنیاد رکھی، انہوں نے قدر کی تعریف کرتے ہوئے کہا: 'کسی بھی شے کی قدر اس کی پیداوار میں صرف ہونے والی کوشش کی مقدار (مقدار) پر منحصر ہوتی ہے۔' چنانچہ جس شے کی پیداوار کے لیے دو گھنٹے درکار ہوں اس کی قدر اس شے کی قدر سے دوگنی ہوگی جس کی پیداوار کے لیے صرف ایک گھنٹہ درکار ہو۔ ایڈم سمتھ کے بعد آنے والے रिकार्डو نے اپنے کام کے نظریے کی وضاحت کرتے ہوئے جب قدر کی تعریف کی تو کہا: 'کسی شے کی قدر کا تعین نہ صرف اس کی پیداوار میں براہِ راست صرف ہونے والے کام کی مقدار سے ہوتا ہے، بلکہ اس کام سے بھی ہوتا ہے جو ماضی میں پیداواری عمل میں استعمال ہونے والے اوزاروں اور مشینوں کی تیاری میں صرف کیا گیا ہو۔' اس کا مطلب یہ ہے کہ रिकार्डو کا ماننا تھا کہ کسی شے کی قدر پیداوار کے دوران ہونے والے اخراجات پر منحصر ہے۔ انہوں نے ان اخراجات کا حوالہ ایک عنصر سے دیا، اور وہ ہے کام۔

One of the best known theories of Karl Marx is the theory of value, which He took from the thinkers of Capitalism, and upon which He attacked Capitalism. Adam Smith, who is considered the leader of the Liberal School of Thought in England and is viewed as the person who put the basis of the political economy i.e. the Capitalist economic system, defined value by saying: ‘The value of any commodity depends on the magnitude (quantity) of effort spent in its production.’ So the value of the commodity whose production needs two hours is worth twice the value of the commodity whose production needs only one hour. Ricardo who came after Adam Smith, explained his theory of work, when He defined value, saying: ‘What determines the value of the commodity is not only the quantity of work spent directly in its production, but also the work spent in the past, in producing the tools and machines used in the production process as well.’ This means that Ricardo believed that the value of the commodity depends on the expenses incurred during production. He referred these expenses to one element, which is the work.

اس کے بعد، کارل مارکس نے 'کپیٹل ازم' (سرمایہ داری) میں رکارڈو کے نظریہ قدر کو نجی ملکیت کے تصور اور مجموعی طور پر سرمایہ داری پر حملہ کرنے کے لیے ایک ہتھیار کے طور پر استعمال کیا۔ اس نے کہا کہ قدر کا واحد ذریعہ کسی شے کی پیداوار میں صرف ہونے والی محنت ہے، اور سرمایہ دار مالیاتی (capitalist financier) ایک مزدور کی توانائی کو ایسی اجرت کے عوض خریدتا ہے جو اسے زندہ رکھنے اور کام جاری رکھنے کے لیے ضروری حد سے زیادہ نہیں ہوتی۔ پھر مالیاتی مزدور سے اشیاء پیداوا کروا کر اس کی توانائی کا استحصال کرتا ہے، جن کی قدر اس رقم سے کہیں زیادہ ہوتی ہے جو مزدور کو ادا کی جاتی ہے۔ کارل مارکس نے اس فرق کو، جو مزدور کی پیدا کردہ چیز اور اسے اصل میں ادا کی جانے والی رقم کے درمیان ہوتا ہے، 'اضافی قدر' (surplus value) کا نام دیا۔ اس نے یہ طے کیا کہ یہ قدر اس چیز کی نمائندگی کرتی ہے جسے زمیندار اور کاروباری لوگ آمدنی، منافع یا سرمائے پر منافع کی شرح کے نام پر مزدور کے حقوق سے غصب کرتے ہیں، ایک ایسا معاملہ جسے اس نے جائز تسلیم نہیں کیا۔

After this, Karl Marx used Ricardo’s theory of value in Capitalism as a weapon to attack the concept of private property and Capitalism as a whole. He said that the only source of value is the work spent in a commodity’s production, and that the Capitalist financier buys the energy of a worker with a wage that does not exceed the limit necessary to keep Him alive and able to continue working. The financier then exploits the energy of the worker by making Him produce commodities, whose value greatly exceed that which is paid to the worker. Karl Marx called the difference between what the worker produces and what He is actually paid, the ‘surplus value’. He determined that this value represents what the landlords and the business people usurp from the worker’s rights, in the name of revenue, profit or rate of return on capital, a matter which He did not acknowledge as valid.

کارل مارکس کی یہ رائے تھی کہ اس سے قبل آنے والے سوشلسٹ مکاتبِ فکر نے اپنے نظریات کی کامیابی کو انسان کی فطری طبیعت، یعنی عدل و انصاف سے اس کی محبت اور مظلوموں کی حمایت پر منحصر تصور کیا تھا۔ یہ مکاتبِ فکر معاشرے پر اپنے نظریات کے اطلاق کے لیے نئے طریقے اپناتے تھے، اور وہ ان نظریات کو حکمرانوں، کاروباری افراد اور روشن خیال لوگوں کے سامنے پیش کرتے ہوئے انہیں اپنے نظریات پر عمل درآمد کرنے کی ترغیب دیتے تھے۔ تاہم، کارل مارکس نے اپنے فکری مکتبہ فکر کی بنیاد اس نظریے پر نہیں رکھی تھی اور نہ ہی انہوں نے اس طریقہ کار کو اپنایا تھا۔ انہوں نے اپنے فکری مکتبہ فکر کی بنیاد ایک فلسفیانہ عقیدے پر رکھی جسے 'تاریخی ارتقائی نظریہ' کہا جاتا ہے، اور اسے 'جدلی نظریہ' (Dialectic Theory) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ انہوں نے معاشرے میں نئے نظام کے قیام کا تصور معاشی قوانین کے فعال آپریشن اور معاشرے میں ارتقائی قانون کے نتیجے کے طور پر پیش کیا، جس میں کسی مینیجر، قانون ساز یا مصلح کی مداخلت کی ضرورت نہیں تھی۔ کارل مارکس نے اس قسم کے سوشلزم کو 'سائنسی سوشلزم' کا نام دیا تاکہ اسے اس سے قبل آنے والے سوشلسٹ طریقوں سے ممتاز کیا جا سکے جنہیں 'خیالی سوشلزم' (Utopian Socialism) کہا جاتا تھا۔ کارل مارکس کے سوشلسٹ نظریے کا خلاصہ درج ذیل ہے:

Karl Marx was of the opinion that the Socialist schools which came before Him had envisioned the success of their ideas to be dependent upon the inherent nature of the human being in his love for justice and support for the oppressed. These schools used to adopt new methods which they believed in, for their application upon society, and they presented these ideas to the governors, business people, and the enlightened people, urging them to implement their ideas. Karl Marx however, did not build his school of thought on this idea nor did He follow this approach. He built his school of thought on the basis of a philosophical doctrine known as the Theory of Historical Evolution, which is referred to as the Dialectic Theory. He conceived the establishment of the new system in society through the functional operation of the economic laws, and as a result of the law of evolution in society, without the intervention of a manager, a lawmaker, or a reformer. Karl Marx called this type of Socialism ‘Scientific Socialism’, to differentiate it from the Socialist methods that came before it and which were called ‘Utopian Socialism’. The Socialist theory of Karl Marx is summarised as follows:

کسی بھی دور میں معاشرتی نظام معاشی صورتحال کا نتیجہ ہوتا ہے۔ وہ تبدیلیاں جو اس نظام کو متاثر کرتی ہیں، وہ سب اپنی مادی حالت کو بہتر بنانے کے لیے ہونے والی طبقاتی کشمکش کا نتیجہ ہوتی ہیں۔ تاریخ ہمیں بتاتی ہے کہ یہ کشمکش اس طبقے کی فتح پر ختم ہوتی ہے جو تعداد میں زیادہ اور حالت میں بدتر ہو، اس امیر طبقے پر جو تعداد میں کم ہو۔ اس نے اسے سماجی ارتقاء کا قانون قرار دیا۔ یہ ماضی کے ساتھ ساتھ مستقبل پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ چنانچہ، گزشتہ ادوار میں یہ کشمکش آزاد انسانوں اور غلاموں کے درمیان تھی، پھر اشرافیہ اور رعایا کے درمیان، پھر بعد میں اشرافیہ اور کسانوں کے درمیان، اور فرقوں کے ترتیب کے لحاظ سے رہنماؤں اور سرداروں کے درمیان تھی۔ یہ کشمکش ہمیشہ مظلوم طبقے کی فتح پر ختم ہوتی تھی، جو تعداد میں زیادہ تھا، ظالم طبقے پر، جو تعداد میں کم تھا۔ لیکن اپنی فتح کے بعد مظلوم طبقہ خود ایک قدامت پسند ظالم طبقے میں بدل گیا۔ فرانسیسی انقلاب کے بعد سے یہ کشمکش متوسط طبقے (بورژوا) اور محنت کش طبقے کے درمیان موجود ہے۔ پہلا طبقہ معاشی منصوبوں کا مالک اور سرمائے کا مالک بن گیا، اور قدامت پسند ہو گیا۔ اس کا مقابلہ محنت کش طبقہ کر رہا تھا جس کے پاس سرمائے میں سے کچھ بھی نہیں تھا، لیکن وہ تعداد میں بہت زیادہ تھا۔ نتیجے کے طور پر، اس صورتحال نے دونوں طبقات کے درمیان مفادات کے ٹکراؤ کو جنم دیا، جس کی بنیاد معاشی وجوہات پر تھی۔ آج پیداوار کا طریقہ ملکیت کے نظام کے مطابق نہیں ہے۔ پیداوار اب انفرادی نہیں رہی یعنی اب یہ ماضی کے ادوار کی طرح صرف ایک شخص کے ذریعے انجام نہیں دی جاتی، بلکہ یہ اشتراکی ہو گئی ہے یعنی افراد مل کر اسے انجام دیتے ہیں۔ تاہم، اسی وقت ملکیت کا نظام نہیں بدلا ہے۔ چنانچہ انفرادی ملکیت کا سلسلہ جاری ہے اور موجودہ معاشرے میں نظام کی بنیاد اب بھی یہی ہے۔ اس کے نتیجے میں، وہ طبقہ کار (ورکنگ کلاس) جو پیداوار میں حصہ لیتا ہے، سرمائے کی ملکیت میں کوئی حصہ نہیں رکھتا، اور وہ سرمایہ داروں (سرمایہ کے مالکان) کے رحم و کرم پر رہتا ہے، جو خود پیداوار میں حصہ نہیں لیتے ہیں۔ سرمایہ دار قوتِ کار (لیبر فورس) کا استحصال کرتے ہیں اور انہیں صرف گزر بسر کے قابل اجرت دیتے ہیں، اور مزدور اسے قبول کرنے پر مجبور ہیں کیونکہ ان کے پاس اپنی گزر بسر کے لیے اپنی محنت کے سوا کچھ نہیں ہے۔ پیداوار کی قیمت اور مزدوری کے درمیان جو فرق ہے، جسے مارکس 'اضافی قدر' (سرپلس ویلیو) کہتا ہے، وہی وہ منافع ہے جس پر سرمایہ دار اجارہ داری رکھتا ہے، جبکہ انصاف کا تقاضا یہ ہے کہ یہ مزدوروں کا حصہ ہونا چاہیے۔

The system of the society in any age is a result of the economic situation. The transformations which affect this system all come as a result of a class struggle to improve their material situation. History tells us that this struggle ends with the victory of the class which is greater in number and worse in condition, over the wealthier class which is fewer in number. He called this the law of social evolution. It applies to the future as well as the past. So, in previous ages this struggle existed between the freemen and the slaves, then between the nobles and the subjects, then later on between the nobles and the serfs (peasants), and between the leaders and chiefs in the order of sects. This struggle always ended with the victory of the oppressed class, which was greater in number, over the oppressor class, which was smaller in number. But after its victory the oppressed class turned to become a conservative oppressor class. Since the French revolution this struggle existed between the middle class (Bourgeoisie) and the working class. The first class became the masters of the economic projects, the owners of the capital, and became conservative. Facing it was the working class which owned nothing of the capital, but was much greater in number. Consequently, this situation led to a conflict of interest between the two classes, the origin of which was based on economic reasons. The production fashion today, does not conform to the system of ownership. Production no longer remains individualistic i.e. being performed by the person alone, as it was in past ages, but rather has become associative i.e. conducted by individuals together. At the same time however, the system of ownership has not changed. So individual ownership continues and is still the basis of the system in current society. As a result of this the working class, which participates in production, does not have a share in the ownership of the capital, and remains under the mercy of the Capitalists (the owners of the capital), who do not by themselves participate in production. The Capitalists exploit the labour force, paying it only subsistence wages, and the workers are compelled to accept it since they have nothing but their efforts to sustain themselves. The difference between the value of the product and the labour wage, which Marx calls the surplus value, constitutes the profit which the Capitalist monopolises, while justice assumes it should be the share of the workers.

چنانچہ ان دو طبقات کے درمیان یہ کشمکش اس وقت تک جاری رہے گی جب تک ملکیت کا نظام پیداواری نظام کے مطابق نہ ہو جائے، یعنی جب ملکیت اشتراکی یا اجتماعی ہو جائے۔ معاشرے میں ارتقاء کے قانون کے مطابق یہ جدوجہد محنت کش طبقے کی فتح کے ساتھ ختم ہوگی، کیونکہ یہی وہ طبقہ ہے جس پر ظلم کیا جا رہا ہے اور یہ تعداد میں بھی زیادہ ہے۔

So the conflict would continue between these two classes until the system of ownership conforms with the system of production i.e. when ownership becomes Socialist or collective. This struggle will end with the victory of the working class according to the law of evolution in society, since it is the oppressed class and is greater in number.

اس حوالے سے کہ محنت کش طبقہ کس طرح کامیاب ہوگا اور اس کی کامیابی کے اسباب کیا ہیں، یہ معاشرے میں ارتقائی قانون پر مبنی ہے۔ معاشی زندگی کا موجودہ نظام اپنے اندر آنے والی کمیونٹی کے بیج رکھتا ہے، اور یہ موجودہ نظام ان معاشی قوانین کے اثرات کی وجہ سے ختم ہو جائے گا جن کے تحت یہ کام کر رہا ہے۔ ایک وقت تھا جب متوسط طبقے نے اشرافیہ پر غلبہ حاصل کیا اور معاشی زندگی میں اہم کردار ادا کیا، کیونکہ وہ سرمائے کا مالک بن گیا تھا۔ تاہم، جیسا کہ بحث کا تسلسل ہے، اس کا کردار ختم ہو چکا ہے، اور اب وقت آ گیا ہے کہ وہ اپنا مقام محنت کش طبقے کے حوالے کر دے۔ اسے ایسا کرنے پر مجبور کرنے والی چیز ارتکاز کا قانون اور آزادانہ مقابلے کا عمل ہے۔ ارتکاز کے قانون کے اثر سے سرمایہ داروں (سرمایہ کے مالکان) کی تعداد کم ہوتی جاتی ہے، اور محنت کش طبقے کی تعداد بڑھتی جاتی ہے۔ آزادانہ مقابلے کے اثرات کے ذریعے، پیداوار ہر حد کو پار کر جاتی ہے، اور پیداوار کی مقدار اس مقدار سے بڑھ جاتی ہے جسے محنت کش طبقے کے صارفین اپنی کم اجرت کے ساتھ خرید سکتے ہیں۔ یہ ایک ایسے بحران کا باعث بنتا ہے جس سے کچھ مالکان اپنا سرمایہ کھو دیتے ہیں اور لیبر مارکیٹ (مزدوروں کی مارکیٹ) میں داخل ہو جاتے ہیں۔ جیسے جیسے نظام آگے بڑھتا ہے، بحرانوں کی شدت بڑھتی جاتی ہے، ان کے وقوع پذیر ہونے کے درمیان وقفہ کم ہوتا جاتا ہے، اور سرمایہ داروں کی تعداد بتدریج کم ہوتی جاتی ہے۔ پھر زیادہ دیر نہیں گزرتی کہ پچھلے تمام بحرانوں سے بڑا بحران رونما ہوتا ہے، جو اس قدر بڑے پیمانے پر ہوتا ہے کہ وہ سرمایہ دارانہ معاشی نظام کے ستونوں کو تباہ کر دیتا ہے، اور اس کے بعد سرمایہ دارانہ کھنڈرات پر سوشلزم کا نظام قائم ہو جاتا ہے۔ مارکس نے کمیونزم کے ظہور کو تاریخی ارتقاء کا آخری مرحلہ تصور کیا، کیونکہ یہ نجی ملکیت کو ختم کر دیتا ہے، اور اس طرح معاشرے میں طبقاتی کشمکش کی کوئی وجہ باقی نہیں رہتی، کیونکہ ان کے درمیان فرق ختم ہو جاتا ہے۔

Regarding the manner in which the working class will succeed, and the reasons for its success, this is based on the law of evolution in society. The current system of economic life bears within itself the seeds of the forthcoming community, and this current system will vanish due to the effects of the economic laws to which it is subjected. There was a time when the middle class conquered the nobles and played an important role in economic life, since it became the owner of the capital. However, as the argument goes, its role has ended, and the time has come for it to relinquish its position to the working class.What obliges it to do so is the law of concentration and process of free competition. By the effect of the law of concentration the number of Capitalists (owners of the capital) diminishes, and the number of the working class increases. Through the effects of free competition, production surpasses every limit, and the quantity of production exceeds that which the consumers of the working class can buy with their low level of wage. This leads to a crisis causing some of the owners to lose their capital and enter the labour market. As the system progresses the intensity of crises increases, the gap between their occurrences closes, and the number of Capitalists decreases gradually. Then it is not long before a crisis greater than all the preceding crises occurs, of such major proportions that it demolishes the pillars of the Capitalist economic system, with the system of Socialism to be then established upon the Capitalist ruins. Marx conceived the emergence of Communism to be the last stage in the historical evolution, because it demolishes private property, and hence no more reason exists for the conflict of the classes in society, due to the absence of differences between them.

کارل مارکس نے یہ واضح کیا کہ ارتکاز کا قانون سرمایہ دارانہ معیشت کا ایک حصہ تھا۔ خلاصہ یہ کہ کام اور سرمائے کی کچھ منصوبوں سے دوسرے منصوبوں کی طرف ہجرت ہوتی ہے، جس کے نتیجے میں کچھ میں اضافہ ہوتا ہے جبکہ دوسرے کم ہو جاتے ہیں۔ یہ تمام وہ منظرنامے ہیں جو پیداوار میں ارتکاز کے وقوع پذیر ہونے کو ظاہر کرتے ہیں۔ اگر کوئی صنعتی پیداوار کی کسی ایک شاخ میں منصوبوں کی تعداد کی تحقیق کرے، مثلاً چاکلیٹ کی فیکٹریوں کی، تو وہ پائے گا کہ وقت کے ساتھ ساتھ منصوبوں کی تعداد بتدریج کم ہوتی گئی، جبکہ ہر منصوبے میں پیداواری افرادی قوت کی اوسط تعداد میں اضافہ ہوا۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ پیداوار کی اس شاخ میں ارتکاز ہوا ہے، کیونکہ بڑے پیمانے کی پیداوار چھوٹی پیداوار کی جگہ لے لیتی ہے۔ چنانچہ اگر فیکٹریوں کی تعداد مثال کے طور پر دس ہو، تو وہ وقت کے ساتھ چار یا پانچ بڑی فیکٹریوں میں تبدیل ہو جائیں گی، اور باقی ختم ہو جائیں گی۔

Karl Marx illustrated that the law of concentration was a part of the Capitalist economy. In summary, there is a migration of work and capital from some projects to others, so that some increase while others decrease. All these are scenarios which show the occurrence of concentration in production. If one investigated the number of projects in one branch of industrial production, such as chocolate factories for example, one would find that the number of projects had diminished gradually, over time, while the average number of the production work force increased in every project. This is an evidence that concentration occurred in this branch of production, since the greater sized production replaces the smaller production. So if the number of factories were for example, ten, they will in time become four or five large factories, and the rest will disappear.

مارکس کے مطابق آزادانہ مقابلے کا مطلب کام کرنے کی آزادی کا اصول تھا، جس کا مطلب یہ ہے کہ ہر شخص کو یہ حق حاصل ہے کہ وہ جس طرح چاہے اور جو چاہے پیدا کرے۔

Marx’s determination of free competition meant the principle of the freedom to work, which means that every person has the right to produce whatever He likes in the way He likes.

مارکس کے مطابق، معاشی بحران کا اطلاق ہر اس اچانک خلل پر ہوتا ہے جو معاشی توازن کو متاثر کرے۔ مخصوص بحران میں ان تمام اقسام کے بحران شامل ہیں جو پیداوار اور کھپت کے درمیان عدم توازن کی وجہ سے پیداوار کی کسی خاص شاخ کو درپیش ہوتے ہیں۔ یہ واقعہ یا تو ضرورت سے زیادہ پیداوار (overproduction) یا کم پیداوار (underproduction) کی وجہ سے پیش آتا ہے، یا پھر ضرورت سے زیادہ کھپت (over-consumption) یا کم کھپت (under-consumption) کی وجہ سے ہوتا ہے۔

The economic crises, according to Marx, apply to every sudden disturbance that affects the economic equilibrium. The specific crisis includes all the kinds of crises which befall a particular branch of production, due to the imbalance between production and consumption. This incident occurs either due to overproduction or underproduction, or due to over-consumption or under-consumption.

جہاں تک بار بار آنے والے (وقتی) بڑے بحران کا تعلق ہے، تو یہ پرتشدد لرزشوں کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے جو پورے معاشی نظام کے ستونوں کو ہلا کر رکھ دیتے ہیں، اور یہ معاشی خوشحالی کے دور اور معاشی کسادگی کے دور کے درمیان علیحدگی کا نقطہ بن جاتا ہے۔ خوشحالی کے ادوار کی مدت تین سے پانچ سال کے درمیان ہوتی ہے، بالکل اسی طرح جیسے کسادگی کے ادوار ہوتے ہیں۔ بار بار آنے والے بڑے بحرانوں کی اپنی مخصوص خصوصیات ہوتی ہیں جو انہیں ممتاز کرتی ہیں۔ یہ خصوصیات تین بنیادی صفات کے تحت آتی ہیں، جو یہ ہیں: اول، عمومی ہونے کی صفت۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ایک ملک میں بحران معاشی خوشحالی کے تمام پہلوؤں پر، یا کم از کم ان میں سے زیادہ تر پر اثر انداز ہوتا ہے۔ یہ عمومی بحران پہلے ایک ملک میں ظاہر ہوتا ہے جہاں یہ غالب ہو جاتا ہے، اور پھر ان دیگر صف اول کے صنعتی ممالک میں پھیل جاتا ہے جو کچھ مستقل تعلقات کے ذریعے ایک دوسرے سے جڑے ہوئے تھے۔ دوسری صفت یہ ہے کہ یہ بار بار آنے والا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ بحران بار بار اور چکراتی مدتوں میں رونما ہوتا ہے۔ ایک بحران اور دوسرے کے درمیان کا وقفہ سات سے گیارہ سال کے درمیان اتار چڑھاؤ کا شکار رہتا ہے۔ اس کا وقوع پذیر ہونا کسی مقررہ وقت پر نہیں ہوتا اگرچہ یہ بار بار آتا ہے۔ تیسری صفت ضرورت سے زیادہ پیداوار کی ہے، جس کی وجہ سے بڑے منصوبوں کے مالکان کو اپنی مصنوعات فروخت کرنے میں شدید دشواری کا سامنا کرنا پڑتا ہے، چنانچہ بہت سی مصنوعات کے لیے سپلائی (رسد) ڈیمانڈ (طلب) سے بڑھ جاتی ہے جو بحران کا باعث بنتی ہے۔

As for the recurrent (periodic) major crisis, it appears in the form of violent convulsions which shake the pillars of the whole economic system, and becomes the point of separation between the period of economic boom and the period of economic depression. The periods of boom vary between three to five years in length, as do the periods of depression. Recurrent, major crises have special characteristics which distinguish them. These characteristics fall under three main qualities, which are: Firstly, the quality of generalisation. This means that in one country, the crisis hits all aspects of economic prosperity, or at least most of them. This general crisis appears at first in one country where it dominates, and then spreads to other leading industrial countries which were linked together by some permanent relations. The second quality is that it is recurrent. This means that the crisis occurs in repetitive and cyclical periods. The period which separates between one crisis and another fluctuates between seven and eleven years. Its occurrence is not over a fixed time although it is recurrent. The third quality is that of excessive production, such that the owners of the large projects face great difficulty in disposing of their products, so the supply exceeds demand for many products leading to the crisis.

کارل مارکس کا خیال تھا کہ یہ بڑے بحران کچھ لوگوں کو اپنا سرمایہ کھونے پر مجبور کر دیتے ہیں، جس سے مالکان کی تعداد کم ہو جاتی ہے اور مزدوروں کی تعداد بڑھ جاتی ہے۔ یہی وہ واقعات ہیں جو بالآخر معاشرے میں اس بڑے بحران کا باعث بنیں گے جو پرانے نظام کو تباہ کر دے گا۔

Karl Marx considered that these major crises force some people to lose their capital, so the number of owners diminishes and the number of workers increases. These occurrences are what will lead finally to the major crisis in the society which demolishes the old system.

یہ سوشلزم کا خلاصہ ہے جس میں کمیونزم کو اس کی ایک شکل کے طور پر شامل کیا گیا ہے۔ اس خلاصے سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کمیونسٹوں سمیت سوشلسٹ مکاتبِ فکر افراد کے درمیان حقیقی مساوات حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں؛ خواہ وہ فوائد میں مساوات ہو، ذرائع پیداوار میں مساوات ہو، یا مکمل مساوات ہو۔ اس قسم کی کسی بھی مساوات کا حصول ناممکن ہے، اور یہ محض ایک مفروضہ ہے۔ یہ غیر عملی ہے اور اس لیے ناممکن ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مساوات بذاتِ خود غیر حقیقی ہے، اور اس طرح غیر عملی ہے۔ لوگ اپنی فطرت کے اعتبار سے جن صلاحیتوں کے ساتھ پیدا کیے گئے ہیں، وہ جسمانی اور ذہنی طور پر ایک دوسرے سے مختلف ہوتے ہیں، اور وہ اپنی ضروریات کی تکمیل کے اعتبار سے بھی مختلف ہوتے ہیں۔ لہٰذا ان کے درمیان مساوات حاصل نہیں کی جا سکتی۔ اگر کوئی زبردستی لوگوں میں اشیاء اور خدمات کے برابر حصے تقسیم کر بھی دے، تب بھی ان کے لیے پیداوار یا استعمال میں اس دولت کے استعمال کے لحاظ سے برابر ہونا ناممکن ہوگا۔ اور ان کے لیے اپنی متعلقہ ضروریات کو پورا کرنے کے لیے درکار مقدار کے لحاظ سے بھی برابر ہونا ناممکن ہوگا۔ چنانچہ، ان کے درمیان مساوات ایک نظریاتی اور مفروضاتی معاملہ ہے۔

This is a summary of Socialism including Communism as one of its forms. From this summary it appears that the Socialist schools of thought including the Communists, strive to achieve real equality amongst the individuals; either equality in benefits, equality in the means of production, or absolute equality. Any kind of such equality is impossible to achieve, and it is nothing but a hypothetical assumption. It is impractical and therefore impossible. This is because equality in itself is unreal, and thus impractical. People by the very nature with which they were created vary in their physical and mental capabilities, and they vary in the satisfaction of their needs. So equality amongst them cannot be achieved. Even if one distributed equal shares of commodities and services among the people by force, it would be impossible for them to be equal in using this wealth in production or utilisation. And it would be impossible for them to be equal in terms of the quantity they need to satisfy their respective needs. Therefore, equality between them is a speculative and hypothetical concern.

مزید برآں، لوگوں کے درمیان محض برابری، جبکہ وہ طاقت اور قوت کے لحاظ سے ایک دوسرے سے مختلف ہوں، اس عدل سے بہت دور سمجھی جاتی ہے جسے حاصل کرنے کا سوشلسٹ دعویٰ کرتے ہیں۔ ملکیت اور ذرائع پیدائش کے لحاظ سے لوگوں کے درمیان فرق ناگزیر اور بالکل فطری ہے۔ برابری حاصل کرنے کی ہر کوشش ناکامی کے منتظر ہے کیونکہ یہ انسانوں کے درمیان موجود فطری تفاوت کے منافی ہے۔

Moreover, equality by itself amongst people, while they are different in strength/power, is considered far from the justice which the Socialists claim they try to achieve. The disparity between people in terms of ownership, and in the means of production, is inevitable and quite normal. Every attempt at achieving equality is destined for failure as it contradicts with the natural disparity existent amongst human beings.

نجی ملکیت کے مکمل خاتمے کے حوالے سے، یہ انسان کی فطرت کے منافی ہے، کیونکہ ملکیت کا تصور بقا کی جبلت کا مظہر ہے، جو کہ انسان میں یقینی طور پر موجود ہے۔ چونکہ یہ اس کی فطرت میں شامل ہے، اس کا ایک حصہ ہے، اور اس کی قدرتی توانائی کا مظہر ہے، اس لیے اس کا خاتمہ ناممکن ہے کیونکہ یہ ایک جبلتی امر ہے۔ انسان میں جو کچھ بھی جبلتی ہے، جب تک وہ زندہ ہے اسے اس سے ختم نہیں کیا جا سکتا۔ نجی ملکیت کو ختم کرنے کی کوئی بھی کوشش انسان کی قدرتی جبلتوں کے دباؤ کے سوا کچھ نہیں ہے، اور یہ صرف بے چینی کا باعث بن سکتی ہے۔ لہٰذا، اس جبلت کو ختم کرنے کی کوشش کرنے کے بجائے اسے منظم کرنا ہی فطری ہے۔

Regarding the complete abolition of private property, this contradicts with man’s nature, because ownership is a manifestation of the survival instinct, which is definitely existent in man. Being natural in him, a part of him, and a manifestation of his natural energy, it is impossible to be eliminated since it is instinctive. Anything that is instinctive in man cannot be eliminated from Him as long as He is alive. Any attempt to abolish private property is nothing but a suppression of the human beings natural instincts, and can only lead to anxiety. Therefore, it is natural to organise this instinct rather than trying to eliminate it.

ملکیت کے جزوی خاتمے کے حوالے سے مطالعہ کرنا ضروری ہے۔ اگر اس سے مراد ان اشیاء کی مقدار پر حد مقرر کرنا ہے جو ملکیت میں رکھی جا سکتی ہیں، تو یہ مقدار میں ایک ایسی پابندی ہوگی جو کہ غلط ہے، کیونکہ یہ انسان کی سرگرمیوں کو محدود کرتی ہے، اس کی کوششوں میں رکاوٹ ڈالتی ہے اور اس کی پیداوار کو کم کرتی ہے۔ لوگوں کو ایک خاص حد سے زیادہ چیزیں رکھنے سے روک کر، یہ عملی طور پر انہیں اسی حد پر روک دیتا ہے، جس سے افراد کی سرگرمیاں منقطع ہو جاتی ہیں، اور اس طرح معاشرہ ان افراد کی سرگرمیوں سے فائدہ اٹھانے سے محروم ہو جاتا ہے۔

With regard to the partial abolition of ownership, it has to be studied. If what is meant by this is to put a ceiling on the magnitude of commodities that can be owned, then this would be a limitation in quantity, which is wrong, since it limits the activity of man, obstructs his efforts, and reduces his production. By preventing people from owning that which exceeds a certain level, this effectively stops them at that limit, interrupting the individuals from their activities, and thereby depriving the community from benefitting from the activities of these individuals.

تاہم، اگر اشیاء اور خدمات کی ملکیت کو مقدار کی حد لگائے بغیر ایک مخصوص طریقے تک محدود کر دیا جائے، تو یہ قابلِ قبول ہوگا، کیونکہ یہ انسان کی سرگرمی میں رکاوٹ نہیں ڈالتا۔ یہ طریقہ کار افراد کے درمیان جائیداد کی ملکیت کو منظم کرتا ہے، اور انہیں مزید کوشش کرنے اور سرگرمیوں میں اضافے کی ترغیب دیتا ہے۔

However, if ownership of commodities and services is restricted to a certain manner without restriction in the quantity owned, this would be acceptable, as it does not obstruct the activity of man. This approach organises the ownership of property among individuals, and encourages them to expend more effort and increase activity.

اگر ملکیت کے جزوی خاتمے کا مطلب یہ ہے کہ فرد کو بعض املاک کا مالک بننے سے روک دیا جائے، جبکہ دیگر املاک کی مالکیت پر مقدار کے لحاظ سے کوئی حد نہ ہو، تو اس کا جائزہ لینا ضروری ہے۔ اگر ان املاک سے حاصل ہونے والا فائدہ عوام کو اس مال سے محروم کیے بغیر فرد اکیلا حاصل نہیں کر سکتا، تو پھر یہ فطری بات ہے کہ فرد کو ان املاک کی انفرادی ملکیت سے روکا جائے؛ جیسے کہ عوامی سڑکیں، شہر کے چوک، دریا، سمندر اور اس جیسی دیگر چیزیں۔ یہ پابندی پراپرٹی (ملکیت) کی نوعیت سے طے ہوتی ہے۔ لہٰذا، ان املاک کی انفرادی ملکیت پر پابندی لگانے میں کوئی حرج نہیں جو اجتماعی فائدے کی حامل ہوں، کیونکہ یہ ملکیت خود ان املاک کی نوعیت کے ذریعے متعین کی گئی ہے۔

If the partial abolition of ownership means that the individual is prevented from owning certain properties, whilst other properties can be owned without any limit over the quantity, this has to be examined. If the beneficial nature of these properties cannot be enjoyed by the individual alone, except by depriving the public of that property, then it is natural to prevent the individual from owning that property individually; such as public roads, town squares, rivers, seas, and the like. The restriction is decided by the nature of the property. There is, therefore, nothing wrong in banning the individual ownership of those properties which are of associative benefit, because this ownership was determined by the nature of the property itself.

اگر جائیداد کی نوعیت انفرادی ملکیت کی ممانعت کا تقاضا نہ کرے، تب بھی مزید تجزیہ کیا جانا چاہیے۔ اگر وہ جائیداد پہلی قسم یعنی ایسی جائیدادوں کے زمرے میں آتی ہے جن کی انفرادی ملکیت معاشرے کو اس سے محروم کر دے گی، جیسے کہ پانی اور معدنی وسائل، تو پھر ان کی انفرادی ملکیت پر پابندی لگانے میں کوئی حرج نہیں۔ وہ مسئلہ جو اس قسم کی جائیداد کو پہلی قسم کے تحت شامل کرتا ہے وہ یہ ہے کہ اپنی نوعیت کے اعتبار سے اگر اس کی انفرادی ملکیت کر دی جائے تو یہ معاشرے کو اس سے محروم کر دے گی۔ تاہم، اگر جائیداد کی ملکیت معاشرے کو اس سے محروم نہ کرے، تو اس کی ملکیت پر کوئی پابندی نہیں ہونی چاہیے۔ ایسا کرنا بلاوجہ ملکیت کو غیر منصفانہ طور پر محدود کرنا ہوگا۔ یہ ملکیت کو مقدار کے لحاظ سے محدود کرنے کے مترادف ہوگا جس کا نتیجہ صرف انسان کی سرگرمیوں کو محدود کرنے، اس کی کوششوں میں مداخلت کرنے، اس کی پیداوار کو کم کرنے اور جب وہ ملکیت کی مقررہ حد تک پہنچ جائے تو اسے کام کرنے سے روکنے کی صورت میں نکلے گا۔

If the nature of the property does not require prohibition of individual ownership, further analysis should still be conducted; if the property can be included under the first type i.e. properties whose individual ownership would deprive the community, such as water and mineral resources, then there is nothing wrong in banning their individual ownership. The issue which makes this type of property included under the first type is that by its nature if it was owned individually it would deprive the community of it. However, if owning the property does not deprive the community of it, then there should be no restriction on its ownership. To do so would unfairly limit ownership for no reason. This would be like limiting the ownership by quantity which will only result in restricting man’s activities, interrupting his efforts, reducing his production, and stopping Him from work when He reaches the set limit of ownership.

اشتراکیت میں ملکیت کا جزوی خاتمہ ملکیت کے طریقوں اور ذرائع کے بجائے مقدار کے لحاظ سے ملکیت کی ایک حد بندی ہے۔ یہ کچھ ایسی جائیدادوں کی ملکیت کو روکتا ہے جو اپنی فطرت اور اپنے آغاز کی نوعیت کے لحاظ سے انفرادی طور پر ملکیت کے قابل ہونی چاہئیں۔ اشتراکیت یا تو ملکیت کی مقدار کو محدود کرتی ہے، جیسے کہ زمین کی ملکیت کو ایک مخصوص رقبے تک محدود کرنا، یا پھر وہ کچھ مخصوص جائیدادوں کی ملکیت کو محدود کرتی ہے جیسے کہ ذرائع پیداوار۔ ان میں سے بہت سی جائیدادیں اپنی فطرت کے اعتبار سے افراد کی ملکیت میں ہو سکتی ہیں۔ اس قسم کی جائیدادوں پر ملکیت کی پابندیاں سرگرمی کو محدود کرتی ہیں، خواہ وہ پابندی قانون کے ذریعے پہلے سے طے شدہ ہو، جیسے کہ وراثت، کانوں، ریلوے یا فیکٹریوں کی ملکیت سے روکنا؛ یا اگر یہ فیصلہ کرنے کے لیے ریاست پر چھوڑ دیا گیا ہو کہ وہ عوامی مفاد کے تقاضوں کے مطابق ہر کیس کے مطابق قبضہ روکنے کا فیصلہ کرے۔ یہ سب افراد کی سرگرمی پر پابندی ہے، کیونکہ یہ جائیدادیں اپنی فطرت کے اعتبار سے افراد کی ملکیت میں ہو سکتی ہیں۔

The partial abolition of ownership in Socialism is a limitation of ownership by quantity, rather than by the ways and means of ownership. It prevents ownership of some properties, which by their nature and by the nature of their origin should be individually owned. Socialism either limits ownership in magnitude, such as limiting ownership of land up to a certain area, or it limits ownership of certain properties such as the means of production. Many of these properties, by their nature, could be owned by individuals. Ownership restrictions of this type of property restricts activity whether the restriction was pre-specified by the law, such as preventing inheritance, ownership of mines, railways, or factories; or if it were left to the State to decide, on a case by case basis, to prevent possession wherever public interest requires it to do so. All this is restriction of the activity of individuals, for these properties by their very nature can be owned by individuals.

لوگوں کے ذریعے پیداوار اور تقسیم کی تنظیم کا حصول لوگوں میں انتشار اور بے چینی پیدا کر کے، یا ان کے درمیان نفرت کو ہوا دے کر (نہ کیا جا سکتا ہے اور نہ ہی ایسا کرنا چاہیے)۔ اس سے تنظیم کے بجائے صرف انارکی (افراتفری) ہی پیدا ہو سکتی ہے۔ مزید برآں، معاشرے میں پیداوار کی تنظیم کا حصول قدرتی طور پر اس بنیاد پر نہیں کیا جا سکتا کہ محنت کش طبقہ کاروباری افراد کے ظلم کو محسوس کرے، کیونکہ کاروباری افراد اتنے ہوشیار اور ذہین ہو سکتے ہیں کہ وہ قوتِ کار کی ضروریات کو پورا کر دیں، جیسا کہ ریاستہائے متحدہ امریکہ میں فیکٹری ورکرز کے معاملے میں ہے۔ چنانچہ محنت کش طبقہ اپنی کوششوں کے ثمرات کے استحصال کی صورت میں ظلم محسوس نہیں کرتا۔ اس طرح وہ ارتقاء واقع نہیں ہوگا جو پیداوار اور تقسیم کو بہتر طریقے سے منظم کر سکے۔ یہ تنظیم مناسب قوانین اور ان حلوں کے ذریعے ہونی چاہیے جو ایک ایسے متعین بنیاد پر قائم ہوں جو مسائل کی حقیقی نوعیت سے نمٹ سکے۔ سوشلزم پیداوار اور تقسیم کی تنظیم پر انحصار کرتا ہے، خواہ وہ محنت کش طبقے کے درمیان تناؤ اور انتشار پیدا کر کے ہو، یا معاشرے میں ارتقاء کے قدرتی قانون کے ذریعے ہو، یا پھر انسانی وضع کردہ (وضعی) قوانین اور ضوابط کے ذریعے جو کسی متعین بنیاد یا عقیدے سے صادر نہ ہوتے ہوں۔ لہٰذا یہ تنظیم اپنی بنیاد ہی سے باطل ہے۔

The organisation of production and distribution through people cannot (and should not) be achieved by inciting disturbances and anxiety amongst people, or by inciting hatred between them. This can only lead to anarchy, rather than organisation. Furthermore, the organisation of production in the community cannot be achieved naturally by making the working class feel the oppression of business people, since the business people could be smart and ingenious enough to satisfy the needs of the labour force, as is the case with the factory workers in the United States. So the working class do not feel the oppression in terms of having the fruits of their efforts exploited. In this way the evolution which would better organise production and distribution would not occur. This organisation should come through proper laws and solutions which are built on a definite basis that deals with the real nature of the problems. Socialism relies on organising the production and distribution, whether by inciting tension and disturbances amongst the working class, or by the natural law of evolution in society, or through manmade (Wadh’iya) legislation and canons that do not emanate from a definite basis or creed. Therefore this organisation is false from its basis.

یہ سوشلزم کے مغالطوں کی نشاندہی کرتا ہے۔ خاص طور پر کارل مارکس کے سوشلزم کے حوالے سے، اس کا مغالطہ تین پہلوؤں میں نظر آتا ہے:

This outlines the fallacies of Socialism. With regard specifically to the Socialism of Karl Marx, its fallacy appears in three aspects:

اولاً: قدر (value) کے نظریے کے بارے میں ان کی رائے غلط ہے اور حقیقت سے مطابقت نہیں رکھتی۔ یہ رائے کہ کسی شے کی قدر کا واحد ذریعہ اس کی پیداوار میں صرف کیا گیا کام ہے، حقیقت کے خلاف ہے کیونکہ صرف کیا گیا کام اس کی قدر کا ایک ذریعہ تو ہے مگر واحد ذریعہ نہیں ہے۔ کام کے علاوہ دیگر عناصر بھی ہیں جو کسی شے کی قدر میں شامل ہوتے ہیں۔ مثلاً وہ خام مال جس پر کام کیا گیا ہو، یا اس شے کے فائدے کی طلب (demand) بھی۔ خام مال میں ایسا فائدہ ہو سکتا ہے جو اسے حاصل کرنے میں صرف کیے گئے کام سے کہیں زیادہ ہو، جیسا کہ مثال کے طور پر شکار میں ہوتا ہے۔ کسی شے کے فائدے کی مارکیٹ میں کوئی طلب بھی نہیں ہو سکتی، اور وہ برآمد کرنے کے لیے ممنوع بھی ہو سکتی ہے، جیسے مسلمانوں کے لیے شراب۔ لہٰذا کام کو قدر کا واحد ذریعہ قرار دینا غلط ہے، اور یہ کسی شے کی اصل حقیقت کے مطابق نہیں ہے۔

Firstly: His opinion on the theory of value is erroneous and disagrees with reality. The opinion, stating that the only source for the value of the commodity is the work spent in its production, disagrees with reality since the spent work is only one but not the only source of its value. There are other elements, besides the work, that enter in the value of the commodity. There is the raw material upon which the work was carried out, or the demand for the benefit of the commodity as well. The raw material could contain a benefit that exceeds the work spent in its procurement such as in hunting for example. The benefit of the commodity could have no demand in the market, and be forbidden for export, such as wine for Muslims. So putting work as the only source of value is incorrect, and does not conform to the reality of the commodity as it is.

دوسری بات: ان کی رائے یہ ہے کہ کسی بھی وقت کا موجودہ سماجی نظام معاشی صورتحال کا نتیجہ ہوتا ہے، اور اس نظام میں ہونے والی مختلف تبدیلیاں ایک ہی وجہ سے ہوتی ہیں، اور وہ ہے طبقات کے درمیان اپنی مادی حالت کو بہتر بنانے کے مقصد کے لیے جدوجہد۔ یہ رائے غلط، بے بنیاد اور ایک مشکوک اور مفروضاتی بنیاد پر قائم ہے۔ اس کی غلطی اور حقیقت سے اختلاف کی وجہ تاریخی واقعات اور موجودہ صورتحال سے بالکل واضح ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ روس کا سوشلزم میں تبدیل ہونا نہ تو کسی مادی ارتقاء کی وجہ سے ہوا، اور نہ ہی کسی ایسی طبقاتی جدوجہد کی وجہ سے جس نے نظام کی تبدیلی کا باعث بنی۔ بلکہ، ایک گروہ نے خونریز انقلاب کے ذریعے اقتدار پر قبضہ کیا، اور لوگوں پر اپنے خیالات نافذ کرنا شروع کیے، اور نظام کو بدل دیا۔ یہی معاملہ سوشلسٹ چین کا بھی تھا۔ مشرقی جرمنی میں مغربی جرمنی کے بجائے، اور مغربی یورپ کے بجائے مشرقی یورپ میں سوشلزم کا نفاذ کسی طبقاتی جدوجہد کے نتیجے میں نہیں ہوا۔ بلکہ یہ ان ممالک پر ایک سوشلسٹ ریاست کے قبضے کے ذریعے ہوا جس نے فتح شدہ اقوام پر اپنا نظام مسلط کر دیا۔ یہی معاملہ سرمایہ دارانہ ریاستوں، اسلامی ریاست، اور کسی بھی دوسرے نظام کے ساتھ پیش آیا۔ مزید برآں، وہ ممالک جن کے بارے میں اس قانون نے پیش گوئی کی تھی کہ وہ طبقاتی جدوجہد کے ذریعے اپنا نظام تبدیل کر لیں گے، یعنی جرمنی، انگلستان اور ریاستہائے متحدہ، یہ تمام سرمایہ دارانہ ممالک ہیں جہاں سرمایہ داروں اور مزدوروں کی تعداد بہت زیادہ ہے۔ یہ زارستانہ روس یا چین کی طرح نہیں تھے، جو کہ صنعتی ہونے کے بجائے زرعی تھے، اور جہاں مغرب کے مقابلے میں سرمایہ داروں اور مزدوروں کی تعداد بہت کم تھی۔ مغربی یورپ اور ریاستہائے متحدہ میں ان دو طبقات کی کثیر موجودگی کے باوجود، وہ سوشلزم میں تبدیل نہیں ہوئے، اور وہ آج بھی سرمایہ داری ہی پر عمل پیرا ہیں۔ ان دو طبقات (یعنی سرمایہ داروں اور مزدوروں) کی موجودگی کا ان کے نظام پر کوئی اثر نہیں پڑا۔ صرف یہی اس نظریے کی بنیاد سے تردید کے لیے کافی ہے۔

Secondly: His opinion states that the social order existing at any time, is a product of the economic situation, and that the various transformations which befall this system are all due to one reason, which is the struggle of the classes for the objective of improving their material situation. This opinion is erroneous, baseless, and built upon a doubtful and hypothetical assumption. The reason for its error and disagreement with reality is obvious from historical events and the current situation.We see that the transformation of Russia into Socialism did not occur due to a materialistic evolution, nor due to a class struggle that led to the change of the system. Rather, a group took over through a bloody revolution, and started to apply its thoughts upon the people, and changed the system. The same happened in Socialist China. The application of Socialism in East Germany rather than West Germany, and Eastern Europe rather than Western Europe did not occur as a result of any class struggle. Rather it occurred through the conquering of these countries by a Socialist State which imposed its system upon the conquered nations. The same occurred with the Capitalist states, with the Islamic State, and with any other system. Furthermore, the countries which this law predicted would change their system through class struggle, namely Germany, England, and the United states, are all Capitalist countries where the owners of capital and workers are many. They were not Czarist Russia or China, which were agricultural rather than industrial, and where the number of owners of capital and workers were much fewer in comparison to the West. Despite the overwhelming presence of the two classes in Western Europe and the United states, they were not converted to Socialism, and they all still apply Capitalism till this day. The presence of these two classes (i.e.capital owners and workers) did not have any effect on their system. This alone is enough to refute this theory from its basis.

کارل مارکس کے نظریے میں غلطی کا تیسرا ظہور اس بات میں نظر آتا ہے جو انہوں نے سماجی ارتقاء کے قانون کے بارے میں کہا، کہ معاشی زندگی کا نظام ان معاشی قوانین کے اثر سے فنا ہونے کے لیے مقدر ہے جو اس پر قابو رکھتے ہیں، اور یہ کہ وہ متوسط طبقہ جس نے اشرافیہ یعنی سرمائے کے مالکان کے طبقے کے خلاف جنگ جیتی تھی، وہ بالآخر ارتکاز کے قانون کی وجہ سے محنت کش طبقے کے لیے اپنی جگہ خالی کر دے گا۔ پیداوار کے ارتکاز کے متعلق کارل مارکس کا نظریہ، جس پر وہ مزدوروں کی تعداد میں اضافے اور سرمائے کے مالکان کی تعداد میں کمی کی بنیاد رکھتے ہیں، غلط ہے۔ یہ نظریہ اس لیے غلط ہے کیونکہ ایک حد ایسی ہے جسے پیداوار کا ارتکاز عبور نہیں کر سکتا۔ چنانچہ یہ ایک خاص حد پر پہنچ کر رک جاتا ہے اور اس طرح مارکس کے تصور کردہ ارتقاء میں مزید محرک کا کام نہیں کرے گا۔ مزید برآں، پیداوار کے ارتکاز کا وجود پیداوار کی ایک اہم شاخ یعنی زراعت میں بالکل نہیں ہے۔ پھر معاشرے میں ارتقاء کا قانون کیسے رونما ہو سکتا ہے؟ اس کے علاوہ، کارل مارکس کا دعویٰ ہے کہ پیداوار کے ارتکاز کے بعد دولت (وسائل) کا ارتکاز ہوتا ہے، جس کے نتیجے میں سرمایہ کاروں کی تعداد میں کمی اور ان مزدوروں کی تعداد میں اضافہ ہوتا ہے جن کا اپنا کچھ نہیں ہوتا۔ یہ نظریہ غلط ہے، کیونکہ پیداوار کا ارتکاز سرمائے کے مالکان کی تعداد میں اضافے کا باعث بن سکتا ہے، اور اس کے نتیجے میں محنت کش طبقہ سرمایہ دار بن سکتا ہے۔ بڑے منصوبے، جو بڑی کارپوریشنز کے ذریعے چلائے جاتے ہیں، عام طور پر محنت کش طبقے کے شیئر ہولڈرز (حصہ داروں) کے حامل ہوتے ہیں، جو کہ اس نظریے کی تردید کرنے والی ایک مثال ہے۔ مزید برآں، فیکٹریوں میں محنت کش طبقے کے بہت سے افراد، جیسے کہ انجینئرز، کیمیا دان اور مینیجرز، اعلیٰ تنخواہیں لیتے ہیں، اس طرح وہ اپنی تنخواہوں کا ایک بڑا حصہ بچانے اور آزادانہ منصوبے قائم کرنے کی ضرورت کے بغیر خود سرمایہ کار بننے کے قابل ہوتے ہیں۔ لہٰذا، کارل مارکس نے مزدوروں اور ارتقاء کے بارے میں جو کچھ پیش کیا وہ ان پر لاگو نہیں ہوتا۔

The third appearance of error in Karl Marx’s theory appears in what He said about the law of social evolution, that the system of economic life is destined for extinction by the effect of the economic laws which control it, and that the middle class which won the battle against the class of the nobles i.e. the owners of the capital will ultimately evacuate their place for the labour class, due to the law of concentration. The theory of Karl Marx concerning concentration of production, on which He builds the increase in the number of the workers and the decrease in the number of the owners of capital, is false. This theory is false because there is a limit which concentration of production cannot overstep. So it arrives at a certain limit and stops and thus will no longer be a catalyst in the evolution imagined by Marx. Moreover, concentration of production does not exist at all in one of the main branches of production, namely agriculture. How then can the law of evolution occur in society? Besides, Karl Marx asserts that concentration of production is followed by concentration of wealth (resources), which results in a reduction in the number of financiers, and an increase in the number of workers, who own nothing. This view is erroneous, since the concentration of production could result in an increase in the number of capital owners, and could result in the working class becoming capital holders. The major projects, which are conducted by the large Corporations, usually have shareholders from the working class, which is an example that refutes this theory. Moreover, many of the working class in the factories have high salaries, such as engineers, chemists and managers, thus being able to save a great part of their salaries, and becoming investors themselves, without the need to establish independent projects. Therefore, what Karl Marx propounded about workers and evolution does not apply to them.

یہ سرمایہ دارانہ اور سوشلسٹ (جس سے کمیونسٹ نظام نکلا) معاشی نظام جن اصولوں پر قائم ہیں، ان کا محض ایک مختصر جائزہ ہے۔ اس جائزے سے ان اصولوں میں موجود مغالطے واضح ہو جاتے ہیں۔ یہ ایک طرف ہے؛ دوسری طرف، دونوں نظام مسائل کے حل کے لیے اسلامی طریقہ کار کے منافی ہیں اور خود اسلام کے بھی منافی ہیں۔

This is but a brief examination of the principles upon which the Capitalist and Socialist, from which came the Communist, economic systems are established. From this examination the fallacies present in these principles are apparent. This is on the one hand; on the other hand, both systems are contradictory to the Islamic method in addressing the problems and contradictory to Islam itself.

جہاں تک مسائل کے حل کے لیے اسلامی طریقہ کار کے ساتھ ان کے تضاد کا تعلق ہے، تو یہ معلوم ہوتا ہے کہ معاشی مسئلے کو حل کرنے کا اسلامی طریقہ وہی طریقہ ہے جو اسلام کسی بھی دوسرے انسانی مسئلے کو حل کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ اسلام کا عمومی طریقہ کار معاشی مسئلے کی حقیقت کا مطالعہ کرنا، اسے سمجھنا، اور پھر ان نصوص کا مطالعہ کرنے کے بعد شریعت کی نصوص سے اس مسئلے کا حل اخذ کرنا ہے، اور اس بات کو یقینی بنانا ہے کہ وہ ان نصوص کا اطلاق اس مخصوص مسئلے پر ہو۔ یہ سرمایہ دارانہ اور اشتراکیت کے طریقہ کار سے مختلف ہے۔ سرمایہ داری میں، مسائل سے پیدا ہونے والی صورتحال کو حل کے ذریعے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے (عمل پسندی)۔ اشتراکیت میں حل ان مفروضاتی مفروضوں سے لیے جاتے ہیں جن کے بارے میں یہ تصور کیا جاتا ہے کہ وہ مسئلے میں موجود ہیں، اور ان مفروضوں کے مطابق حل وضع کیے جاتے ہیں۔ یہ دونوں طریقے اسلام کے طریقے سے مختلف ہیں، لہٰذا ایک مسلمان کے لیے ان کا اپنانا جائز نہیں ہے۔

As to their contradiction to the Islamic method of solving the problems, one finds that the Islamic method in solving the economic problem is the very same method Islam uses in solving any of the other human problems. The common approach of Islam is to study the reality of the economic problem, understand it, and then deduce a solution for the problem from the Shari’ah texts after studying these texts, and to ensure that they apply to that particular problem. This is different from the Capitalist and Socialist method. In Capitalism, the situation which resulted from the problems, is used as a source for the solutions (pragmatism). In Socialism the solutions are taken from hypothetical assumptions which are imagined to be existent in the problem, and the solutions are put according to these assumptions. Each of these two methods is different to the method of Islam, so it is not allowed for a Muslim to adopt them.

اسلام کے لیے سرمایہ دارانہ اور اشتراک پسندانہ، اور اس سے نکلنے والی کمیونسٹ معاشیاتی نظاموں کا تضاد یہ ہے کہ اسلام ان کے حل کو تشریعی ذرائع سے اخذ کردہ الٰہی احکام (احکامِ شریعت) کے طور پر اپناتا ہے، جبکہ سرمایہ دارانہ اور اشتراک پسندانہ معاشی حل الٰہی احکام نہیں ہیں، بلکہ وہ کفر کے ایک نظام سے ہیں۔ ان کے مطابق چیزوں کا فیصلہ کرنا اللہ نے جو نازل فرمایا ہے اس کے علاوہ حکم چلانے کے مترادف ہے، جسے کسی بھی مسلمان کے لیے کسی بھی صورت میں اپنانا جائز نہیں ہے۔ اگر ان کو اپنانے والا ان پر ایمان نہیں رکھتا تو ان کا اپنانا کھلا گناہ (فسق) ہے۔ لیکن اگر وہ یہ عقیدہ رکھتا ہے کہ وہی درست قوانین ہیں اور اسلامی قوانین جدید دور کے مطابق نہیں ہیں اور موجودہ معاشی مسائل کا حل پیش نہیں کرتے، تو یہ کفر ہے، اللہ سبحانہ و تعالیٰ ہمیں اس سے پناہ دے۔

The contradiction of the Capitalist and Socialist, and from it the Communist, economies to Islam is that Islam adopts its solutions as divine rules (Ahkam Shari’ah) derived from the legislative sources while the Capitalist and Socialist economic solutions are not divine rules, but are from a system of Kufr. Judging on things according to them means ruling with other than what Allah has revealed, which is not allowed for any Muslim to adopt in any way. Their adoption is an open sin (Fisq) if their adopter does not believe in them. But if He believed that they are the proper rules and that Islamic rules do not suit the modern age and do not offer solutions to the current economic problems, then this is kufr, may Allah (swt) protect us from it.