Eines der Verfügungsrechte ist das Ausgeben. Das Ausgeben eines Vermögens bedeutet, es ohne Gegenleistung zu gewähren, während die Gewährung eines Vermögens gegen eine Gegenleistung nicht als Ausgeben (Infaq) bezeichnet wird. Allah (SWT) sagt:

One of the rights of disposal is spending. Spending a property means granting it without return, while granting a property for something in return is not called spending (Infaq). Allah (swt) says:

„Spendet im Weg Allahs“ [Al-Baqarah: 195] Er (SWT) sagte:

“Spend in the way of Allah” [Al-Baqarah: 195] He (swt) said:

„Und von dem, was Wir ihnen gewährt haben, spenden sie" [Al-Baqarah: 3]. Er (swt) sagte ferner:

“And of that which We provided to them, they spend” [Al-Baqarah: 3] He (swt) also said:

„Wer die Möglichkeit hat, soll gemäß seinem Vermögen ausgeben“ [At-Talaq: 7],

“Let the one who is able to spend, spend the best He can” [At-Talaq: 7],

Der Islam verfolgt seinen eigenen Weg. Daher hat er die Wege der Verwendung (Infaq) bestimmt und Kontrollen für diese Wege festgelegt. Er hat den Eigentümer des Vermögens nicht frei darin gelassen, über sein Eigentum so zu verfügen, dass er es nach Belieben ausgeben kann. Vielmehr hat er die Art der Verfügung über sein Vermögen bestimmt, sowohl zu seinen Lebzeiten als auch nach seinem Tod.

Islam follows its own way, so it defined the ways of spending (Infaq) and put checks for these ways. It did not leave the property owner free in his disposal, in a way that He can spend his property as He likes. It rather determined the way of disposal of his property both during his life and after his death.

Die Verfügung eines Menschen über sein Vermögen, indem er das Eigentum daran unentgeltlich auf eine andere Person überträgt, kann dadurch geschehen, dass er es Menschen gibt, oder dadurch, dass er es für sich selbst und für diejenigen verwendet, für deren finanziellen Unterhalt er verantwortlich ist. Die Ausgaben können zu Lebzeiten erfolgen, etwa durch Schenkung, Geschenk, Almosen, finanzielle Unterstützung und Nafaqah. Sie können aber auch nach dem Tod erfolgen, etwa durch das Testament. Der Islam hat diese Ausgaben reglementiert: Er untersagte den Muslimen, im Kriegsfall dem Feind eine Gabe oder ein Geschenk zu geben, wenn dieses ihn in irgendeiner Weise gegen die Muslime stärkt. Er untersagte sogar, dem Feind in einem solchen Fall Almosen zu geben. Ebenso untersagte der Islam dem Muslim, Gaben, Spenden oder Geschenke zu machen, sofern er nicht für sich und seine Familie etwas zurückbehält, das sie zufriedenstellt und sie von der Abhängigkeit von anderen befreit. Tut er dies doch, so wird seine Gabe und seine Schenkung aufgehoben. Der Gesandte Allahs ﷺ sagte: „Das beste Almosen ist jenes, das dich nicht bedürftig zurücklässt, und du beginnst mit dem Almosen an denjenigen, für die du finanziell aufkommst.“ Überliefert von Bukhari nach Abu Hurairah. Ad-Darimi überlieferte von Jabir ibn Abdullah, dass er sagte: „Während wir beim Gesandten Allahs ﷺ waren, kam ein Mann zu ihm, der ein eigelbgroßes Stück Gold in der Hand hielt, das er in einer der Schlachten gefunden hatte. Ahmad sagte, es sei in einer der Minen gefunden worden, was zutrifft. Der Mann sagte: ‚O Gesandter Allahs, nimm es von mir als Almosen an. Bei Allah, ich besitze außer diesem nichts.‘ Der Prophet ﷺ wandte sein Gesicht von ihm ab. Dann kam der Mann von der linken Seite des Propheten ﷺ und sagte dasselbe wie zuvor, dann kam er von vorne zu ihm und wiederholte es erneut. Da sagte der Prophet ﷺ zornig: ‚Gib es mir her‘, und er warf es ihm so zu, dass es ihn, wenn es ihn getroffen hätte, verletzt oder verwundet hätte, und sagte: ‚(Warum) gibt einer von euch Menschen absichtlich sein Vermögen als Almosen, obwohl er nichts außer diesem besitzt, und setzt sich dann hin, um von den Menschen zu betteln?‘ Wahrlich, Almosen ist aus Überfluss. Nimm das deine, denn wir haben keinen Bedarf daran.‘ Der Mann nahm sein Vermögen.“‘ Das Auskommen, das der Mensch sich selbst und seiner Familie belässt, ist jenes, das ihre Grundbedürfnisse deckt; das sind Nahrungsmittel, Kleidung, Wohnung, einschließlich der Annehmlichkeiten, die für ihn gemäß seinem gewohnten Lebensstandard als notwendig gelten. Das ist die Menge an Vermögen, die ihn gemäß dem üblichen Lebensstandard zufriedenstellt, der unter Menschen seinesgleichen bekannt ist. Dies wird nach seinen gewohnten Bedürfnissen bemessen, wobei der Lebensstandard erhalten bleibt, in dem er, seine Familie und Gleichgestellte leben. Hinsichtlich dessen, was Allah (swt) sagt:

The individual’s disposal of his property through transmitting his ownership to another person without return, could be through giving it to people or through spending it upon himself and upon those He is responsible to support them financially. Spending could be done during his life, like granting, gifting, charity, financial support and Nafaqah. It could also be after his death, like the will. Islam intervened in this spending, in such a way that it prevented the Muslims from granting or a gift given to the enemy, in case of war, in anything that strengthens them against Muslims. It even prevented Muslims from giving charity to the enemy in that case. Islam also prevented the Muslim from giving grants, donations or gifts unless He keeps for himself and for his family that which keeps them satisfied and free from dependency upon others. If He did otherwise, then his gift and grant would be cancelled. The Messenger of Allah (pbuh) said: “The best charity (is) that which leaves you not needy, and you start by giving charity to those whom you (financially) support”, narrated by Bukhari from Abu Hurairah. Ad- Darimi narrated from Jabir ibn Abdullah that He said: “While we were with the Messenger of Allah (pbuh) a man came to him, holding an egglike piece of gold, which He gained in one of the battles. Ahmad said, it was in one of the mines, which is true. The man said, ‘O Messenger of Allah, take it from me as charity. By Allah I have no property other than it.’ The Prophet (pbuh) turned his face away from him. Then the man came from the left of the Prophet, and said as before, then He came from the front of Him and repeated it again. The Prophet (pbuh) then said angrily, ‘Let me have it’, and He threw it at Him in such a way that if it had touched Him it would have hurted or wounded him, and said ‘(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people? Indeed charity is out of sufficiency. Take yours, for we have no need for it.’ The man took his property.”’ The sufficiency which the person leaves for himself and his family is that which meets their basic needs; that is the foodstuff, dress, home including the luxuries which are considered necessary for Him according to his usual standard of living. That is the amount of property which satisfies Him according to the usual standard known amongst people of his like. This is assessed according to his usual needs, maintaining the standard of living at which he, his family and similar people live. In regard with what Allah (swt) says:

…sondern bevorzugen sie (die Auswanderer) vor sich selbst, obwohl Armut ihr Los war." [Al-Haschr: 9],

...but prefer (the Emigrants) over themselves, though poverty was their lot.” [Al-Hashr: 9],

Das bedeutet nicht, dass sie selbst dann gemeint sind, wenn sie in Armut leben, wie man vielleicht annehmen könnte. Es bedeutet vielmehr: selbst dann, wenn sie einen Bedarf haben, der über ihre Grundbedürfnisse hinausgeht. Der Beweis dafür ist, dass der Prophet ﷺ Almosen an diejenigen gab, die in Armut lebten, und dass er von der Gabe von Almosen nur diejenigen ausschloss, die keinen Bedarf an Besitz hatten. Das Wort Khasasa im Vers hat sprachlich Bezug zu den Khasas des Hauses, also den Lücken oder Öffnungen darin. Der ganze Vers lautet also:

This does not mean that even if they were in poverty as it might be thought. It rather means, even if they had a need for more than their basic needs. The evidence for that is that the Prophet (pbuh) gave charity for those who were in poverty, and He did not exclude from giving charity except those who had no need for property. The word Khasasa in the verse, linguistically relates to the Khasas of the house which are the gaps or openings in it. So the entire verse is:

„… und hegen in ihren Herzen keinerlei Verlangen nach dem, was den (Auswanderern) gegeben wurde, sondern ziehen sie selbst vor, auch wenn sie selbst in Armut leben …" {Al-Hashr: 9}.

“… and entertain no desire in their hearts for things given to the (emigrants), but give them preference over themselves, even though poverty was their own lot …” [Al-Hashr: 9].

Was ist mit dem Verbot der Almosengabe in den Worten des Propheten (Friede sei mit ihm) gemeint: „Almosen werden aus Überfluss gegeben“ und „(Warum) gibt einer von euch (Menschen) absichtlich sein Eigentum als Almosen, obwohl er nichts außer ihm hat, und sitzt dann da, um von den Menschen zu betteln“, beides aus einem Hadith, überliefert von Ad-Darimi? Ist damit gemeint, dass ein Armer, der seine Grundbedürfnisse nicht deckt, nicht erlaubt ist, Dinge, die zur Deckung seiner Grundbedürfnisse notwendig sind, als Almosen zu geben? Denn Almosen müssen aus Überfluss gegeben werden, d. h. aus dem, was ihn davon befreit, den Menschen zur Befriedigung seiner Grundbedürfnisse zur Last zu fallen. Wer aber Eigentum über seine Grundbedürfnisse hinaus besitzt und, nachdem er seine Grundbedürfnisse gestillt hat, merkt, dass er darüber hinaus Bedürfnisse hat, etwa Luxusgüter, dann ist es für einen solchen Menschen vorzuziehen, die Armen über sich selbst zu stellen, indem er diesen Überschuss an Eigentum den Armen als Almosen gibt, obwohl er solches Eigentum zur Befriedigung seiner Luxusbedürfnisse braucht.

What is meant by the prohibition of giving charity in the sayings of the Prophet (pbuh): “Charity is out of sufficiency”, and “(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people”, both from a Hadith narrated by Ad-Darimi, is that the poor person who does not fulfil his basic needs is not allowed to give in charity things necessary for meeting his basic needs. Because charity must be out of sufficiency i.e. that which keeps Him in no need to people for satisfying his basic needs. But as for the person who has property in excess of his basic needs, and after satisfying his basic needs He sees that He is in need to satisfy more than his basic needs, like luxuries, it is preferable for such a person to prefer the poor people over himself, by giving that excess of property as charity to the poor though He needs such property to satisfy his luxuries.

Auch hat der Islam es dem Menschen untersagt, Schenkungen, Geschenke oder Vermächtnisse zu machen, wenn er im Sterben liegt. Wenn er in seinem Sterben eine Schenkung, ein Geschenk oder ein Vermächtnis macht, wird tatsächlich nur ein Drittel dessen vollzogen, was er gegeben hat. Ad-Daraqutni überlieferte von Abu Ad-Dardaa, dass er sagte: Der Prophet ﷺ sagte: „Allah hat euch erlaubt, ein Drittel eures Besitzes im Augenblick des Sterbens zu verteilen, um eure guten Taten zu vermehren, damit es ein Zuwachs an euren (guten) Werken sei.“ Imran ibn Husain berichtete, dass ein Mann von den Ansar seine sechs Sklaven freiließ, als er im Sterben lag, während er außer ihnen keinen Besitz hatte. Der Prophet ﷺ rief sie, teilte sie in drei gleiche Teile und loste unter ihnen, sodass er zwei von ihnen freiließ und vier als Sklaven behielt. Wenn also die Freilassung von Sklaven, eine Sache, zu der die Scharia ermutigt, nicht vollzogen wurde, dann gilt dies für andere Handlungen umso mehr in gleicher Weise.

Islam also prevented the person from granting, gifting or giving as a will when He is dying. In the case where He gives a grant, gift or will when He was dying, then only one third of what He gave is actually executed. Ad- Daraqutni narrated from Abu Ad-Dardaa that He said: The Prophet (pbuh) of Allah (swt) said: “Allah allowed you one third of your property (to distribute) at the time of dying to increase in your good things (Hasanat), so as to make it an increment in your (good) deeds.” Imran ibn Hussain narrated “that a man from the Ansar set free his six slaves when He was dying, while He had no property other than them. The Prophet (pbuh) called them, divided them into three equal parts and drew lot on them thus setting free two of them and keping four as slaves.” So if setting slaves free, a matter which Shar’a encouraged, was not executed, then other actions are even more so similarly considered.

Dies alles bezieht sich auf die Verfügung über Eigentum durch dessen Weitergabe an Menschen. Was aber die Verfügung über Eigentum durch Ausgaben für sich selbst und für diejenigen betrifft, für die man zu sorgen verpflichtet ist, so hat der Islam auch diese Angelegenheit behandelt und einen angemessenen Weg dafür dargelegt. Demgemäß hat er dem Menschen bestimmte Dinge untersagt, und zwar folgende:

All this is in regard to the disposal of the property by giving it to people. But as for the disposal of property through spending it upon oneself and upon those He is responsible to spend on, Islam addressed this matter and outlined a proper way for it. Accordingly, it prohibited the person from certain things, as follows:

A. Er untersagte dem Menschen, bei den Ausgaben verschwenderisch (übermäßig) zu sein, und betrachtete dies als Torheit (Safah), die erfordert, den törichten und verschwenderischen Menschen an der Verfügung über seinen Besitz zu hindern, indem man ihn beschränkt (d. h. ihm Hajr auferlegt) und einen Vormund über ihn einsetzt, der in seinem Interesse über seinen Besitz verfügt. Allah (swt) sagte:

A. It prohibited the person from being prodigal (excessive) in spending, and it considered that as foolishness (Safah) which requires preventing the foolish person and squanderer from disposal of his property by restricting Him (i.e. making Hajr on him) and appointing a guardian over Him to dispose of his properties in his interest. Allah (swt) said:

„Und gebt den Unverständigen nicht euer Vermögen, das Allah euch zur Verwaltung anvertraut hat, sondern ernährt sie und kleidet sie davon.“ [An-Nisa: 5],

“Give not to the foolish your wealth, which Allah has assigned to you to manage; but feed and clothe them from it.” [An-Nisa: 5],

So hat Allah (swt) das Verfügungsrecht über Besitz den Törichten untersagt und ihnen nur das Recht gegeben, davon ernährt und bekleidet zu werden. Allah (swt) sagte außerdem:

So Allah (swt) prohibited the right of disposal of property to the foolish and He gave Him only the right to be fed and clothed from it. Allah (swt) also said:

„Ist aber derjenige, der die Schuld hat, töricht oder schwach oder selbst nicht imstande zu diktieren, dann soll sein Sachwalter in Gerechtigkeit diktieren.“ [Al-Baqarah: 282],

“But if He who owes the debt was foolish or weak or unable himself to dictate, then let the guardian of his interests dictate in (terms of) equity.” [Al-Baqarah: 282],

So verpflichtete Allah (swt) die Vormundschaft über den Unverständigen als Pflicht (Wajib). Al-Mughira ibn Shu'ba überlieferte, dass der Gesandte Allahs ﷺ „die Verschwendung des Vermögens verbot“; dies ist ein Teil eines Hadith, der von Ad-Darimi, Bukhari und Muslim überliefert wird.

So Allah (swt) made guardianship upon the foolish a duty (Wajib). Al Mughira ibn Shu’aba narrated that the Messenger of Allah (pbuh) “prohibited wasting the property”, a part of a Hadith narrated by Ad- Darimi, Bukhari and Muslim.

Israf (Verschwendung im Übermaß) und Tabdheer (Verschwendung) sind zwei Begriffe, die eine sprachliche und eine religionsgesetzliche (Shar'i) Bedeutung haben. Die sprachliche Bedeutung hat sich unter den Menschen durchgesetzt und sich von der religionsgesetzlichen Bedeutung gelöst. Daher begannen sie, diese beiden Begriffe anders auszulegen, als es die Shari'a beabsichtigt. Was ihre sprachliche Bedeutung betrifft, so bedeutet Israf, das Maß der Mäßigung zu überschreiten, was das Gegenteil des rechten Mittelwegs ist. Tabdheer bedeutet, Besitz zu vergeuden und zu vernichten. Hinsichtlich der religionsgesetzlichen (Shar'i) Bedeutung dieser beiden Begriffe bedeuten Israf und Tabdheer, Geld (Besitz) für etwas auszugeben, das Allah (swt) verboten hat. Daher gilt alles, was so ausgegeben wird, wie Allah (swt) es erlaubt oder empfohlen hat, weder als Israf noch als Tabdheer, sei es wenig oder viel. Alles hingegen, was so ausgegeben wird, wie Allah (swt) es untersagt, ist Israf und Tabdheer, sei es wenig oder viel. Es wird überliefert, dass Az-Zuhri bei der Erklärung der Worte Allahs (swt) zu sagen pflegte:

Prodigality (Israf) and squandering (Tabdheer) are two words that have linguistic and divine (Shar’i) meanings. The linguistic meaning prevailed amongst the people, and became detached from the divine meaning. So they started to interpret these two words in a manner other than that intended by Shar’a. As for their linguistic meaning, prodigality means exceeding the limit of moderation which is the opposite of the middle course. As for squandering, it means wasting and eliminating the property. With regards to the divine (Shari’) meaning of the two words, prodigality and squandering mean spending money (property) on anything prohibited by Allah (swt). So anything spent the way Allah (swt) allowed or commended would not be considered prodigality or squandering, whether it was little or great. While anything spent the way Allah (swt) forbids would be prodigality and squandering, whether it is little or great. It was narrated that Az-Zuhri used to say in explaining the words of Allah (swt):

„Und lass deine Hand nicht an deinen Hals gefesselt sein, noch öffne sie vollständig weit“ [Al-Isra: 29]. Er sagte: „Halte dich nicht davon zurück, sie für etwas Rechtes (Haqq) auszugeben, und gib sie auch nicht für etwas Falsches (Batil) aus.“ Das Wort Verschwendung wird im Qur'an in mehreren Versen erwähnt:

“And let not your hand be chained to your neck, nor open it with a complete opening” [Al-Isra: 29] He said: “Don’t stop spending it upon something right (Haqq), nor spend it on a false (Batil) thing.” The word prodigality was mentioned in the Qur’an in several verses:

„Und diejenigen, die, wenn sie ausgeben, weder verschwenderisch noch geizig sind, sondern zwischen beidem stets das rechte Maß halten“ [Al-Furqan: 67],

“And those who when they spend are neither prodigal nor niggardly, and there is ever a firm station between the two” [Al-Furqan: 67],

So bedeutet Verschwendung hier, Besitz für Sünden auszugeben, während das Ausgeben für Dinge, die einen Allah (swt) näherbringen, keine Verschwendung ist. Die Bedeutung des Verses ist also: Gib dein Vermögen nicht für die Sünden aus, und sei auch nicht geizig beim Ausgeben für das Erlaubte; vielmehr ist es besser für dich, es für mehr als das Erlaubte (Mubahat) auszugeben, nämlich in Form von Wohltätigkeit. Das Ausgeben von Vermögen für das Verbotene ist also getadelt, und Geiz beim Erlaubten ist ebenfalls getadelt. Gelobt ist, für das Erlaubte und für die Wohltätigkeit auszugeben. Allah (swt) sagt:

So prodigality here means to spend on sin, while spending on the things which bring one close to Allah (swt) has no prodigality. So the meaning of the verse is: Do not spend your property on the sins, and do not be niggardly even in spending it on the allowed things, rather it is better for you to spend it on more than the allowed things (Mubahat), that is in charity. So spending property on the forbidden things is dispraised and stinginess in the allowed things is dispraised as well. What is praised is to spend on the allowed things and the charities. Allah (swt) said:

„Seid nicht verschwenderisch – gewiss, Er liebt die Verschwender nicht.“ [Al-An'am: 141]

“Don’t be prodigal (when you spend), surely He (Allah) does not like those who are prodigal.” [Al-An’am: 141],

Dies ist ein Tadel Allahs (SWT) gegen die Verschwendung, also das Ausgeben für Sünden. Das Wort Verschwender (Musrifeen) kam dann zur Bedeutung derer, die sich von der Gedenkung (Dhikr) Allahs (SWT) abwenden. Er (SWT) sagte:

This is censure by Allah (swt) of prodigality, which is spending on sins. The word prodigals (Musrifeen) came to mean those who are turning away from remembrance (Dhikr) of Allah (swt). He (swt) said:

„Doch als Wir ihm sein Unglück abgenommen hatten, ging er seines Weges, als hätte er Uns nicht um das Unglück gebeten, das ihn getroffen hatte. So erscheinen den Übertretern (Verschwendern) ihre Taten in ihren Augen schön.“ [Yunus: 12]

“But when We had relieved Him of his misfortune He went his way as though He had not cried to Us for the misfortune that afflicted him. Thus do the deeds of the (transgressors) prodigals seem fair in their eyes.” [Yunus: 12],

Dies bedeutet, dass Satan durch seine Einflüsterung das, was die Verschwender tun, indem sie sich von der Gedenkung Allahs abwenden und ihren Gelüsten folgen, in einem günstigen Licht erscheinen lässt. Deshalb hat Allah (swt) diejenigen, die sich von der Gedenkung Allahs abwenden, als Verschwender bezeichnet.

This means that Satan presents favourably, through his insinuation, what the prodigals do by way of turning away from Allah’s remembrance and following their whims. So Allah (swt) described those who turn away from the remembrance of Allah as prodigals.

Das Wort „Verschwender“ bezeichnete später auch diejenigen, deren Schlechtigkeit ihre Güte übertraf. Allah (SWT) sagte:

The word ‘prodigals’ came also to mean those whose wickedness exceeded their goodness. Allah (swt) said:

„Gewiss, das, wozu ihr mich ruft, hat weder im Diesseits noch im Jenseits einen Anspruch darauf, dass man es anruft; und unsere Rückkehr wird zu Allah sein, und die Maßlosen werden die Gefährten des Feuers sein." [Ghafir: 43],

“Assuredly, that to whom you call me has no claim in the world or in the Hereafter, and our return will be to Allah, and the prodigals will be the people of the fire.” [Ghafir: 43],

Es wird von Qatadah überliefert, dass er sagte: Mit den Verschwendern (al-Musrifun) sind hier die Mushrikun gemeint, also diejenigen, die Allah Teilhaber beigesellen. Mujahid sagte, dass mit den Verschwendern hier diejenigen gemeint sind, die unrechtmäßig Blut vergießen. Es wurde auch gesagt, dass damit diejenigen gemeint sind, deren Übel ihr Gutes übersteigt.

It was narrated from Qatadah that He said the meaning of prodigals here is the Mushrikeen (i.e. those who associate partners with Allah). Mujahid said that the prodigals here means those who unjustly shed blood. It was said also that it means those whose wickedness exceeded their goodness.

Das Wort „Verschwender" (Mubadhdhirun) kam auch zur Bedeutung „Verderber" (Mufsidun) hinzu. Allah (SWT) sagte:

The word prodigals came also to mean the corrupters (Mufsideen). Allah (swt) said:

„Fürchtet also Allah und gehorcht mir. Und gehorcht nicht dem Befehl der Maßlosen, die auf der Erde Unheil verbreiten und nicht Besserung schaffen." [Asch-Schu'ara: 151-152],

“Therefore keep your duty to Allah and obey Me. And obey not the command of the prodigals. Who spread corruption in the earth and do not reform.” [Ash-Shu’ara: 151-152],

So in all these verses, the word Musrifeen (Verschwender) does absolutely not carry its linguistic meaning; rather, it has religious (Shar'i) meanings. And when it is mentioned in connection with spending, it is meant as the spending of property in a sinful way (in Ungehorsam). So to explain it with its linguistic meaning is invalid, because Allah (SWT) intended for it a particular religious meaning.

So in all these verses, the word prodigals (Musrifeen) absolutely does not carry its linguistic meaning; it rather has divine (Shar’i) meanings. And when it is mentioned in connection with spending it is meant to be the spending of property sinfully (in disobedience). So to explain it with its linguistic meaning is invalid, because Allah (swt) intended for it a particular divine meaning.

Verschwendung (Tabdhīr) hat eine religiöse Bedeutung, die auch das Ausgeben für verbotene Dinge (Ḥarām) einschließt. Allah (SWT) sagt:

Squandering (Tabdheer) has a divine meaning which also means spending on the Haram things. Allah (swt) said:

„Und verschwende (deinen Besitz) nicht in Maßlosigkeit. Wahrlich, die Verschwender waren stets Brüder der Satane.“ [Al-Isra: 26-27]

“And squander not (your wealth) in wantonness. Lo! The squanderers were ever brothers of the devils.” [Al-Isra: 26-27],

Das bedeutet, dass die Verschwender in ihrer Bosheit wie die Teufel sind, was der größte Tadel ist, denn es gibt niemanden, der „teuflischer“ wäre als Satan, und Verschwendung bedeutet hier, den Besitz für verbotene Dinge auszugeben. Es wurde von Abdullah ibn Mas’ud überliefert, dass er sagte: „Verschwendung bedeutet, den Besitz für etwas anderes als sein Recht auszugeben.“ Mujahid sagte ebenfalls: „Wenn ein Mudd (ein Trockenmaß = 18 Liter) auf unrechte Weise ausgegeben wird, wäre dies Verschwendung.“ Es wurde überliefert, dass Ibn Abbas sagte, der Verschwender sei derjenige, der unrechtmäßig ausgibt. Qatadah sagte: „Verschwendung ist sündhaftes Ausgeben (im Ungehorsam gegenüber Allah), nicht für das Richtige und in Verderbnis (Fasad).“ Diese Bedeutungen wurden von at-Tabari in seinem Tafsir erwähnt. All dies zeigt, dass mit Verschwendung und Vergeudung das Ausgeben für das gemeint ist, was Allah (swt) verboten hat. Das Ausgeben für etwas, das nach der Scharia verboten ist, gilt daher als unrechtmäßig, was erfordert, dass der Handelnde für geschäftsunfähig erklärt wird. Bei demjenigen, der für geschäftsunfähig erklärt wurde, werden seine Wohltätigkeit, sein Verkauf, seine Schenkung und seine Eheschließung nicht vollzogen. Jedes Darlehen, das er aufgenommen hat, wird nicht ordnungsgemäß zurückgezahlt, und er wird auch nicht dafür bestraft, dass er es nicht zurückzahlt. Die Handlungen, die er vor der Erklärung seiner Geschäftsunfähigkeit vorgenommen hat, werden jedoch umgesetzt, bis ein Richter seine Geschäftsunfähigkeit feststellt. Hinsichtlich dessen, was Allah (swt) sagt:

This means that the squanderers are like the devils in their wickedness, which is the greatest rebuke, because there is none more ‘devilish’ than Satan, and squandering means here to spend the property on forbidden matters. It was narrated from Abdullah ibn Mas’oud that He said: “Squandering means to spend the property on other than its right.” Mujahid said also: “If a Mudd (a dry measure =18 litres) was spent unrightfully it would be squandering”. It was narrated that Ibn Abbas said that the squanderer is the one who spends unrightfully. Qatadah said: “Squandering is spending sinfully (in disobedience of Allah), not on the right thing and in the corruption (Fasad).” These meanings have been mentioned by at-Tabari in his tafseer. All this indicates that what is meant by prodigality and squandering is the spending on what is prohibited by Allah (swt). So spending on anything prohibited by Shar’a is considered illegal (unrightful) which requires declaring the doer as incompetent. And regarding the one who is declared incompetent; his charity, selling, gift and his marriage are all not executed. Any loan He took would not be duly repaid nor would He be convicted for not repaying it. But the actions He did before the declaration of his incompetence are implemented until a judge declares his incompetence. In regard with what Allah (swt) says:

„Und laß deine Hand nicht an deinen Hals gefesselt sein, noch strecke sie völlig aus, sonst sitzt du da, getadelt und entblößt.“ [Al-Isra: 29]

“And let not your hand be chained to your neck nor open it with a complete opening lest you sit down rebuked, derided.” [Al-Isra: 29],

Das Verbot bezieht sich hier auf das vollständige Öffnen (der Hand), nicht auf das Öffnen. Allah (swt) hat also nicht ein hohes Maß an Ausgaben für die halal Dinge verboten, d. h. das Öffnen der Hand. Verboten ist das vollständige Öffnen der Hand, das heißt Ausgaben für das Haram. Dass das Öffnen der Hand, d. h. ein hohes Maß an Ausgaben (denn genau das ist mit dem Öffnen der Hand gemeint), nicht verboten wird, ist ein Beleg dafür, dass damit Ausgaben für das Halal gemeint sind. Dass das Verbot auf das vollständige Öffnen der Hand gerichtet ist, ist ein Beleg dafür, dass sich das Verbot auf das richtet, was das erlaubte Öffnen der Hand übersteigt; das Verbot bezieht sich also auf Ausgaben für das Haram.

The prohibition here is the complete opening not the opening. So Allah (swt) did not forbid a high level of spending on the Halal things i.e. opening the hand. What is forbidden is the complete opening of the hand, which is spending on the Haram. Not forbidding the opening of the hand, i.e. a high level of spending (because this is what is meant by hand opening) is an evidence that it means spending on the Halal. Focusing the prohibition on the total opening of the hand is an evidence that the forbiddance is focused on that which exceeds the allowed hand opening, thus the prohibition is focused on spending on the Haram.

Dies bezieht sich auf den Beleg. Was die Realität des Ausgebens betrifft und die Beurteilung, ob eine Person über ihre Verhältnisse ausgegeben hat oder nicht, so hängt dies vom Lebensstandard in seinem Land ab. In jenen Ländern, in denen die Menschen ihre Grundbedürfnisse nicht vollständig decken können, würde das Ausgeben für Luxusgüter als hohes Ausgabenniveau gelten, wie es in vielen islamischen Ländern der Fall ist. Es gibt jedoch Länder, in denen der Einzelne seine Grundbedürfnisse vollständig befriedigt und darüber hinaus auch seine Luxusbedürfnisse erfüllt, die mit dem Fortschritt der Urbanisierung zu Grundbedürfnissen für ihn geworden sind, wie der Kühlschrank, die Waschmaschine, das Auto und Ähnliches. Sein Ausgeben für diese Luxusgüter würde daher nicht als hohes Ausgabenniveau gelten. Wenn man daher Verschwendung und Vergeudung in ihrer sprachlichen Bedeutung verwendet, würde dies bedeuten, dass die göttliche Regel jedes Ausgeben, das über die Grundbedürfnisse hinausgeht, als Haram betrachtet. Demnach wäre der Kauf eines Kühlschranks, einer Waschmaschine oder eines Autos Haram, da er über die Grundbedürfnisse hinausgeht. Oder die göttliche Regel würde das Ausgeben für diese Luxusgüter in manchen Ländern oder bei manchen Personen als Haram und in anderen Ländern oder bei anderen Personen als Halal betrachten. Dies würde bedeuten, dass sich die göttliche Regel im selben Fall ohne Grund ändert (Illah), was nicht erlaubt ist, da die göttliche Regel für denselben Sachverhalt niemals wechseln darf. Darüber hinaus hat Allah (swt), als Er den Gebrauch und Verzehr von Dingen erlaubte, dies in absoluten Begriffen festgelegt, ohne das Ausgeben auf geringe oder große Mengen zu beschränken. Wie kann also ein hohes Ausgabenniveau als Haram gelten? Hätte Allah (swt) hohe Ausgaben für erlaubte Dinge verboten und zugleich diese Dinge für Halal erklärt, so würde dies bedeuten, dass Er dasselbe zugleich erlaubt und verboten hätte.

This is in regard to the evidence. With regard to the reality of spending, and the evaluation that a person overspent or not, this depends on the standard of living in his country. In those countries where the individuals do not satisfy their basic needs completely, one’s spending on the luxuries would be considered a high level of spending, as it is the case in many Islamic countries. But there are countries in which the individual satisfies his basic needs completely, and also satisfies his luxuries, which with the advancement in urbanisation have become, basic needs for Him like the fridge, washing machine, car and the like. So his spending on these luxuries would not be considered a high level of spending. Therefore, using prodigality and squandering in their linguistic meaning would mean that the divine rule considers any spending in excess of the basic needs as Haram. Thus buying a fridge, a washing machine or a car is Haram since it is in excess to the basic needs. Or the divine rule would consider spending on these luxuries as Haram in some countries or on some people and Halal in some countries or on some people. This would mean that the divine rule changes in the same case without a reason (Illah), which is not allowed, as the divine rule of the same issue should never change. Moreover, when Allah (swt) allowed using and consuming things, He defined this in absolute terms without restricting the spending to being little or great. So how then can a high level of spending be considered Haram? Had Allah (swt) prohibited high levels of spending in the Halal things, and had He made these things Halal, this would mean that He had allowed and prohibited the same thing at the same time.

Das würde bedeuten, dass Allah (swt) die Benutzung eines Privatflugzeugs erlaubt hätte, Er sie aber untersagt hätte, wenn sein Erwerb durch eine Person als ein hohes Maß an Ausgaben gilt. Dies wäre ein Widerspruch, der nicht zulässig ist. Daher darf die Erklärung von Verschwendung und Vergeudung nicht über ihre sprachliche Bedeutung erfolgen; sie sollten vielmehr über ihre göttliche (Shar'i-)Bedeutung erklärt werden, wie sie in den Versen durch die Auslegung einiger Gefährten und vertrauenswürdiger Gelehrter zum Ausdruck kommt. B. Der Islam hat dem Einzelnen den Luxus untersagt, ihn als Sünde betrachtet und die Luxuriösen mit Strafe gewarnt. Allah (swt) sagt:

This would mean that Allah (swt) had allowed using a private plane, but He prohibited using it if its purchase by a person was considered a high level of spending. This would be a contradiction which is not allowed. Therefore, the explanation of prodigality and squandering by their linguistic meaning is not allowed, they should rather be explained by their divine (Shar’i) meaning which came in the verses through the interpretation of some of the Companions and trusted scholars. B. Islam prohibited the individual from luxury, considered it a sin, and He warned the luxurious ones with torture. Allah (swt) said:

„Und diejenigen zur linken Hand – was ist mit denen zur linken Hand? In sengendem Wind und siedendem Wasser und im Schatten schwarzen Rauches. Weder kühl noch erfrischend. Denn sie waren zuvor im sündhaften Überfluss versunken.“ [Al-Waqi'a: 41-45]

“And those of the left hand: What of those of the left hand? In scorching wind and scalding water, and shadow of black smoke. Neither cool nor refreshing. For they were, before that, indulged in sinful luxury.” [Al-Waqi’a: 41-45],

d. h. sie waren hochmütig und taten, was sie wollten. Allah (SWT) sagte außerdem:

i.e. they were arrogant, who do what they wish. Allah (swt) also said:

„Bis Wir diejenigen aus ihren Reihen, die im Wohlstand lebten, mit der Strafe packen – siehe da, sie fangen an zu flehen.“ [Al-Mu’minun: 64]

“Till when We grasp the (town’s) luxurious ones with punishment, behold! They started to supplicate.” [Al-Mu’minun: 64],

Mit „den Wohlhabenden hier" sind die hochmütigen Tyrannen gemeint. Allah (SWT) sagte außerdem:

The luxurious ones here means the arrogant tyrants. Allah (swt) said also:

„Und Wir sandten in keine Stadt einen Warner, ohne dass deren Wohlhabende sagten: Wahrlich, wir glauben nicht an das, womit ihr gesandt worden seid.“ [Saba’a:34] Die Wohlhabenden sind diejenigen, die sich gegenüber den Gläubigen aufgrund ihres hohen Reichtums und ihrer Kinder überheblich (hochmütig) verhalten. Allah (swt) sagt:

“And We sent not unto any township a warner, but its luxurious ones declared: Lo! We are disbelievers in that which you bring to us.” [Saba’a:34] The luxurious ones are those who are haughty (arrogant) towards the believers because of their high level of wealth and children. Allah (swt) said:

Die Frevler folgten dem, womit sie im Wohlstand verwöhnt worden waren. [Hud: 116],

“The wrongdoers followed that by which they were made surrounded with luxury.” [Hud: 116],

Mit denen, die im Luxus lebten, ist gemeint, dass sie sich ihren Gelüsten zuwandten, d. h. ihren Gelüsten folgten. Allah (SWT) sagt:

What is meant by those who were surrounded with luxury is that they turned towards their whims i.e. followed their whims. Allah (swt) said:

„Und wenn Wir eine Stadt vernichten wollen, entsenden Wir Befehl an ihre Wohlhabenden, die darin frevelhaft handeln, und dann verdienen sie das Urteil, und Wir zerstören sie gänzlich.“ [Al-Isra: 16]

“And when We would destroy a township We send commandment to its tyrant folk (luxurious ones) and afterward, they commit abomination therein.” [Al-Isra: 16],

Mit „Volk der Tyrannen“ sind deren Tyrannen gemeint, die in Wohlstand leben. Allah (SWT) sagt:

What is meant by tyrant folk is their tyrants who live at ease. Allah (swt) said:

„Und Wir hatten ihnen im diesseitigen Leben Wohlstand gewährt“ [Al-Mu’minun: 33],

“We made them luxurious in the worldly life” [Al-Mu’minun: 33],

Das bedeutet: Wir haben sie in ihrem Hochmut auf ihrer Tyrannei beharren lassen, d. h. Wir haben sie überheblich gemacht.

that is We made them insist on their tyranny out of their arrogance i.e. We made them arrogant.

Luxus (Taraf) bedeutet sprachlich Eitelkeit und Überheblichkeit infolge eines Lebens in Leichtigkeit und Bequemlichkeit. Wenn wir sagen, Reichtum habe jemanden luxuriös gemacht, meinen wir, dass er ihn überheblich und verdorben gemacht hat. Dass die Person luxuriös wurde, bedeutet, dass sie auf Unterdrückung beharrte. Sie überschritt zudem die Grenzen und wurde hochmütig. Demnach ist der Luxus (Taraf), den der Koran verurteilt und den Allah (swt) verboten und als Sünde erachtet hat, jener Taraf, der sprachlich Hochmut und Arroganz infolge eines Lebens in Leichtigkeit bedeutet, nicht aber die Leichtigkeit des Lebens selbst. Daher ist es falsch, Taraf so auszulegen, dass er den Genuss von Reichtum und einem bequemen Leben durch das bedeute, was Allah (swt) bereitgestellt hat, denn Leichtigkeit des Lebens und der Genuss der Versorgung Allahs werden von der Scharia nicht verurteilt. Allah (swt) sagt:

Luxury (Taraf) linguistically means vanity and arrogance due to living a life of ease and comfort.When we say wealth made somebody luxurious, we mean it made Him arrogant and corrupted him. That the person became luxurious means that He insisted on tyranny. He also transgressed and became haughty. Thereupon the luxury (Taraf) which the Qur’an condemned, and Allah (swt) prohibited and considered a sin is the Taraf that linguistically means haughtiness and arrogance due to ease of living, but not the ease of living itself. Therefore it is wrong to interpret Taraf as enjoying the wealth and ease of living by that which Allah (swt) provided, because ease of living and enjoying the provision of Allah are not condemned by Shari’ah. Allah (swt) said:

„Sprich: Wer hat den Schmuck Allahs verboten, den Er für Seine Diener hervorgebracht hat, und die guten Dinge Seiner Versorgung?“ {Al-A'raf: 32}

“Say: Who has forbidden the adornment of Allah which He has brought for His servants and the good things of His provision?” [Al-A’raf: 32],

At-Tirmidhi überliefert von Abdullah ibn Amr, der sagte: „Der Prophet ﷺ sagte: ‚Allah liebt es, die Zeichen Seiner Gunst (Segnungen) an Seinem Diener zu sehen.‘“ Das heißt, Er liebt es, dass Seine Diener Seine Gunst genießen und die guten Dinge genießen, die Er ihnen gewährt hat. Doch Allah (SWT) verabscheut die Überheblichkeit, Arroganz und Übertretung, die aus einem Leben in Wohlstand entstehen können. Daher verabscheut Allah (SWT) das Leben in Wohlstand, wenn es Überheblichkeit, Übertretung, Arroganz und Tyrannei hervorbringt. Da ein Leben in Ruhe und Komfort durch den reichlichen Reichtum manche Menschen zu Arroganz, Tyrannei und Überheblichkeit führen könnte, das heißt, es erzeugt Taraf in ihnen, hat der Islam diese Art von Luxus verboten. So verhinderte der Islam Verderbnis, wenn sie aus dem Überfluss an Reichtum und Kindern entstand und Menschen überheblich und tyrannisch machte. Der Islam verbot dies streng. Wenn es also heißt, Taraf sei haram, bedeutet das nicht, dass das Leben in Wohlstand haram sei, sondern dass die Arroganz, die aus dem leichtfertigen Gebrauch des Reichtums entsteht, haram ist, so wie Taraf sprachlich bedeutet und wie Luxus (Taraf) aus den Versen des Qur'an zu verstehen ist.

At-Tirmidhi narrated from Abdullah ibn Amr who said: ‘The Prophet (pbuh) said, “Allah likes to see the signs of His favour (bounties) on His servant,’” i.e. He loves for His servants to enjoy His favour and enjoy the good things He has provided for him. But Allah (swt) hates the haughtiness, arrogance and transgression that may result from a life of ease. So Allah (swt) hates the life of ease if it produced haughtiness, transgression, arrogance and tyranny. Since a life of ease and comfort by the abundant wealth could lead some people to arrogance, tyranny and haughtiness; that is it creates Taraf in them, Islam prohibited that type of luxury. So Islam prevented corruption if it resulted from the abundance of wealth and children, making people arrogant and tyrannical. Islam prohibited that strongly. So when it is said that Taraf is Haram it does not mean the life of ease is Haram, it rather means that arrogance which results from the easy use of wealth is Haram, as Taraf would mean linguistically, and as luxury (Taraf) would mean from the verses of the Qur’an.

C. Der Islam hat es dem Einzelnen untersagt, sich selbst gegenüber geizig zu sein und sich selbst den erlaubten Genuss vorzuenthalten. Er hat auch den Genuss guter Versorgung und das Tragen passender Schmuckstücke für halal erklärt. Allah (SWT) sagt:

C. Islam prohibited the individual from being niggardly towards himself and preventing himself from legal enjoyment. It also made Halal the enjoyment of the good provision and the use of suitable ornaments. Allah (swt) said:

„Und lass deine Hand nicht an deinen Hals gefesselt sein, noch strecke sie völlig aus, sonst wirst du getadelt und mittellos dasitzen.“ [Al-Isra: 29] Und Allah (swt) sagt:

“And let not your hand be chained to your neck, nor open it with complete opening lest you sit down rebuked, derided.” [Al-Isra: 29] And Allah (swt) said:

„Und diejenigen, die, wenn sie ausgeben, weder verschwenderisch noch geizig sind, sondern zwischen beidem stets ein rechtes Maß halten.“ {Al-Furqan: 67} Und Allah (swt) sagt außerdem:

“And those who, when they spend, are neither prodigal nor miserly, and there is ever a firm station between the two (situations).” [Al-Furqan: 67] And Allah (swt) also said:

„Sprich: Wer hat den Schmuck Allahs verboten, den Er für Seine Diener hervorgebracht hat, und die guten Dinge Seiner Versorgung?“ [Al-A'raf: 32],

“Say: Who has forbidden the adornment of Allah which He has brought for His servants and the good things of His provision.” [Al-A’raf: 32],

Der Prophet (ﷺ) sagte: „Allah liebt es, das Zeichen Seiner Gunst an Seinem Diener zu sehen“, überliefert von At-Tirmidhi. Der Prophet (ﷺ) sagte außerdem: „Wenn Allah dir Besitz gegeben hat, dann soll Er das Zeichen Seiner Segnungen und Würde an dir sehen“, überliefert von Al-Hakim vom Vater des Abu Al-Ahwas. Wenn also jemand Besitz hat und an sich selbst geizig spart, ist er in den Augen Allahs sündig. Wenn er jedoch gegenüber denjenigen geizig ist, für deren Unterhalt er verantwortlich ist, dann muss er neben seiner Sünde in den Augen Allahs vom Staat dazu verpflichtet werden, für seine Verwandten, für deren Unterhalt er verantwortlich ist, aufzukommen, und dafür zu sorgen, dass seine Ausgaben für sie reichlich sind, damit ihnen ein guter Lebensstandard gewährleistet ist. Allah (SWT) sagte:

The Prophet (pbuh) said: “Allah loves to see the sign of His favour on His servant”, narrated by At-Tirmidhi. The Prophet (pbuh) said also: “If Allah gave you property, let Him see the sign of His bounties and dignity on you”, narrated by Al-Hakim from the father of Abu Al-Ahwas. So if someone has property and was miserly when spending on himself, He would be sinful in the sight of Allah. But if He was miserly towards those He is responsible to support, then beside his sin in the sight of Allah, He must be obliged by the State to spend on his relatives whom He is responsible to spend on, and to make sure that his spending on them is ample so that they are provided with a good standard of living. Allah (swt) said:

„Der Wohlhabende soll gemäß seinem Vermögen ausgeben.“ [At-Talaq: 7] Und Allah (SWT) sagt:

“Let the wealthy (person) spend out of his capacity.” [At-Talaq: 7] And Allah (swt) said:

„Wohnt sie dort, wo ihr wohnt, entsprechend euren Mitteln, und bedrängt sie nicht, um ihnen das Leben schwer zu machen.“ [At-Talaq: 6],

“Lodge them where you dwell, according to your wealth, and harass them not so as to make life harsh for them.” [At-Talaq: 6],

Wenn die Person gegenüber denjenigen, für die sie zum Unterhalt verpflichtet ist, geizig war, dann haben diejenigen, denen Unterhalt (Nafaqah) zusteht, das Recht, aus seinem Vermögen den Betrag zu nehmen, der üblicherweise ihren Bedarf deckt. Al-Bukhari und Ahmad überliefern beide von Aischa, dass Hind bint Utbah sagte: „O Gesandter Allahs, Abu Sufyan ist ein geiziger Mann, und er gibt mir nicht das, was für mich und meine Kinder genügt, außer dem, was ich ohne sein Wissen nehme.“ Der Prophet ﷺ sagte: „Nimm das, was für dich und deine Kinder üblicherweise genügt.“ Der Prophet ﷺ machte es ihr also zu einem Recht, sich diesen Unterhalt selbst und ohne sein Wissen zu nehmen, wenn er ihr diesen nicht gab, denn der Unterhalt ist eine Pflicht für ihn. Und der Richter ist verpflichtet, ihr diesen Unterhalt zuzuweisen. So wie es für denjenigen, der für die Zahlung des Unterhalts verantwortlich ist, verpflichtend ist, so ist es ebenso für denjenigen, der den Unterhalt entgegennimmt, verpflichtend, ihn für die Angelegenheiten auszugeben, für die er gezahlt wurde. Wenn also der Unterhalt für die Kinder festgesetzt wurde und er ihrem Vormund gezahlt wurde, sei es einer Mutter, einer Großmutter oder anderen, dann muss sie ihn für sie ausgeben; und wenn sie das nicht tut, dann würde der Richter sie verpflichten, ihn für diesen Zweck auszugeben.

If the person was miserly towards those whom He was responsible to support, then those who are entitled for financial support (Nafaqah) have the right to take from his property the amount which normally meets their needs. Bukhari and Ahmad both narrated from Aisha that Hind bint Utbah said: “O Messenger of Allah, Abu Sufyan is a miserly person, and He does not give me that which is enough for me and my children except that which I take without his knowledge.” The Prophet (pbuh) said: ‘Take that which is normally enough for you and your children.”’ So the Prophet (pbuh) made it a right for her to take that Nafaqah by herself without his knowledge if He did not give it to her, because Nafaqah is a duty upon him. And the judge is bound to assign to her this Nafaqah. As it is obligatory that the person who is responsible to pay the Nafaqah, it is likewise obligatory upon the one who takes the nafaqah to spend it on the matters for which it was paid. So if the Nafaqah was decided to the children, and it was paid to their guardian, whether a mother, grandmother or others, then she has to spend it on them; and if she did not do that then the judge would oblige her to spend it for that purpose.