আর্টিকেল ১৮৯

আর্টিকেল ১৮৯ - খিলাফত রাষ্ট্রের খসড়া সংবিধান | System Of Islam

0% read · 15 min left

খিলাফত রাষ্ট্রের খসড়া সংবিধান Bookmark

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

আর্টিকেল ১৮৯

Article 189

by Sheikh Taqiuddin An-Nabahani15 min readViewed 156 times

বিশ্বে বিদ্যমান অন্যান্য রাষ্ট্রের সঙ্গে রাষ্ট্রের সম্পর্ক চারটি বিষয়ের ভিত্তিতে গড়ে ওঠে। সেগুলো হলো:

The relationship of the State with other states present in the world is built upon four considerations. These are:

১. ইসলামি বিশ্বের বর্তমান রাষ্ট্রসমূহকে একই ভূখণ্ডের অংশ হিসেবে গণ্য করা হয়, এবং সেই কারণে এগুলোকে পররাষ্ট্রবিষয়ের পরিধির অন্তর্ভুক্ত করা হয় না। এসব দেশের সঙ্গে সম্পর্ককে পররাষ্ট্রনীতির আওতায় বলে গণ্য করা হয় না, এবং এসব দেশকে একটি রাষ্ট্রে ঐক্যবদ্ধ করার জন্য কাজ করা বাধ্যতামূলক।

1. The existing states in the Islamic world are considered to be part of one land and therefore they are not included within the sphere of foreign affairs. Relations with these countries are not considered to be in the realm of foreign policy and it is obligatory to work to unify all these countries into one state.

২. যেসব রাষ্ট্রের সঙ্গে আমাদের রাষ্ট্রের অর্থনৈতিক, বাণিজ্যিক, প্রতিবেশীসুলভ সম্পর্ক বা সাংস্কৃতিক চুক্তি রয়েছে, সেসব রাষ্ট্রের সঙ্গে চুক্তির শর্ত অনুযায়ী আচরণ করতে হবে। যদি কোনো চুক্তিতে এমন উল্লেখ থাকে, তাহলে সেসব রাষ্ট্রের নাগরিকদের পাসপোর্ট ছাড়াই পরিচয়পত্র নিয়ে এই রাষ্ট্রে প্রবেশের অধিকার থাকবে, তবে শর্ত থাকে যে আমাদের নাগরিকদের সঙ্গেও একই রকম আচরণ করা হবে। এসব রাষ্ট্রের সঙ্গে অর্থনৈতিক ও বাণিজ্যিক সম্পর্ক কেবল নির্দিষ্ট পণ্য ও বৈশিষ্ট্যের মধ্যে সীমিত রাখতে হবে, যেগুলো প্রয়োজনীয় বলে বিবেচিত এবং যেগুলো একই সঙ্গে এসব রাষ্ট্রের শক্তি বৃদ্ধির কারণ না হয়।

প্রথম অংশটি সেই ইসলামী ভূখণ্ডগুলোর সঙ্গে সম্পর্কিত, যেগুলোতে একসময় ইসলামের শাসন ছিল, যেমন ভারত, অথবা যেগুলোতে মুসলিমরা সংখ্যাগরিষ্ঠ, যেমন লেবানন। ১৩৪২ হিজরিতে খিলাফত ধ্বংসের পর থেকে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র অনুমতিতে এটি নতুনভাবে পুনঃপ্রতিষ্ঠিত হওয়া পর্যন্ত, সমস্ত ইসলামী ভূখণ্ড দারুল কুফর। কারণ, এগুলোর কিছু অংশ ইসলাম ছাড়া অন্য কিছু দ্বারা শাসিত, এবং এগুলোর বহিঃসুরক্ষা ইসলামের সুরক্ষা নয়। অন্যগুলো মুসলিমদের দ্বারা সুরক্ষিত হলেও অন্য কিছু দ্বারা শাসিত। এ সবই দারুল কুফর হিসেবে গণ্য, এবং যেহেতু এগুলো একসময় দারুল ইসলাম ছিল, তাই এগুলোকে পুনরায় দারুল ইসলামে ফিরিয়ে আনার জন্য কাজ করা অপরিহার্য। কিন্তু যতদিন এগুলো ইসলাম ছাড়া অন্য কিছু দ্বারা শাসিত থাকবে, অথবা এগুলোর নিরাপত্তা ইসলামের নিরাপত্তা না হবে, ততদিন এগুলো দারুল কুফর হিসেবেই থাকবে এবং দারুল কুফরের বিধানগুলো এদের ওপর প্রযোজ্য হবে। কোনো ভূখণ্ড দারুল কুফর হওয়ার অর্থ এই নয় যে এর সব বাসিন্দা কাফির, আর দারুল ইসলামে সব বাসিন্দা মুসলিম, এমনটিও নয়। বরং এখানে ‘দার’ (আবাস/ভূখণ্ড) শব্দের অর্থ একটি শরয়ী পরিভাষা: “শরয়ী বাস্তবতা”। অর্থাৎ শরিয়তই এর এই অর্থ নির্ধারণ করে, যেমন সালাত ও সিয়াম এবং শরিয়তের অন্যান্য পরিভাষার ক্ষেত্রে হয়ে থাকে।

The first clause is related to the Islamic lands which used to be ruled by Islam, such as India for example, or where the majority are Muslims such as in Lebanon. All of the Islamic lands since the destruction of the Khilafah in 1342 Hijri until it is re-established anew with the Permission of Allah (swt), are Dar Al-Kufr, because some of them are ruled by other than Islam and their external security is not the security of Islam. Others are secured by Muslims but are ruled by other than Islam. All of these are considered to be Dar Al-Kufr and since they used to be Dar Al-Islam it is imperative to work to revert them back to being Dar Al-Islam, but as long as they are ruled by other than Islam, or their security is other than the security of Islam, then they remain as Dar Al-Kufr, and so the rules of Dar Al-Kufr apply to them. It being Dar Al-Kufr does not mean that all its inhabitants are disbelievers, and it does not mean that in Dar Al-Islam that all its inhabitants are Muslims. Rather, the meaning of Dar (abode) here is a Shari’ah term: “Shar’i reality”, in other words, it’s the Shari’ah which gives it this meaning, like the terms Salah and Siyam and others from the Shari’ah terms.

একইভাবে, যে ভূমিতে অধিকাংশ মানুষ মুসলিম, কিন্তু যা এমন একটি রাষ্ট্রের অংশ যা ইসলাম দ্বারা শাসিত নয়, এবং যার নিরাপত্তা মুসলিম সেনাবাহিনী নয় বরং কাফিরদের সেনাবাহিনী রক্ষা করে, সেখানে অধিকাংশ অধিবাসী মুসলিম হওয়া সত্ত্বেও ‘দার আল-কুফর’ শব্দটি প্রয়োগ করা হবে। অতএব এখানে ‘দার’ শব্দের অর্থ একটি শারঈ বাস্তবতা, এবং শব্দটি ব্যবহারের সময় মুসলিমদের অনুপাতের কোনো বিবেচনা করা হয় না; বরং প্রয়োগকৃত আইন ও মানুষের নিরাপত্তাকেই বিবেচনায় নেওয়া হয়। অন্য কথায়, ‘দার’-এর অর্থ সেসব শারঈ নুসূস (গ্রন্থাবলি) থেকে নেওয়া হয় যা এই অর্থ স্পষ্ট করে, ঠিক যেমন ‘সালাহ’ শব্দের অর্থ সেসব শারঈ নুসূস থেকে নেওয়া হয় যা তার ব্যাখ্যা দিয়েছে। আর একইভাবে সমস্ত শারঈ পরিভাষার অর্থ শারঈ নুসূস থেকে নেওয়া হয়, শব্দটির আভিধানিক অর্থ থেকে নয়।

And in the same vein, with respect to the land where most of the people are Muslims but it is part of a State that does not rule by Islam, and its security is not upheld by the Muslim army but rather by the army of the disbelievers, the term Dar Al-Kufr would be applied to it despite the fact that most of its inhabitants were Muslim. So the meaning of the word Dar here is a Shari’ah reality and no regard is given to the proportion of Muslims when the term is used, rather the laws applied and the security of the people are considered. In order words, the meaning of Dar is taken from the Shari’ah texts which clarify this meaning, just like the meaning of the term Salah is taken from the Shari’ah texts which explained it. And similarly all Shari’ah terms take their meaning from the Shari’ah texts and not from the linguistic meaning of the term.

“আবু ওয়াহব, কী তোমাকে এখানে নিয়ে এল?” অতঃপর তিনি বললেন: বলা হয়, যে ব্যক্তি হিজরত করে না তার কোনো দ্বীন নেই। তিনি বললেন: হে আবু ওয়াহব – মক্কায় ফিরে যাও এবং নিজ নিজ স্থানে থাকো; হিজরত নেই, তবে রয়েছে জিহাদ ও সদিচ্ছা, আর যখন তোমাদের যুদ্ধের আহ্বান করা হয়, তখন বেরিয়ে পড়ো। (ইবনু আসাকির কর্তৃক বর্ণিত)। এই সবই মক্কা বিজয়ের পরে হিজরতের প্রয়োজনীয়তা রহিত হওয়ার বিষয়টি নাকচ করে; কিন্তু এই নাকচের শারঈ ইল্লাত (কারণ) বর্ণনাটির নিজের থেকেই প্রতীয়মান হয়, কারণ তাঁর কথা: “মক্কা বিজয়ের পরে” এমন একটি রূপে এসেছে যা ইল্লাতকে অন্তর্ভুক্ত করে, যার অর্থ হলো মক্কা বিজয়ই হিজরতের প্রয়োজন রহিত হওয়ার পেছনের ইল্লাত ছিল। যেহেতু ইল্লাত মা‘লূলের (কার্যের) সাথে উপস্থিত ও অনুপস্থিত হয়, তাই এটি কেবল মক্কা বিজয়ের সাথে নির্দিষ্ট নয়, বরং যেকোনো স্থানের বিজয়ের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য, এর প্রমাণ হলো অন্য একটি বর্ণনা: “ফাতহের (মক্কা বিজয়ের) পরে কোনো হিজরত নেই”। এটিকে সমর্থন করে সেই বর্ণনা যা বুখারী ‘আয়িশা (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন, যখন তাঁকে হিজরত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল; তিনি উত্তরে বলেছিলেন:

“What brought you here Abu Wahb? So he said: It is said there is no Deen for the one who does not emigrate. He said: Abu Wahb – return to Mecca and stay in your places, there is migration bu only Jihad and good intention, and when you are called to battle, then go forth.” (as reported by Ibn Asakir). All of this negates emigration after the conquest of Makkah, but this negation has the Shari’ah Illah (cause) derived from the narration itself, since his words: “after the conquest of Mecca” comes in a form that includes the ‘Illah, which means that the conquest of Makkah was the ‘Illah behind negating the need to emigrate. Since the ‘Illah is present and absent with the Ma’lul (caused), it is not specific to the conquest of Makkah rather it applies to the conquest of any place, with the evidence of another report: “there is no migration after Al-Fateh (conquest of Mecca)”. This is supported by what Al-Bukhari reported from Aisha(ra) when she was asked about emigration; she replied:

“আজ আর হিজরত নেই—মুমিন আগে তার দীন নিয়ে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) ও তাঁর রাসূল (ﷺ)-এর দিকে পালিয়ে যেত, কারণ সে পরীক্ষার মুখোমুখি হওয়ার ভয় করত। আর আজ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) ইসলামকে বিজয়ী করেছেন, এবং মুমিন যেখানে ইচ্ছা সেখানেই তার রবের ইবাদত করতে পারে”—এই কথা ইঙ্গিত করে যে, মক্কা বিজয়ের আগে মুসলিমের হিজরত ছিল তার দীন নিয়ে পালিয়ে বাঁচার জন্য, যাতে সে নির্যাতিত না হয়। মক্কা বিজয়ের পর এই প্রয়োজন রহিত হয়ে যায়, কারণ তখন সে প্রকাশ্যে তার দীন পালন করতে এবং ইসলামের বিধান প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হয়। সুতরাং যে বিজয়ের ভিত্তিতে এই প্রয়োজন রহিত হলো, সেই বিজয়টিই হলো হিজরতের প্রয়োজন রহিত হওয়ার ‘illah (কারণ), মক্কা বিজয় নামক একটি নির্দিষ্ট ঘটনা নয়। সে অনুযায়ী, এর অর্থ হলো কোনো ভূখণ্ড একবার বিজিত হয়ে গেলে সেখান থেকে আর হিজরত নেই। আর সাফওয়ানকে তাঁর (ﷺ) বলা “হিজরত শেষ হয়ে গেছে”-এর অর্থ ছিল বিজিত হওয়ার পর মক্কা থেকে হিজরত, কারণ হিজরত হলো কাফিরদের ভূমি এবং দারুল কুফর থেকে বেরিয়ে আসা। অতএব কোনো ভূখণ্ড বিজিত হয়ে যদি দারুল ইসলামে পরিণত হয়, তবে তা আর কাফিরদের ভূমি বা দারুল কুফর থাকে না, এবং তাই সেখান থেকে আর হিজরত নেই। সে অনুযায়ী যে প্রতিটি ভূখণ্ড বিজিত হয়, তার বিজয়ের পর সেখান থেকে আর হিজরত নেই (কারণ তা দারুল ইসলামের অংশ হয়ে গেছে)। এর সমর্থন মেলে আহমাদ কর্তৃক মুআবিয়া (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হাদিসে, যেখানে তিনি বলেন: আমি আল্লাহর রাসূল (ﷺ)-কে বলতে শুনেছি:

“There is no migration today – the believer used to escape with his Deen to Allah (swt) and His Messenger (pbuh), as he was afraid of facing the trials. As for today, Allah (swt) has made Islam prevail, and the believer can worship his Lord wherever he wishes” which indicates that the emigration for the Muslim before the conquest was in order to escape with his Deen thus avoiding being afflicted, and this was negated after the conquest of Makkah since he then became capable of openly practising his Deen and establishing the laws of Islam. So the conquest upon which this was based is the ‘Illah for negating the need to emigrate, and not the conquest of Makkah as a specific incident. Accordingly, what is meant is that there is no emigration from a land once it has been conquered. And his words to Safwan that emigration is finished meant emigration from Makkah after it had been conquered, since emigration is to leave the land of the disbelievers and from Dar Al- Kufr, so then if a land is conquered and becomes Dar Al-Islam then it does not remain as a land of disbelievers nor a Dar Al-Kufr, and so there is no Hijrah from it, and accordingly every land which is conquered does not have a Hijrah from it after its conquest (since it has become part of Dar Al-Islam). This is supported by what Ahmad reported from Mu’awiyah who said: I heard the Messenger of Allah (pbuh) say:

“নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং যারা হিজরত করেছে ও আল্লাহর পথে জিহাদ করেছে - তারাই আল্লাহর রহমতের আশা করে। আর আল্লাহ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।” (TMQ 2:218), এবং: “যারা ঈমান এনেছে, হিজরত করেছে এবং আল্লাহর পথে নিজেদের ধন-সম্পদ ও জীবন দিয়ে জিহাদ করেছে, আল্লাহর নিকট তাদের মর্যাদা সর্বোচ্চ। আর তারাই সফলকাম।” (TMQ 9:20)। এগুলো সবই হিজরতের দাবিকে স্পষ্টভাবে তুলে ধরে। আর এটি যে বাধ্যতামূলক নয়, তার কারণ হলো রাসূলুল্লাহ ﷺ মক্কায় অবস্থানরত মুসলিমদের (হিজরতের ক্ষেত্রে) অনুমতি দিয়েছিলেন। বর্ণিত আছে, নু‘আইম আল-নাহহাম যখন হিজরত করতে চাইলেন, তখন তাঁর গোত্র বনু আদি তাঁকে বলল: তুমি আমাদের সাথে থাকো এবং তোমার দ্বীনের উপর অটল থাকো, আমরা তোমার ক্ষতি করতে চায় এমন যে কাউকেই প্রতিহত করব, আর তুমি যেভাবে আমাদেরকে সাহায্য করেছ, সেভাবেই আমাদের সহায়তা করতে থাকো; তিনি এতিম ও বিধবাদের সাহায্য করতেন। এভাবে তিনি কিছু সময়ের জন্য হিজরত স্থগিত রাখলেন এবং পরে হিজরত করলেন। সে সময় নবী ﷺ তাঁকে বললেন: ...

“Indeed, those who have believed and those who have emigrated and fought in the cause of Allah (swt) - those expect the mercy of Allah (swt). And Allah (swt) is Forgiving and Merciful.” (TMQ 2:218), and: “The ones who have believed, emigrated and strove in the cause of Allah (swt) with their wealth and their lives are greater in rank in the sight of Allah (swt). And it is those who are the attainers [of success].” (TMQ 9:20), and this is all explicit in requesting emigration. As for it not being obligatory, this is because the Messenger (pbuh) sanctioned Muslims who remained in Makkah. It is reported that when Nu’aim Al-Nahham wanted to emigrate, his tribe Banu Adi said to him: stay with us and remain upon your Deen, and we will prevent whoever wishes to harm you, and continue to support us as you have supported us; he used to help the orphans and widows. And so he delayed his emigration for a period and then emigrated later, and so the Prophet said to him:

৪. যে ব্যক্তি নিজ দেশে প্রকাশ্যভাবে তার দীন পালন করতে পারে, তার উপর অর্পিত শরিয়তের বিধানসমূহ বাস্তবায়ন করতে পারে, এবং একই সঙ্গে সে যেখানে বসবাস করছে সেই দারুল কুফরকে দারুল ইসলামে রূপান্তর করার সামর্থ্যও রাখে — তার জন্য এমন অবস্থায় দারুল কুফর থেকে দারুল ইসলামের দিকে হিজরত করা হারাম। এই সামর্থ্য সে নিজে রাখুক, অথবা নিজ দেশের মুসলিমদের সঙ্গে সংগঠিত হয়ে, অথবা দেশের বাইরের মুসলিমদের সাহায্য নিয়ে, অথবা ইসলামি রাষ্ট্রের সঙ্গে সহযোগিতার মাধ্যমে, কিংবা বৈধ যেকোনো উপায়ে — এতে কিছু যায় আসে না। এমন পরিস্থিতিতে তার উপর ওয়াজিব হলো দারুল কুফরকে দারুল ইসলামে পরিণত করার জন্য কাজ করা, এবং সেখান থেকে হিজরত করা তার জন্য নিষিদ্ধ। এর দলিল হলো, তার দেশকে দারুল ইসলামের সঙ্গে যুক্ত করার কাজ ওয়াজিব; সুতরাং সে যদি এতে সহায়তা না করে, অথচ তা সম্পাদনের সামর্থ্য তার আছে, এবং দারুল ইসলামের সঙ্গে যুক্ত করার প্রচেষ্টা ছেড়ে দিয়ে হিজরত করে, তাহলে সে অন্য যেকোনো ওয়াজিব পরিত্যাগের মতোই পাপী হবে।

4.As for one who is able to practise his Deen openly in his country, and implement the rules of the Shari’ah requested from him, and at the same time he possesses the capability to transform the Dar Al- Kufr he lives in into Dar Al-Islam – it is prohibited in such a situation for him to emigrate from Dar Al-Kufr to Dar Al-Islam, irrespective of whether he possessed the capability himself or by organising himself with the Muslims in his land, or through getting help from Muslims from outside of his land, or through cooperation with the Islamic State, or through any of the permitted means. It is obligatory upon him to work to change the Dar Al-Kufr into a Dar Al-Islam, and in such a situation it is prohibited for him to emigrate from there. The evidence for this is that the work to make his land join to Dar Al-Islam is obligatory, and so if he does not support it and he is capable to perform it and left behind the action of seeking it to join the Dar Al-Islam and instead emigrates, then he has committed a sin just like the neglect of any other obligation.

এর ভিত্তিতে, যদি একটি দারুল ইসলাম থাকে, তবে যার উপর হিজরত করা বাধ্যতামূলক তার জন্য দারুল কুফরে স্থায়ীভাবে বসবাস গ্রহণ করা নিষিদ্ধ। তদুপরি, দারুল কুফরে স্থায়ী বসবাস গ্রহণ করলে সেই মুসলিম দারুল কুফরের অধিবাসীদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়, ফলে ইসলামী রাষ্ট্রের সঙ্গে তার সম্পর্কের দিক থেকে এবং অন্যান্য ব্যক্তিদের সঙ্গে তার সম্পর্কের দিক থেকে দারুল কুফরের জন্য প্রযোজ্য বিধানসমূহ তার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়। সুতরাং তার উপর হুদূদ (শরয়ী দণ্ডবিধি) প্রযোজ্য হয় না, তার থেকে যাকাত আদায় করা হয় না, দারুল ইসলামের কেউ তার উত্তরাধিকারী হতে পারে না, এবং দারুল ইসলামে থাকলে যাদের উপর তার ভরণপোষণের দায়িত্ব বর্তাতো, দারুল ইসলামের সেই ব্যক্তিদের কাছ থেকে তার ভরণপোষণ লাভ করাও আবশ্যক নয়, কারণ দারুল কুফরের অধিবাসীদের উপর শরী‘আত প্রয়োগ করা হয় না। তদনুযায়ী, মুসলিমদের উপর যে দায়িত্ব বর্তায় তারা সে দায়িত্বে আবদ্ধ নয় এবং মুসলিমদের যে অধিকার রয়েছে তারাও সে অধিকার পায় না, তাই তারা বিধানসমূহের আওতাভুক্ত নয়। এর প্রমাণ হলো, মুসলিমগণ দারুল কুফরের অধিবাসীদের কাছে দুটি বিষয় দাবি করে: প্রথমত, ইসলাম গ্রহণ; দ্বিতীয়ত, ইসলামের কর্তৃত্বের অধীনে আসা। সুলায়মান ইবনু বুরায়দাহ তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন:

Based upon this, if there was a Dar Al-Islam, taking up permanent residence in Dar Al-Kufr is prohibited for the one who is obligated to emigrate. Above that, taking a permanent residence in Dar Al-Kufr makes that Muslim from the people of Dar Al-Kufr, and so the rules which apply to Dar Al-Kufr apply to his relationship with the Islamic State and from the angle of his relationships with other individuals, and so the Hudud (prescribed punishments) are not applicable to him, and Zakah is not collected from him, and anyone from Dar Al-Islam cannot inherit from him, and it is not obligatory to get maintenance from anyone in Dar Al- Islam from those people who are obligated to pay for him if he had resided there, because the Shari’ah is not applied upon the people of Dar Al-Kufr. Accordingly, they are not obligated by what the Muslims are obligated by and nor do they have the rights that the Muslims have, so they are not encompassed by the rules. The evidence for that is that the Muslims request two issues from those in Dar Al-Kufr: firstly, Islam; secondly, to come under the authority of Islam. It is related on the authority of Sulayman b. Buraydah on that of his father who said:

إِذَا أَمَّرَ أَمِيرًا عَلَى جَ يْشٍ أَوْ سَرِيَّةٍ أَوْصَاهُ فِي خَاصَّتِهِ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ « بِتَ قْوَى اللَّهِ وَمَنْ مَعَهُ مِنْ الْمُسْلِمِينَ خَيْراً، ثُمَّ قَالَ: اغْزُوا بِاسْمِ اللهِ فِي سَبِيلِ اللهِ، قَاتِلُوا مَنْ كَفَرَ بِاللهِ، اغْزُوا وَلاَ تَ غُلُّوا وَلاَ تَ غْدِرُوا وَلاَ تَمْثُ لُوا وَلاَ ت قْتُ لُوا وَلِيداً، وَإِذَا لَقِيتَ عَدُوَّكَ مِنْ الْمُشْرِكِينَ فَادْعُهُمْ إِلَى ثَلاَثِ خِصَالٍ أَوْ خِلالٍ، فَأَي تَُّ هُنَّ مَا أَجَابُوكَ فَاقْ بَلْ مِنْ هُمْ وَكُفَّ عَنْ هُمْ، ثُمَّ ادْعُهُمْ إِلَى الإِسْلاَمِ فَإِنْ أَجَابُوكَ فَاقْ بَلْ مِنْ هُمْ وَكُفَّ عَنْ هُمْ، ثُمَّ ادْعُهُمْ إِلَى التَّحَوُّلِ مِنْ دَارِهِمْ إِلَى دَارِ الْمُهَاجِرِينَ وَأَخْبِرْهُمْ أَن هَُّمْ إِنْ فَ عَلُوا ذَلِكَ فَ لَهُمْ مَا لِلْمُهَاجِ رِينَ وَعَلَيْهِمْ مَا عَلَى الْمُهَاجِرِينَ، فَإِنْ أَب وَْا أَنْ يَ تَحَوَّلُوا مِنْ هَا فَأَخْ بِرْهُمْ أَن هَُّمْ يَكُونُونَ كَأَعْرَابِ الْمُسْلِمِينَ يَجْرِي عَلَيْهِمْ حُكْمُ اللهِ الَّذِي يَجْرِي عَلَى الْمُسْلِمِينَ وَلا يَكُونُ لَهُمْ فِي »... الْغَنِيمَةِ وَالْفَيْءِ شَيْءٌ إِلاَّ أَنْ يُجَاهِدُوا مَعَ الْمُسْلِمِينَ .

রাসূলুল্লাহ ﷺ যখনই কাউকে কোনো সেনাদল বা ছোট বাহিনীর নেতা নিযুক্ত করতেন, তাকে বিশেষভাবে আল্লাহকে ভয় করার এবং তার সঙ্গী মুসলিমদের সাথে ভালো আচরণ করার উপদেশ দিতেন। তিনি বলতেন: আল্লাহর নামে ও আল্লাহর পথে যুদ্ধ করো। যারা আল্লাহকে অস্বীকার করে তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো। জিহাদ করো, গনিমতের মাল আত্মসাৎ করো না, অঙ্গীকার ভঙ্গ করো না, মৃতদেহের অঙ্গহানি করো না এবং শিশুদের হত্যা করো না। যখন তুমি মুশরিক শত্রুদের মুখোমুখি হবে, তাদের তিনটি বিষয়ের যেকোনো একটির দিকে আহ্বান করো। তারা এর যেকোনো একটিতে সাড়া দিলে তুমিও তা গ্রহণ করো এবং তাদের কোনো ক্ষতি করা থেকে নিজেকে বিরত রাখো। তাদের ইসলাম গ্রহণের দিকে আহ্বান করো; যদি তারা সাড়া দেয়, তাদের থেকে তা গ্রহণ করো এবং তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ থেকে বিরত থাকো। এরপর তাদের আহ্বান করো তাদের দেশ ছেড়ে মুহাজিরদের দেশে হিজরত করে আসতে, এবং তাদের জানিয়ে দাও যে, যদি তারা তা করে তবে মুহাজিরদের যে অধিকার ও দায়িত্ব, তাদেরও তা-ই থাকবে। যদি তারা হিজরত করতে অস্বীকার করে, তবে তাদের বলো যে, তারা বেদুইন মুসলিমদের মর্যাদায় থাকবে এবং অন্যান্য মুসলিমদের মতো আল্লাহর বিধান তাদের ওপরও প্রযোজ্য হবে, কিন্তু মুসলিমদের সঙ্গে (কাফিরদের বিরুদ্ধে) সরাসরি যুদ্ধে অংশ না নেওয়া পর্যন্ত তারা গনিমত বা ফাই-এর কোনো অংশ পাবে না— (মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত)। অতঃপর রাসূলুল্লাহ ﷺ বললেন: ثُمَّ ادْعُهُمْ إِلَى التَّحَوُّلِ مِنْ دَارِهِمْ إِلَى دَارِ الْمُهَاجِرِينَ وَأَخْبِرْهُمْ أَنَّهُمْ إِنْ فَعَلُوا ذَلِكَ فَلَهُمْ مَا لِلْمُهَاجِرِينَ وَعَلَيْهِمْ مَا عَلَى الْمُهَاجِرِينَ।

“Whenever the Messenger of Allah (pbuh) appointed anyone as leader of an army or detachment he would especially exhort him to fear Allah (swt) and to be good to the Muslims who were with him. He would say: Fight in the name of Allah (swt) and in the way of Allah (swt). Fight against those who disbelieve in Allah (swt). Make a holy war, do not embezzle the spoils; do not break your pledge; and do not mutilate (the dead) bodies; do not kill the children. When you meet your enemies who are polytheists, invite them to three courses of action. If they respond to any one of these, you also accept it and withhold yourself from doing them any harm. Invite them to (accept) Islam; if they respond to you, accept it from them and desist from fighting against them. Then invite them to migrate from their lands to the land of Muhajireen and inform them that, if they do so, they shall have all the privileges and obligations of the Muhajireen. If they refuse to migrate, tell them that they will have the status of Bedouin Muslims and will be subjected to the Commands of Allah (swt) like other Muslims, but they will not get any share from the spoils of war or Fai' except when they actually fight with the Muslims (against the disbelievers)” (reported by Muslim). So the Messenger (pbuh) said: . ثُمَّ ادْعُهُمْ إِلَى التَّحَوُّلِ مِنْ دَارِهِمْ إِلَى دَارِ الْمُهَاجِرِينَ وَأَخْبِرْهُمْ أَن هَُّمْ إِنْ فَ عَلُوا « » ذَلِكَ فَ لَهُمْ مَا لِلْمُهَاجِرِينَ وَعَلَيْهِمْ مَا عَلَى الْمُهَاجِرِينَ .

“কিন্তু তারা যুদ্ধলব্ধ সম্পদ বা ফাঈ থেকে কোনো অংশ পাবে না”, এবং এভাবে রাসূলুল্লাহ ﷺ মনে করলেন যে তাদের হিজরত না করার কারণে তাদের যুদ্ধলব্ধ সম্পদ ও গনীমতের অধিকার বাতিল হয়ে যায়। আর যুদ্ধলব্ধ সম্পদ ও গনীমতের সঙ্গে কিয়াসের মাধ্যমে অন্য যেকোনো সম্পদও এর অন্তর্ভুক্ত হয়। অর্থাৎ, সম্পদ-সংশ্লিষ্ট কোনো বিষয়েই তাদের কোনো অধিকার নেই। তাই যে ব্যক্তি মুহাজিরদের আবাসভূমিতে হিজরত করেনি, সে এই আর্থিক অধিকারের ক্ষেত্রে অমুসলিমদের মতোই। সুতরাং মুসলিমদের যে সুযোগ-সুবিধা রয়েছে তা তার নেই, এবং মুসলিমদের উপর যে দায়িত্ব বর্তায় তাও তার উপর বর্তায় না। ফলে আর্থিক বিধানসমূহ তার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয় না, কারণ সে মুহাজিরদের আবাসভূমিতে হিজরত করেনি। এখানে আর্থিক অধিকারের উপর জোর দেওয়া হয়েছে, যদিও রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর এই বাণীর কারণে সব বিধান তার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়:

“but they will not get any share from the spoils of war or Fai'”, and so the Messenger (pbuh) considered that their refusal to migrate nullified their right to the war booty and spoils of war, and any other wealth is also encompassed through analogy with the war booty and spoils of war. In other words, they have no rights with regard to anything connected to wealth, and so the one who did not migrate to the abode of the Muhajireen is just like the non-Muslims with regards to these financial rights. Therefore, he does not have the privileges of the Muslims and nor do the obligations upon them apply to him, which means that the financial rules do not apply to him since he did not migrate to the abode of the Muhajireen. This was an emphasis on financial rights, although all of the rules do not apply to him due to the words of the Messenger (pbuh) :

“তারা যদি তা করে, তবে তারা মুহাজিরদের সকল অধিকার ও দায়িত্ব লাভ করবে।” বিষয়টি এমন যে, মুহাজিরদের আবাসভূমি (যা সেই সময় মদীনা ছিল) একমাত্র দারুল ইসলাম ছিল, আর এর বাইরের সবকিছুই দারুল হারব, অর্থাৎ দারুল কুফর ছিল। এ কারণেই রাসূলুল্লাহ ﷺ মুহাজিরদের আবাসভূমি ছাড়া অন্য যেকোনো ভূখণ্ডের বিরুদ্ধে অভিযানে বের হতেন, যেগুলোকে তিনি দারুল হারব গণ্য করতেন। আনাস (রাযি.)-এর বর্ণিত হাদীস এর প্রমাণ, যেখানে তিনি বলেন: ﴿إِذَا غَزَا قَوْمًا لَمْ يُغِرْ حَتَّى يُصْبِحَ، فَإِنْ سَمِعَ أَذَانًا كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ أَمْسَكَ، وَإِنْ لَمْ يَسْمَعْ أَذَانًا أَغَارَ بَعْدَ مَا يُصْبِحُ﴾। অর্থাৎ, তিনি যখন কোনো সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে অভিযান চালাতেন, তখন ভোর না হওয়া পর্যন্ত আক্রমণ করতেন না; যদি আযানের আওয়াজ শুনতেন তবে বিরত থাকতেন, আর আযান শুনতে না পেলে ভোর হওয়ার পর আক্রমণ করতেন।

“if they do so, they shall have all the privileges and obligations of the Muhajireen”. It is the case that the abode of the Muhajireen (which was Madinah at that time) alone was Dar Al- Islam, and anything else was Dar Al-Harb, in other words, Dar Al- Kufr, which is why when the Messenger (pbuh) used to go out on expeditions against every land other than the abode of the Muhajireen considering it to be Dar Al-Harb, according to the evidence related from Anas who said: . إِذَا غَزَا قَ وْمًا لَمْ يُغِرْ حَتَّى يُصْبِحَ، فَإِنْ سَمِعَ أَذَانًا كَانَ رَسُولُ اللَّهِ « » أَمْسَكَ، وَإِنْ لَمْ يَسْمَعْ أَذَانًا أَغَارَ بَ عْدَ مَا يُصْبِحُ .

“যদি তোমরা কোনো মসজিদ দেখো, অথবা কোনো মুয়াজ্জিনের আযান শোনো, তবে কাউকে হত্যা করো না” (পাঁচজন বর্ণনা করেছেন, ইবনে মাজাহ ছাড়া; আত-তিরমিযী বলেছেন, এটি হাসান গারীব)। এই দুটি বর্ণনা থেকে বোঝা যায় যে রাসূল ﷺ মুহাজিরদের আবাসভূমি ছাড়া অন্য সবকিছুকে দারুল কুফর গণ্য করেছেন, এবং মুসলিম ও অমুসলিমের মধ্যে কেবল এই পার্থক্য রেখেছেন যে মুসলিমদের সাথে যুদ্ধ করা হবে না, তাদের হত্যা করা হবে না এবং তাদের সম্পদ গনীমত হিসেবে নেওয়া হবে না; অন্যদিকে অমুসলিমদের সাথে যুদ্ধ করা হবে, তাদের হত্যা করা যাবে এবং তাদের সম্পদ গনীমত হিসেবে নেওয়া যাবে, আর বাকি সব বিষয়ে বিধান একই থাকবে। সুতরাং দারুল ইসলাম নয় এমন প্রতিটি ভূখণ্ডকে দারুল হারব গণ্য করা হবে এবং দারুল হারবের বিধান তার উপর প্রযোজ্য হবে।

“If you see a mosque, or if you hear a Mu’adhin, do not kill anyone” (reported by the five except for Ibn Maja, and Al- Tirmidhi said it is Hasan Gharib). These two narrations indicate that the Messenger (pbuh) considered anything other than the abode of the Muhajireen to be Dar Al-Kufr and did not differentiate between Muslims and non-Muslims other than that the Muslims are not fought, not killed and their wealth is not taken as booty, whereas the non-Muslims are fought, they can be killed and their wealth can be taken as booty, while in everything else the rule is the same. So every land which is not Dar Al-Islam is considered to be Dar Al- Harb, and takes the rules of Dar Al-Harb.

এসব থেকে প্রতীয়মান হয় যে বিধানটি আবাস বা বাসস্থানের সঙ্গে সম্পর্কিত। সুতরাং যে ব্যক্তি দারুল হারবে, অর্থাৎ দারুল কুফরে বসবাস গ্রহণ করে, অথচ সেটি পূর্বে দারুল ইসলাম ছিল, তার ক্ষেত্রে দারুল হারবের বিধান প্রযোজ্য হবে, সে মুসলিম হোক বা কাফির, এই দিক থেকে তারা সমান, কেবল এতটুকু ব্যতিক্রম যে, যখন ভূমি বলপূর্বক জয় করা হয় তখন মুসলিমকে হত্যা করা হবে না এবং তার সম্পদও গনিমত হিসেবে নেওয়া হবে না। একইভাবে, দারুল ইসলামে বসবাসকারী ব্যক্তির ক্ষেত্রে দারুল ইসলামের বিধানসমূহ প্রযোজ্য হবে, এবং এই দিক থেকে মুসলিম ও যিম্মী সমান। এর অর্থ হলো, বিধানের পার্থক্য আবাসের পার্থক্যের কারণেই সৃষ্টি হয়। সুতরাং যে ব্যক্তি দারুল কুফরে বসবাস করে, সে মুসলিম হোক বা অমুসলিম, ইসলামের বিধানসমূহ তাকে মোটেই পরিবেষ্টন করে না, সুলাইমান ইবনু বুরাইদাহ-এর বর্ণনায় রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর বাণীর কারণে।

This all indicates that the rule is related to the abode, and so whoever takes residency in Dar Al-Harb, in other words, Dar Al- Kufr, while there was Dar Al-Islam, then the rules of Dar Al-Harb apply to him whether he was a Muslim or a disbeliever, and they are the same in that respect, except that when the land is opened by force then the Muslim is not killed nor is his wealth taken as booty. In the same manner, the rules regarding Dar Al-Islam apply to the one who is resident in Dar Al-Islam, and the Muslims and the Dhimmi are equal in this respect. This means that differences in rules result from differences in the abode. Accordingly, whoever resides in Dar Al-Kufr whether Muslim or non-Muslim is not encompassed by the laws of Islam at all, due to the words of the Messenger (pbuh) in the narration of Sulayman b. Buraydah:

“যদি তারা তা করে, তবে মুহাজিরদের সমস্ত অধিকার ও দায়িত্ব তাদেরও থাকবে”—এর বোধগম্যতা হলো, যদি তারা তা না করে, অর্থাৎ যদি তারা মুহাজিরদের আবাসভূমিতে হিজরত না করে, তবে তাদের এই অধিকারগুলো থাকবে না এবং এই দায়িত্বগুলোও তাদের ওপর বর্তাবে না; অর্থাৎ তারা ইসলামী রাষ্ট্রে (দারুল ইসলাম) প্রযোজ্য ইসলামের বিধানসমূহের আওতায় পড়বে না, কারণ তারা এর নাগরিকত্ব বহন করে না। তবে দুটি বিধান ব্যতীত: তাদের রক্তের নিরাপত্তা এবং যে সম্পদ তাদের কাছে আছে, তা দারুল কুফরের বিজয়ের সময় রক্ষিত থাকবে, যেখানে তারা বসবাস করছিল। এটি রসূলুল্লাহ ﷺ-এর সেই বাণীর ভিত্তিতে, যা 'আবদুল্লাহ (সুব্হানাহু ওয়া তা'আলা) ইবনু 'উমার থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: রসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন:

“if they do so, they shall have all the privileges and obligations of the Muhajireen”, since its understanding is that if they did not do that, in other words, if they did not migrate to the abode of the Muhajireen, then they would not have their privileges and nor would their obligations apply to them; in other words, they are not encompassed by the laws of Islam which are applied in the Islamic State (Dar Al-Islam) since they do not carry its citizenship, except for two rules which are: the inviolability of their blood and what wealth they have at the time of the conquest of Dar Al-Kufr in which they lived, and this is due to words of the Messenger (pbuh) from ‘Abd Allah (swt) Bin Umar who said: The Messenger of Allah (pbuh) said:

“আমাকে আদেশ দেওয়া হয়েছে যে, মানুষের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে থাকি যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, এবং মুহাম্মদ ﷺ আল্লাহর রাসূল, এবং তারা সালাত কায়েম করে ও যাকাত প্রদান করে। আর যদি তারা তা করে, তবে তাদের রক্ত ও সম্পদ আমার পক্ষ থেকে সুরক্ষিত থাকবে, তবে ইসলামী আইনের ভিত্তিতে যা ব্যতিক্রম (সে ক্ষেত্র ছাড়া), আর তাদের বিষয়ের হিসাব আল্লাহর (SWT) উপর ন্যস্ত।” (উমর, আবু হুরায়রা, ইবনে উমর ও অন্যদের বর্ণনা থেকে, যে বর্ণনায় শব্দ মুসলিমের; এ হাদীসের ব্যাপারে ঐকমত্য রয়েছে।) আর যে ব্যক্তি স্থায়ীভাবে দারুল ইসলামে বসবাস করে, চাই সে মুসলিম হোক বা যিম্মী, সে ইসলামের সকল বিধানের আওতাভুক্ত, যা রাষ্ট্র দারুল ইসলামে বাস্তবায়ন করে; তবে শরী‘আত অমুসলিমদের যে বিষয়গুলো থেকে অব্যাহতি দিয়েছে, যেমন তাদের ইবাদত, সেগুলো ব্যতীত।

“I have been commanded to fight against people till they testify that there is no god but Allah (swt), that Muhammad is the Messenger of Allah (pbuh), and they establish prayer, and pay Zakah and if they do it, their blood and property are guaranteed protection on my behalf except when justified by law, and their affairs rest with Allah (swt).” (agreed upon from the narration of Umar, Abu Hurayrah, Ibn Umar and others, with the wording from Muslim). As for the one who permanently resides in Dar Al-Islam, whether they were Muslim or Dhimmi, they are covered by all the rules of Islam which the State implements in Dar Al-Islam other than what the Shari’ah exempts the non-Muslims from such as their worship.

এই যে বাসস্থানকে দার আল-কুফর বা দার আল-ইসলামের দৃষ্টিকোণ থেকে বিবেচনা করা হয়, এটিকেই নাগরিকত্ব বলা হয়। যে ব্যক্তি দার আল-ইসলামে বসবাস করে, সে মুসলিম হোক বা অমুসলিম, ইসলামি নাগরিকত্ব (দার আল-ইসলামের নাগরিকত্ব) বহন করে, এবং তাই রাষ্ট্র কর্তৃক তার উপর ইসলামের বিধানসমূহ প্রয়োগ করা হয়। আর যে ব্যক্তি দার আল-কুফরে বসবাস করে, সে মুসলিম হোক বা কাফির, দার আল-কুফরের নাগরিকত্ব বহন করে, এবং তাই রাষ্ট্র কর্তৃক তার উপর ইসলামের বিধানসমূহ প্রয়োগ করা হয় না। সে অনুযায়ী বিবেচনা করা হয় স্থায়ী বসবাসকে, অস্থায়ী অবস্থানকে নয়। সুতরাং কোনো মুসলিম যদি দার আল-ইসলামে বসবাস করে এবং ব্যবসা, চিকিৎসা, জ্ঞানার্জন, আত্মীয়স্বজনকে দেখতে যাওয়া, ভ্রমণ বা অন্য যেকোনো উদ্দেশ্যে দার আল-কুফরে যায় এবং সেখানে মাস বা বছরের পর বছর থাকে, কিন্তু সে ইসলামি নাগরিকত্ব বহন করে, অর্থাৎ তার স্থায়ী বাসস্থান যেখানে সে ফিরে যাবে তা দার আল-ইসলামে, তবে তাকে দার আল-ইসলামের অধিবাসী গণ্য করা হবে, যদিও সে দার আল-কুফরে বসবাস করছিল। আর যদি কোনো মুসলিম দার আল-কুফরের বাসিন্দা হয় এবং ব্যবসা, চিকিৎসা, জ্ঞানার্জন, আত্মীয়স্বজনকে দেখতে আসা, ভ্রমণ বা অন্য যেকোনো উদ্দেশ্যে দার আল-ইসলামে আসে, এবং সেখানে একদিন, এক মাস, এক বছর বা তার বেশি সময় থাকে, কিন্তু সে কুফরের নাগরিকত্ব বহন করে, অর্থাৎ তার স্থায়ী বাসস্থান যেখানে সে ফিরে যাবে তা দার আল-কুফরে, তবে তাকে দার আল-কুফরের অধিবাসী গণ্য করা হবে, এবং তার ক্ষেত্রে নিরাপত্তাপ্রাপ্তের (মুস্তামিন) বিধান প্রযোজ্য হবে, ফলে সে নিরাপত্তা সহকারে, অর্থাৎ রাষ্ট্রের অনুমতি ছাড়া দার আল-ইসলামে প্রবেশ করতে পারবে না। অতএব বিষয়টি অস্থায়ী বসবাস নয়, যত দীর্ঘই হোক না কেন, বরং বিষয়টি স্থায়ী বসবাস, বা অন্য কথায় নাগরিকত্ব বহন করা।

This consideration of the abode from the angle of it being Dar Al-Kufr or Dar Al-Islam is what is referred to as citizenship. Whoever resides in Dar Al-Islam, whether Muslim or non-Muslim, carries the Islamic citizenship (citizenship of Dar Al-Islam), and so the rules of Islam are applied upon him by the State, and whoever resides in Dar Al-Kufr, whether a Muslim or disbeliever, carries the citizenship of Dar Al-Kufr, and so the rules of Islam are not applied upon him by the State. Accordingly, the consideration is given to the permanent residency and not to temporary stay, and so if a Muslim resides in Dar Al-Islam and goes to Dar Al-Kufr for the sake of commerce, treatment, seeking knowledge, visiting relatives, to take a vacation, or any other purpose, and resides there for months or years but he carries the Islamic citizenship, in other words, his permanent residency that he is going to return to was in Dar Al-Islam, then he is considered from the people of Dar Al307 Islam, even if he was living in Dar Al-Kufr. And if a Muslim was a resident in Dar Al-Kufr, and came to Dar Al-Islam for commerce, treatment, to seek knowledge, visit their relatives, to take a vacation, or any other purpose, and so stayed in Dar Al-Islam for a day, month, year, or more, but he carries the citizenship of Kufr, in other words, his permanent residency that he is going to return to is in Dar Al-Kufr then he is considered to be from the people of Dar Al-Kufr, and so the rules of the one given amnesty apply to him, and so he cannot enter Dar Al-Islam except with security, in other words, except with the permission of the State. Therefore, the subject is not temporary residency, however long that residency may be, but rather the subject is permanent residency, or in other words, carrying the citizenship.

এর ভিত্তিতে, যদি ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয়, তবে খিলাফত বিদ্যমান থাকবে, আর যেসব ভূখণ্ড মুসলিমদের কর্তৃত্ব ও ইসলামের নিরাপত্তার অধীনে শাসিত হবে, সেগুলো দারুল ইসলাম হবে। আর অন্য সব বিষয় পরীক্ষা করে দেখতে হবে: যদি সেগুলো ইসলাম দ্বারা শাসিত না হয় কিংবা নিরাপত্তা যদি কুফরের নিরাপত্তা হয়, তবে সেগুলো দারুল কুফর, অর্থাৎ দারুল হারব হবে, যদিও সেখানকার সব বাসিন্দা মুসলিম হয়, এবং দারুল হারবের বিধান তার ওপর প্রযোজ্য হবে। তবে যদি সেটি ইসলাম দ্বারা শাসিত হয় এবং নিরাপত্তা ইসলামের নিরাপত্তা হয়, কিন্তু তা খিলাফতের সঙ্গে যুক্ত না হয়, তবে সেটি দারুল ইসলাম হবে এবং তার ওপর ইসলামের বিধান প্রযোজ্য হবে। আর তার বিধান হবে বিদ্রোহীদের বিধানের মতো: তাদের চুক্তিসমূহ বৈধ গণ্য হবে, বিচারক ও শাসক নিয়োগ বৈধ হবে, এবং তাদের বিচার ও শাসনের আদেশ বৈধ গণ্য হবে; তবে খলিফার প্রতি আনুগত্য স্বীকার করাতে তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা হবে, সেই হাদিসের ভিত্তিতে:

Based upon this, if the Islamic State was established then the Khilafah would be present, the lands that it governs with the authority of the Muslims, and the security of Islam, then they would become Dar Al-Islam, and anything else would have to be examined: if they were not ruled by Islam or the security was the security of Kufr, then it would be Dar Al-Kufr or in other words, Dar Al-Harb even if all of the inhabitants were Muslims, and the rules of Dar Al-Harb would apply to it. However, if it was ruled by Islam, and the security was the security of Islam, but it had not joined to the Khilafah, then it would be Dar Al-Islam and the rules of Islam would apply to it, and the rule regarding it would be like the rule of the rebels, their contracts would be considered valid and their appointment as judges and governors would be valid, and the rule of their judgements and governorships is considered valid, but they are fought in order to make them give allegiance to the Khalifah due to the narration:

“যখন দুজন ইমামের (খুলাফা) জন্য বাইআত নেওয়া হয়, তখন পরে যার জন্য বাইআত নেওয়া হয়েছে তাকে হত্যা করো।” (মুসলিম, আবু সাঈদ থেকে বর্ণিত); অর্থাৎ, তার বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো। এর ভিত্তিতে, যদি মুসলিম ভূমির কোনো অংশে, যেমন ইরাক, তুরস্ক ও সিরিয়ায়, ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয়, তবে ইংল্যান্ড, আমেরিকা, রাশিয়া বা কুফরের অন্যান্য আবাসস্থল ও কাফিরদের ভূমির যেকোনো স্থানে বসবাসকারী মুসলিমের শাসন হবে দারুল হারবে অবস্থানকারী ব্যক্তির শাসনের মতো; সেই ভূমি বিজিত হলে মুসলিম ও কাফিরের মধ্যে তাদের রক্ত ও সম্পদের অলঙ্ঘনীয়তা ছাড়া আর কোনো পার্থক্য থাকবে না। আর যেসব মুসলিম মুসলিম ভূমিতে আছে, তারা যদি ইসলাম বাস্তবায়ন করে কিন্তু খিলাফাহর অংশ না হয়, তবে তাদের ভূমি দারুল ইসলাম হবে এবং তারা বিদ্রোহীদের (বুগাত) শাসনের আওতায় পড়বে। আর যদি তারা ইসলাম বাস্তবায়ন না করে, তবে তা দারুল কুফর হবে। একইভাবে, ইসলামী ভূমির যে কোনো অংশ ইসলাম বাস্তবায়ন না করে থাকে, অথবা যার বহিঃনিরাপত্তা ইসলামের নিরাপত্তা নয়, তা দারুল কুফর গণ্য হবে এবং সেখানে দারুল হারবের বিধান প্রযোজ্য হবে, যদিও সেখানকার সব মানুষ মুসলিম হয়। ইসলামী রাষ্ট্রের সংলগ্ন হোক বা না হোক, অর্থাৎ যেসব ভূমি মুসলিমদের খলীফা শাসন করতেন অথবা যেগুলো তার সংলগ্ন ছিল না, এতে কোনো পার্থক্য নেই। সুতরাং ইসলামী রাষ্ট্র সেসব ইসলামী ভূমিকে, যেখানে ইসলাম শাসন করত বা যেখানে অধিকাংশ মানুষ মুসলিম, একটি অখণ্ড ইসলামী ভূমি গণ্য করবে, যা ইসলামী রাষ্ট্রের সাথে যুক্ত হতে হবে, ইসলামী পতাকার অধীনস্থ হতে হবে, এবং খলীফার প্রতি তার ঘাড়ে আনুগত্যের অঙ্গীকার থাকতে হবে।

“When oath of allegiance has been taken for two Imams (Khulafaa'), kill the one for whom the oath was taken later.” (reported by Muslim from Abu Said); in other words, fight against him. Based upon this, if the Islamic State was established on any part of the Muslim lands such as Iraq, Turkey and Syria for example, then the rule of the Muslim who resides in England, America, Russia or anywhere else from the various abodes of Kufr and lands of the disbelievers would be the rule of the one who was in Dar Al-Harb, with no difference between the Muslim and disbeliever except for the inviolability of their blood and wealth upon the conquest of that land. As for the Muslims who are in the Muslim lands, then if they implemented Islam and did not become part of the Khilafah, then their lands are Dar Al-Islam and they would take the rule of rebels (Bugha). If they did not implement Islam then they would be Dar Al-Kufr. In the same way, every land from the lands of Islam which remained not implementing Islam, or whose external security was not the security of Islam, is considered to be Dar Al-Kufr, and the rule of Dar Al-Harb is applied to it, even if all the people there were Muslims. There is no difference whether it was neighbouring the Islamic State, which is the lands which the Khalifah of the Muslims ruled or were not adjacent to it. So the Islamic State will consider all the Islamic lands which were ruled by Islam, or which the majority of people there are Muslims, as a single Islamic land which must join the Islamic State, and be subservient to the Islamic flag, and for there to be a pledge to the Khalifah upon its neck.

“যখন মক্কা বিজয়ের দিন এলো, রাসূলুল্লাহ ﷺ মানুষকে নিরাপত্তা দিলেন, তবে চারজন পুরুষ ও দুইজন নারী ছাড়া, যাদের তিনি নাম উল্লেখ করেছিলেন।” আর উবাই ইবনু কা'ব (রা.) থেকে: “বিজয়ের দিন এক অজ্ঞাতপরিচয় ব্যক্তি বলল: আজকের পর আর কুরাইশ থাকবে না। তখন রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর ঘোষক ঘোষণা করলেন যে কালো ও সাদা সবাইকে নিরাপত্তা দেওয়া হয়েছে, তবে অমুক অমুক ব্যক্তি ছাড়া, যাদের তিনি নাম উল্লেখ করলেন।” (এটি আহমাদ তাঁর আল-মুসনাদে হাসান সনদে বর্ণনা করেছেন, এবং হাকিম আল-মুসতাদরাকে ও ইবনু হিব্বান তাঁর সহীহ গ্রন্থে অনুরূপ বর্ণনা করেছেন, উভয়ই উবাই ইবনু কা'ব থেকে।) সুতরাং নিরাপত্তার অর্থ এটিই। এটিকে ইসলাম বা কুফরের সাথে যুক্ত করা কেবল সেই কর্তৃপক্ষের সাথে এর সংযোগ বোঝাতে, যে নিরাপত্তা প্রদান করছে, কারণ রাষ্ট্রে নিরাপত্তা কর্তৃপক্ষের মাধ্যমেই অর্জিত হয়। অতএব, ইসলামের নিরাপত্তা হলো মুসলিমদের কর্তৃপক্ষের দ্বারা প্রদত্ত নিরাপত্তা, আর কুফরের নিরাপত্তা হলো কুফরের কর্তৃপক্ষের দ্বারা প্রদত্ত নিরাপত্তা।

“When it was the day of the conquest of Makkah, the Messenger of Allah (pbuh) gave security to the people, except for four men and two women who he named”, and from Ubay b. Ka’ab: “when it was the day of conquest a man who is not known said: (There will be) no Quraysh after today, so the announcer of the Messenger of Allah (pbuh) said that the black and the white have been given safety, except so and so, people who he named” (reported by Ahmad in Al-Musnad with a Hasan chain, and Al- Hakim reported something similar in Al-Mustadrak as well as Ibn Hibban in his Sahih, both from Ubay b. Ka’ab). So this is the meaning of security. It being added to Islam or Kufr, is simply to connect it to the authority which is providing the security, because the security in the State is achieved by the authority. Therefore, the security of Islam is the security by the authority of the Muslims and the security of Kufr is the security by the authority of Kufr.

“তোমাদের মাঝে এবং যাদের সঙ্গে চুক্তি রয়েছে, সেই জাতির কাছে আশ্রয় গ্রহণকারীরা ব্যতীত।” (আত-তাওবা/৪:৯০)। আর তিনি (সুব.) বলেন: “আর যদি সে এমন এক জাতির অন্তর্ভুক্ত হয় যাদের সঙ্গে তোমাদের চুক্তি রয়েছে, তবে তার পরিবারের কাছে দিয়াত (রক্তপণ) পৌঁছে দিতে হবে।” (আন-নিসা/৪:৯২)। আর তিনি (সুব.) বলেন: “আর তারা যদি দীনের বিষয়ে তোমাদের কাছে সাহায্য চায়, তবে তোমাদের উপর সাহায্য করা আবশ্যক, তবে তোমাদের মাঝে এবং যাদের সঙ্গে চুক্তি রয়েছে সেই জাতির বিরুদ্ধে নয়।” (আল-আনফাল/৮:৭২)। রাসূল ﷺ ইয়ুহান্নাতু ইবনু রুবা, যিনি আইলার অধিপতি ছিলেন, তাঁর সঙ্গে চুক্তি সম্পাদন করেছিলেন এবং বনু দামরাহ গোত্রের সঙ্গেও চুক্তি সম্পাদন করেছিলেন। এই চুক্তিসমূহে কিছু শর্ত ছিল যা কার্যকর করা হয়েছিল, এবং নবী ﷺ-এর এই বাণীর কারণে মুসলিমদের উপর এই শর্তসমূহ মেনে চলা আবশ্যক।

“Except for those who take refuge with a people between yourselves and whom is a treaty.” (TMQ 4:90), and He (swt) said: “And if he was from a people with whom you have a treaty - then a compensation payment presented to his family.” (TMQ 4:92), and He (swt) said: “And if they seek help of you for the religion, then you must help, except against a people between yourselves and whom is a treaty.” (TMQ 8:72). The Messenger (pbuh) concluded a treaty with Yuhannatu Bin Ruba, the companion of Ayla, and concluded a treaty with Bani Damrah. There were conditions in these treaties which were applied, and it is a duty upon the Muslims to be bound by these conditions due to the words of the Prophet :

এই ধারার দ্বিতীয় অংশ, যা অর্থনৈতিক ও বাণিজ্যিক সম্পর্কের সাথে সংযুক্ত, তা এই বিষয়ের বিবেচনায় দেখা হয় যে উম্মাহর উপর অর্থনৈতিক চুক্তিসমূহ থেকে কী ক্ষতি আসতে পারে, যেমন কাঁচামাল দেশের বাইরে রপ্তানি হলে, অথবা দেশের কারখানাগুলো বন্ধ হয়ে যাওয়ার কারণ হলে, কিংবা অনুরূপ অন্য কিছু ঘটলে। অতএব, চুক্তিসমূহ সেই বিষয়গুলোর মধ্যেই সীমাবদ্ধ, যা কোনো ক্ষতি সৃষ্টি করে না, আর যা ক্ষতির কারণ হয় তা নিষিদ্ধ, এই নীতির প্রয়োগের মাধ্যমে: "যদি কোনো বৈধ বিষয়ের একটি প্রকার ক্ষতির দিকে নিয়ে যায়, তবে কেবল সেই প্রকারটিই নিষিদ্ধ হবে, এবং বিষয়টি বৈধই থাকবে।" বাণিজ্যিক চুক্তির ক্ষেত্রেও একই নিয়ম প্রযোজ্য।

As for the second half of this clause connected to the economic and commercial relations, this is in consideration of what harm upon the Ummah could result from the economic agreements, such as if the raw materials were exported out of the country, or resulted in the closure of factories in the country, or anything else similar, so, therefore, the agreements are restricted to whatever does not cause harm and anything which causes harm is prohibited through the application of the principle: “If one type of a permitted thing leads to a harm, only that one is prohibited, and the thing remains permitted”, and the same applies to the circumstances of the commercial agreements.

তৃতীয় ধারাটির দলিল হলো, আমাদের ও তাদের মধ্যে কোনো চুক্তি না থাকলে দারুল হারবের বিধানসমূহের যে দলিল, সেটিই। ধারায় উল্লিখিত দেশসমূহের সঙ্গে কূটনৈতিক সম্পর্ক স্থাপন না করার দলিল হলো, ইসলামের কর্তৃত্বাধীন কোনো ভূমিতে তাদের দূতাবাস থাকলে ক্ষতি হতে পারে; কারণ এমন দেশসমূহের দূতাবাসের কাজ হলো যে দেশে তারা দূতাবাস স্থাপন করে সেখানে নিজ রাষ্ট্রের প্রভাব বাড়ানোর চেষ্টা করা। সুতরাং "ক্ষতিকর হলে বৈধ বিষয়ও নিষিদ্ধ হয়" এই মূলনীতির প্রয়োগ অনুসারে তা নিষিদ্ধ। তবে তাদের নাগরিকদের দেশে প্রবেশে বাধা দেওয়া হয় না, যদি না তাদের প্রবেশ ক্ষতির কারণ হয়। আর একজন আগন্তুক দূতকে দেশে প্রবেশ করতে নিষেধ করা হয় না, যদি না সেই নির্দিষ্ট ব্যক্তি, যাকে দূত হিসেবে পাঠানো হয়েছে, তার প্রবেশ ক্ষতির কারণ হয়; তাদের দূতগণ সাধারণভাবে নয়।

As for the third clause, its evidence is the evidence for the rules of Dar Al-Harb in the absence of any treaty between us and them. The evidence to not create any diplomatic relations with the countries which are mentioned in the Article is the fact that if their having embassies in a land which was under the authority of Islam would lead to harm because the job of embassies of countries like these is to try to increase the influence of their States in the countries where they had their embassies, so consequently they are prohibited in accordance with the practical application of the principle of prohibiting something permitted if it leads to harm. However, their subjects are not prevented from entering the country unless their entrance would lead to harm. And a visiting envoy would not be prohibited from entering the country unless the entrance of the specific person sent as an envoy, not their envoys generally, would lead to harm.

“আমাকে (আল্লাহ (সুব.)-এর পক্ষ থেকে) আদেশ দেওয়া হয়েছে যে, মানুষের সঙ্গে যুদ্ধ করতে হবে, যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ (সুব.) ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ ﷺ আল্লাহর রাসূল।” — তারা কাফির, এই দৃষ্টিকোণ থেকে (তাদের সঙ্গে যুদ্ধ করা হবে)। আর তাদের আইনগতভাবে যোদ্ধা হিসেবে গণ্য করা, বাস্তবে নয়, তার কারণ হলো, আমাদের ও তাদের মধ্যে কোনো বাস্তব যুদ্ধ নেই, এবং আমাদের পক্ষ থেকে বা তাদের পক্ষ থেকে আমাদের মধ্যে প্রকৃত যুদ্ধের কোনো ঘোষণাও নেই। যদি এসব দেশের কিছু বা কোনো অংশ আমাদের সঙ্গে প্রকৃত যুদ্ধের অবস্থায় পৌঁছে যায়, অর্থাৎ যদি তারা মুসলিম ভূমিতে আক্রমণ করে, তবে তাদের সঙ্গে এই ধারার চতুর্থ দফা অনুযায়ী আচরণ করা হবে, যা প্রকৃত যুদ্ধ নিয়ে আলোচনা করে। সেই কারণেই, আমেরিকা ও ব্রিটেন ইরাক ও আফগানিস্তানের বিরুদ্ধে যুদ্ধ শুরু করার পর প্রকৃত যোদ্ধা হিসেবে গণ্য হয়েছে, এবং মুসলিম ভূমির যেকোনো একটির বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করেছে এমন যেকোনো অন্য দেশও একই বিবেচনায় পড়বে। আর আমাদের ও তাদের মধ্যে যুদ্ধের অবস্থা বজায় থাকা পর্যন্ত প্রকৃত যুদ্ধ-সংক্রান্ত বিধানগুলো প্রযোজ্য থাকবে।

“I have been commanded (by Allah (swt)) to fight people until they testify that there is no true god except Allah (swt), and that Muhammad is the Messenger (pbuh) of”, from the angle that they are disbelievers. As for their being considered as belligerents from a legal rather than actual perspective, this is because there is no fighting between us and them, and there has been no announcement of an actual war between us from our side or theirs. If some or part of these countries come to be in a situation of actual war with us, in other words, if they attacked the Muslim lands, then they would be treated according to the fourth clause of this Article which deals with actual war, and for that reason America and Britain are considered as actual belligerents after they began their war upon Iraq and Afghanistan, and any other country which declared war on any of the Muslim lands would also be considered the same, and the rules to do with actual war are applied as long as the situation of war remains between us and them.

b. যদি যে রাষ্ট্রটি আমাদের সাথে যুদ্ধরত ছিল, সেটি সম্পূর্ণভাবে ইসলামী ভূমিতে একটি সত্তা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়ে থাকে, অর্থাৎ সেই সত্তার সাথে এমন কোনো ভূমি সংযুক্ত না থাকে যা মুসলিমদের দ্বারা বিজিত হয়নি, যেমন ইসরায়েল – সেই ইহুদি রাষ্ট্র যা ফিলিস্তিন ছিনিয়ে নিয়েছে – তাহলে তার সাথে চুক্তি করা জায়েয নয়, কারণ শরী‘আতের দৃষ্টিতে এই রাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠা অবৈধ, এবং তার সাথে চুক্তি করার অর্থ হবে ইসলামী ভূমি তার হাতে তুলে দেওয়া, যা নিষিদ্ধ এবং ইসলামের বিরুদ্ধে অপরাধ। বরং তার সাথে প্রকৃত যুদ্ধাবস্থাই বজায় রাখতে হবে, মুসলিম ভূমিতে অবৈধ শাসকরা তার সাথে যুদ্ধবিরতি করে থাকুক বা না থাকুক, তাতে কিছু যায় আসে না।

b.If the State which was at war with us, was established as an entity in its entirety upon Islamic land, in other words, the entity did not have any land connected to it which had not been conquered by the Muslims, such as Israel – the Jewish State which has stolen Palestine – then it is not permitted to have a treaty with it, since the establishment of this State was invalid according to the Shari’ah, and since a treaty with it would mean to give up Islamic land to it, which is prohibited and a crime against Islam. Rather, the situation of actual war has to remain with it, irrespective if there was a truce which was contracted with it by illegitimate rulers in the Muslim lands, or not.

তাই শরীয়তের বিধান অনুযায়ী ইহুদি রাষ্ট্রের সঙ্গে যেকোনো চুক্তি, এমনকি এক বিঘত জমির উপর হলেও, নিষিদ্ধ; কারণ এটি দখলদারি ও আগ্রাসন, এর পুরো অস্তিত্বই মুসলমানদের ভূমির উপর প্রতিষ্ঠিত, এবং এটি ইসলামী ভূমি তার হাতে ছেড়ে দেওয়া এবং সেখানে মুসলমানদের উপর তার কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করার শামিল, যা শরীয়তের দৃষ্টিতে বৈধ নয়। ইসলাম দাবি করে যে সকল মুসলমান তার বিরুদ্ধে যুদ্ধ করবে, তাই তাদের সেনাবাহিনী যুদ্ধের জন্য প্রেরণ করতে হবে এবং যুদ্ধে সক্ষম সকল ব্যক্তিকে সেনাবাহিনীতে সমবেত করতে হবে, আর এই যুদ্ধ ইহুদি রাষ্ট্র নিশ্চিহ্ন হওয়া এবং মুসলিম ভূমি তার কবল থেকে মুক্ত হওয়া পর্যন্ত চলতে থাকবে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

And so accordingly any treaty with the Jewish State, even over a handspan of the land, is prohibited by the Shari’ah because it is usurping and occupying and its whole entity is established on Muslim land and it is a surrender of Islamic land to it, and establishing its control over the Muslims there, which is not permitted according to the Shari’ah. Islam requires that all of the Muslims fight against it, and so their armies must be sent to fight, and all those capable of fighting be gathered as soldiers in the army, and for this to continue until the Jewish State is finished and the Muslim lands are rescued from it. Allah (swt) says: