4.7 Wer ernennt den Khalifen - Das Herrschaftssystem im Islam | System Of Islam

4.7 Wer ernennt den Khalifen - Das Herrschaftssystem im Islam | System Of Islam

Obwohl es nicht für alle Muslime eine Bedingung ist, dieses Recht auszuüben, ist es dennoch ihr Recht. Zwar liegt es ihnen als Pflicht auf, da die Bay'ah verpflichtend ist, doch handelt es sich bei dieser Pflicht um eine kollektive Pflicht (Fard Kifayah) und nicht um eine individuelle Pflicht (Fard 'Ayn). Wenn also einige Muslime sie erfüllen, sind die übrigen Muslime der Umma davon befreit. Dennoch muss der gesamten Umma die Möglichkeit eingeräumt werden, ihr Recht zur Bestellung des Khalifen auszuüben, unabhängig davon, ob sie dieses Recht nutzen oder nicht. Mit anderen Worten: Jeder Muslim sollte an der Bestellung des Khalifen teilnehmen können, indem ihm dies tatsächlich ermöglicht wird. Der entscheidende Punkt ist daher, den Muslimen die Erfüllung dessen zu ermöglichen, was Allah (swt) ihnen zur Bestellung des Khalifen auferlegt hat, und zwar auf eine Weise, die sie von dieser Pflicht befreit, und nicht die tatsächliche Ausübung dieser Pflicht durch alle Muslime. Denn die Verpflichtung, die Allah (swt) ihnen auferlegt hat, besteht darin, den Khalifen durch die Muslime und mit ihrer Zustimmung zu bestellen, und nicht darin, dass alle Muslime ihn bestellen müssen. Aus dieser Angelegenheit können sich tatsächlich zwei Fälle ergeben: Der eine ist, dass die Zustimmung aller Muslime zu seiner Bestellung erreicht wurde; der andere ist, dass die Zustimmung aller Muslime zu dieser Bestellung nicht erreicht wurde, wobei die Muslime in beiden Fällen tatsächlich in die Lage versetzt wurden, dieses Recht auszuüben.

Although, it is not a condition for all the Muslims to exercise this right, eventhough it is their right. Although it is an obligation on them, since the Bay’ah is obligatory, the obligation is one of sufficiency (Fard Kifayah) and not an individual obligation (Fard ‘Ayn). Accordingly, if some of the Muslims performed it the rest of the Ummah would be exempted. Nevertheless, the whole of the Ummah should be enabled to exercise their right of appointing the Khaleefah, regardless of whether they utilised this right or not. In other words, every Muslim should be able to participate in appointing the Khaleefah, by genuinely enabling him to do so. Therefore, the point at issue is in enabling the Muslims to perform that which Allah (swt) has ordained upon them of appointing the Khaleefah in a way that would exempt them of this duty and not the actual exercise of that duty by all the Muslims. This is because the obligation that Allah (swt) ordained on them is to appoint the Khaleefah by the Muslims and by their consent, and not obliged upon all Muslims to appoint him. Two issues could actually arise from this matter: One is that the consent of all the Muslims of his appointment was realised; the other is that the consent of all the Muslims of this appointment was not achieved, although, in both cases, the Muslims were genuinely enabled to exercise this right.

Was die erste Frage betrifft: Es ist nicht vorgeschrieben, dass eine bestimmte Anzahl von Personen den Khalifen einsetzen muss. Tatsächlich kann jede beliebige Anzahl von Muslimen, die dem Khalifen ihre Bay'ah geben, ihn einsetzen, wobei die Zustimmung der Muslime dadurch erreicht wird, dass sie schweigen, oder dadurch, dass sie ihm Treue und Gehorsam geloben, oder durch ein anderes ähnliches Zeichen, das ihre Billigung anzeigt. Der so eingesetzte Khalife wird dann Khalife aller Muslime, und er wäre nach der Scharia der rechtmäßige Khalife, selbst wenn ihn nur fünf Personen eingesetzt hätten. Denn diese gelten als eine gültige Gruppe, die befugt ist, einen Khalifen einzusetzen. Die Zustimmung wird erreicht, indem die Muslime schweigen und Gehorsam geloben oder Ähnliches, vorausgesetzt, dass dies mit absoluter Wahlfreiheit geschieht und die nötigen Schritte unternommen werden, damit jeder seine (oder ihre) Meinung äußern kann, falls er oder sie dies wünscht. Wird die Zustimmung aller Muslime nicht erreicht, so findet die Einsetzung des Khalifen nur dann statt, wenn eine Gruppe von Muslimen die Aufgabe übernimmt, ihn einzusetzen, und dadurch die Zustimmung der Bevölkerung, also der Mehrheit, erreicht wird, unabhängig von der Anzahl dieser Gruppe. In diesem Zusammenhang haben einige gelehrte Gelehrte geschlussfolgert: Die Einsetzung des Khalifen kann durchgeführt werden, wenn ihm die Bay'ah von den Ahlul Hall Wal Aqd gegeben wird, denn sie betrachten diese – die Gelehrten – als die Gruppe, die die Meinung der Muslime im Allgemeinen vertritt, und als diejenigen, die jedem Mann, der die vertraglichen Bedingungen erfüllt, die Bay'ah geben können. Die Bay'ah der Ahlul Hall Wal 'Aqd macht die Einsetzung des Khalifen jedoch nicht zwangsläufig. Ihre Bay'ah ist keineswegs eine Voraussetzung, die die Einsetzung des Khalifen rechtmäßig macht. Die Bay'ah ist lediglich ein Zeichen dafür, dass die Zustimmung der Muslime eingeholt werden muss, da diese als Repräsentanten der Muslime gelten. Jeder Hinweis darauf, dass die Zustimmung der Muslime durch die Bay'ah eines Khalifen verwirklicht wurde, macht die Ernennung rechtsgültig und bindend.

As far as the first issue is concerned, it is not stipulated to have a specific number of those who appoint the Khaleefah. In Actuality any number of Muslims who give their Bay’ah to the Khaleefah, whereby the consent of the Muslims is achieved by their remaining silent, or by pledging allegiance and obedience to him, or by any other similar sign which indicates their approval, can appoint the Khaleefah. Thereupon, the appointed Khaleefah becomes the Khaleefah of all the Muslims and He would be the lawful Khaleefah according to the Shari’ah, even if only five people appointed him. This is because they would be regarded as a valid group able to appoint a Khaleefah. Consent would be achieved through the Muslims remaining silent and pledging obedience or the like, on condition that this should be carried out with absolute flexibility of choice and with the necessary steps taken to enable everyone to voice his (or her) opinion should they wish to do so. If the consent of all the Muslims was not achieved then the appointment of the Khaleefah would not take place unless a group of Muslims undertook the task of appointing him and in so doing the consent of the populace is achieved, i.e. the majority, regardless of the number of that group. In this context, some learned scholars have concluded that: The appointment of the Khaleefah can be carried out if He is given the Bay’ah by the Ahlul Hall Wal Aqd because they - the scholars - regard them as being the group which represents the opinion of the Muslims at large, and those who are able to give the Bay’ah to any man who satisfies the contractual conditions. However, the Bay’ah of the Ahlul Hall Wal ‘Aqd does not actually make the appointment of the Khaleefah a forgone conclusion. Their Bay’ah is by no means a precondition which makes the appointment of the Khaleefah lawful. The Bay’ah is merely a sign indicating that the consent of the Muslims has to be achieved, since they are regarded as the representatives of the Muslims. Any indication that the consent of the Muslims has been realised by the Bay’ah of a Khaleefah makes the appointment legal and binding.

Daher gilt das schari'atische Urteil als vollzogen, wenn eine Gruppe von Menschen einen Khalifen eingesetzt hat und dabei die Zustimmung der Muslime durch irgendein Anzeichen erreicht wurde. Dies könnte auch durch die Bay'ah der Mehrheit der Ahlul Hall Wal 'Aqd geschehen oder dadurch, dass diese selbst als Vertreter der Muslime auftreten, oder durch das Schweigen der Muslime über die Bay'ah des Khalifen, dem sie die Bay'ah geleistet hatten. Es könnte ebenso dadurch geschehen, dass die Muslime sich beeilen, auf Grundlage einer solchen Bay'ah Treue und Gehorsam zu geloben, oder durch andere Mittel oder Anzeichen, solange ihnen die volle Möglichkeit gegeben war, ihre Meinung zu äußern. Das schari'atische Urteil enthält keine Bestimmungen, wonach ein solches Anzeichen durch die Ahlul Hall Wal 'Aqd herbeigeführt werden muss, oder dass sie aus fünf oder 500 Personen oder mehr oder weniger bestehen sollen, noch dass sie Einwohner der Hauptstadt oder der Provinzen sein müssen. Die schari'atische Regel besagt lediglich, dass mit ihrer Bay'ah die Zustimmung der Mehrheit der Muslime gemäß jedem Anzeichen erreicht wird, das diese Zustimmung widerspiegelt. Das bedeutet, dass das Wahlrecht gewährleistet ist und ihre Möglichkeit, eine Meinung zu äußern, nicht beschnitten wurde.

Therefore, the Shar’ai verdict is executed if a group of people appointed a Khaleefah and in so doing the consent of the Muslims was achieved by any indication. It could also be by the Bay’ah of the majority of the Ahlul Hall Wal ‘Aqd or by themselves being the representatives of the Muslims, or by the silence of the Muslims about the Bay’ah of the Khaleefah whom they had given the Bay’ah to. It could also be by the Muslims rushing to pledge allegiance and obedience on the strength of such a Bay’ah, or by any other means or indications so long as they had been fully enabled to voice their opinion. The Shari’ah verdict does not contain any provisions maintaining that such an indication must be arrived at through the Ahlul Hall Wal’Aqd or that they should constitute five or 500 people or more or less, nor that they need be the inhabitants of the capital or the provinces. The Shari’ah rule merely states that with their Bay’ah the consent of the majority of the Muslims is achieved according to any indication that reflects such consent. This means that the right to vote has been guaranteed, and their ability to voice an opinion has not been curtailed.

In diesem Zusammenhang bedeutet „alle Muslime“ jene Muslime, die in jenem Land unter der Herrschaft des Islamischen Staates leben, d. h. diejenigen, die Untertanen des vorherigen Khalifen waren, sofern das Khilafah bereits errichtet war, oder jene, durch die der Islamische Staat wiedererrichtet werden würde und durch deren Bay’ah das Khilafah geschlossen würde, falls der Islamische Staat nicht errichtet war und sie daran gearbeitet hatten, ihn zu errichten, um die islamische Lebensweise wieder aufzunehmen. Die Bay’ah der übrigen Muslime würde nicht als Bedingung angesehen, ebenso wenig deren Zustimmung. Dies liegt daran, dass sie entweder außerhalb der Autorität des Islam stünden oder in Dar-ul Kufr lebten und nicht in der Lage wären, sich Dar-ul Islam anzuschließen. In beiden Fällen besäßen sie nicht das Recht, die Bay’ah des Vertrags zu leisten, sie sollten jedoch die Bay’ah des Gehorsams leisten. Jene, die sich der Autorität des Islam nicht unterwerfen, würden als Aufständische (Bughat) gelten. Diejenigen, die in Dar-ul Kufr leben, seien somit offensichtlich nicht in der Lage, die Errichtung der islamischen Autorität zu erreichen, und könnten sie daher auch jetzt nicht praktisch errichten oder ihr unmittelbar beitreten. Somit sind die Muslime, die das Recht besitzen, die Bay’ah des Vertrags auszuüben, und jene, deren Zustimmung Bedingung dafür ist, dass der Khalif rechtmäßig eingesetzt wird, diejenigen, durch die die Autorität des Islam tatsächlich ihre Errichtung erlangt. Es wäre falsch zu sagen, dass dies eine rein gedankliche Angelegenheit sei, für die es keinen Beleg aus der Shari’ah gibt. Dies lässt sich nicht sagen, denn es betrifft den Gegenstand des Urteils (Manat-ul Hukm) und nicht das Urteil selbst. Daher ist es notwendig, seine Wirklichkeit darzulegen, anstatt einen Beleg aus der Shari’ah dafür anzuführen. Zum Beispiel ist der Verzehr von Aas verboten; das ist das Urteil (Hukm). Die Untersuchung und Bestimmung dessen, was als Aas gilt, wäre der Gegenstand des Urteils, d. h. das Manat bzw. der Sachverhalt, auf den sich das Urteil bezieht. Somit ist die Feststellung, dass die Muslime einen Khalifen einsetzen müssen, das Urteil der Scharia, und dass diese Einsetzung durch Zustimmung und Wahl zu erfolgen hat, ist ebenfalls das Urteil. Dies sind die Punkte, die einen Beleg erfordern. Wenn wir hingegen fragen, wer die Muslime sind, durch die die Einsetzung vorgenommen werden soll, und was die Sache ist, die Zustimmung und Wahl erreichbar macht, so bilden dies den Gegenstand des Urteils (Manat-ul-Hukm), d. h. den Gegenstand, mit dem sich das Urteil (Hukm) befassen sollte. Die Übereinstimmung des Urteils der Scharia mit dem Gegenstand macht das Urteil erreichbar und vollzogen. Der Gegenstand, für den das Urteil der Scharia gekommen ist, muss daher untersucht werden, indem seine Wirklichkeit erläutert wird.

In this context, “all the of Muslims” means those Muslims living in that country under the rule of the Islamic State, i.e. those who were the subjects of the previous Khaleefah, if the Khilafah was (already) established, or those through whom the Islamic State would be reestablished, and by whose Bay’ah the Khilafah would be contracted if the Islamic State was not established and they had worked towards establishing it so as to resume the Islamic way of life. The Bay’ah of the other Muslims would not be considered as a condition, nor would their consent be considered as such. This is because they would either be outside the authority of Islam, or living in Dar-ul Kufr and unable to join Dar-ul Islam. In either case, they would not have the right to give the Bay’ah of contract but they should give the Bay’ah of obedience. Those who do not submit to the authority of Islam would be considered rebels (Bughat). Those living in Dar-ul Kufr were thus evidently unable to achieve the establishment of the Islamic authority and therefore they cannot now establish it practically or join it immediately. Thus, the Muslims who possess the right to excercise the Bay’ah of contract and those whose consent is conditional for the Khaleefah to be lawfully appointed are the ones through whom the authority of Islam effectively gains its establishment. It would be wrong to say that this is an intellectual matter that has no Shari’ah evidence to back it up with. One cannot say this because this is related to the subject of the verdict (Manat-ul Hukm) and not the verdict itself. Therefore, it is necessary to explain its reality, rather than bring a Shari’ah evidence for it. For instance, the eating of carrion meat is forbidden, now that is the verdict (Hukm). To investigate and determine what constitutes carrion meat would be the subject of the verdict, i.e. the Manat or the subject that the verdict is related to. Thus the Muslims have to establish a Khaleefah constitutes the Shari’ah verdict, and this appointment has to be carried out by consent and choice would be the verdict too, these are what require evidence. Whereas, if we were to ask who constitutes the Muslims by whom the appointment would be carried out and what constitutes the matter which makes consent and choice achievable these would constitute the subject of the verdict (Manat-ul Hukm), i.e. the subject for which the ‘Hukm’ (verdict) had come to deal with. The conformity of the Shari’ah verdict with the subject makes the verdict achievable and accomplished. So the subject that the Shari’ah verdict came for should be investigated by explaining its reality.

Es wäre falsch zu sagen, dass das Manāṭ al-Ḥukm der Grund des Ḥukm (ʿIllat al-Ḥukm) ist und deshalb eines Beweises bedarf. Dies ist falsch, weil der Gegenstand (Manāṭ) des Urteils vom Grund (ʿIllah) des Urteils verschieden ist; tatsächlich besteht ein großer Unterschied zwischen dem Gegenstand und dem Grund. Der Grund ist das, was veranlasst, dass das Urteil erlassen wird, d. h. er ist das, was die Absicht des Gesetzgebers hinter dem Urteil anzeigt. Ohne jeden Zweifel bedarf dies eines scharʿischen Beweises, um die Absicht des Gesetzgebers für den Erlass des Urteils anzuzeigen und zu verstehen. Was den Gegenstand des Urteils betrifft, so ist dies der Gegenstand, auf den das Urteil angewendet wird oder auf den sich das Urteil bezieht. Mit anderen Worten ist es die Angelegenheit, der das Urteil entspricht, und weder sein Beweis noch sein Grund (ʿIllah). Daraus folgt, dass das Manāṭ das ist, woran das Urteil geknüpft ist, d. h. das Urteil wird eingesetzt, um sich damit zu befassen oder es zu lösen. Es ist nicht zutreffend zu sagen, dass das Urteil um seinetwillen erlassen wird, sodass es der Grund des Urteils wäre. Somit ist das Manāṭ des Urteils der nichttextuelle Aspekt des scharʿischen Urteils. Es zu erkennen wäre etwas anderes, als den Grund zu erkennen, denn den Grund zu erkennen hieße, den Text zu verstehen, der zur Begründung des Grundes herangezogen wurde, und das heißt eigentlich, den Text (Naqliyyāt) zu verstehen. Auch dies ist nicht das Manāṭ, denn das Manāṭ unterscheidet sich vollständig von den Naqliyyāt, da es (d. h. das Manāṭ) die Wirklichkeit ist, der das scharʿische Urteil entspricht.

It would be incorrect to say that the ManaT-ul Hukm is the reason behind the Hukm (‘illatul Hukm) therefore requiring evidence. This is incorrect because the subject (ManaT) of the verdict is different from the reason (‘illah) behind the verdict; in fact there is a big difference between the subject and the reason. The reason is what initiates the verdict to be initiated, i.e. it is the thing that indicates the intention of the Legislator behind the verdict. Without any doubt, this requires a Shari’ah evidence to indicate and understand the intention of the Legislator for initiating the verdict. As for the subject of the verdict, this is the subject upon which the verdict applies or to which the verdict is related. In other words, it is the issue that the verdict conforms and not its evidence nor its reason (‘illa). It therefore, follows that the ManaT is the thing that the verdict is attached to, i.e. the verdict is brought to deal with it, or solve it. It is not true to say that the verdict is brought because of it, so as to say that it is the reason behind the verdict. Thus, the ManaT of the verdict is the nontextual aspect of the Shari’ah verdict. To realise it would be other than to realise the reason, for realising the reason would be to understand the text that had come to justify the reason, and this is to actually understand the text (Naqliyyat). This is not the ManaT either, because the ManaT is completely different from the Naqliyyat, as it (ie. the ManaT) is the reality to which the Shari’ah verdict conforms.