2.6 Das System der Herrschaft im Islam ist das Khilafah - Das Herrschaftssystem im Islam | System Of Islam

2.6 Das System der Herrschaft im Islam ist das Khilafah - Das Herrschaftssystem im Islam | System Of Islam

„Wer seine Hand von einem Gehorsam gegenüber Allah zurückzieht, wird Ihm am Tag der Auferstehung begegnen, ohne einen Beweis für sich zu haben; und wer stirbt, während auf seinem Hals keine Bai'a war, dessen Tod wird der Tod der Zeit der Unwissenheit (Dschahiliyya) sein.“ [Überliefert von Muslim] Der Gesandte (ﷺ) machte es also jedem Muslim zur Pflicht, eine Bai'a auf seinem Hals zu haben. Er beschrieb denjenigen, der stirbt, ohne eine Bai'a auf seinem Hals zu haben, als sei er im Tod der Dschahiliyya gestorben. Die Bai'a wäre nur gültig für den Kalifen. Der Gesandte Allahs (ﷺ) machte es zur Pflicht, dass jeder Muslim eine Bai'a auf seinem Hals für einen Kalifen habe, verpflichtete aber nicht jeden Muslim, dem Kalifen die Bai'a zu geben. Die Pflicht besteht daher im Vorhandensein einer Bai'a auf dem Hals jedes Muslims. Dies setzt die Existenz eines Kalifen voraus, der durch sein Dasein Anspruch auf eine Bai'a (auf dem Hals jedes Muslims) hat. Somit ist die Existenz des Kalifen der Sachverhalt, der eine Bai'a auf dem Hals jedes Muslims notwendig macht, unabhängig davon, ob er die Bai'a tatsächlich geleistet hat oder nicht. Der Hadith ist daher ein Beleg dafür, dass die Einsetzung eines Kalifen eine Pflicht ist und dass jeder Muslim verpflichtet ist, eine Bai'a auf seinem Hals zu haben; er ist kein Beleg dafür, dass das Leisten der Bai'a eine Pflicht ist. Dies liegt daran, dass der Gesandte Allahs (ﷺ) das Fehlen der Treuebai'a auf dem Hals des Muslims bis zu seinem Tod tadelte, nicht aber das Sich-Enthalten von der Bai'a selbst. Muslim überlieferte von Al-A'radsch, von Abu Hurairah, vom Propheten (ﷺ), dass er (ﷺ) sagte:

“Whoever takes off his hand from an obedience to Allah, he will meet Him on the Resurrection Day without having any proof for himself; and whoever dies while there were no Bay’ah on his neck, his death would be that of the days of Jahiliyyah (ignorance).” [Narrated by Muslim] So the Messenger (pbuh) made it obligatory upon every Muslim to have a Bay’ah on his neck. He described the one who dies without having a Bay’ah on his neck as if he died the death of Jahiliyyah. The Bay’ah would not be valid except for the Khaleefah. The Messenger of Allah (pbuh) made it an obligation that every Muslim should have a Bay’ah on his neck for a Khaleefah, but he did not oblige every Muslim to give a Bay’ah to the Khaleefah. The obligation therefore, is the existence of a Bay’ah on the neck of every Muslim. This necessitates the existence of a Khaleefah, who, through his existence, is entitled to a Bay’ah (on the neck of every Muslim.) Thus, the existence of the Khaleefah is the issue that necessitates a Bay’ah on the neck of every Muslim, whether he actually gave the Bay’ah or not. Therefore, the Hadith is evidence that the appointment of a Khaleefah is obligation and that every Muslim is obliged to have Bay’ah on his neck; it is not an evidence suggesting that giving the Bay’ah is an obligation. This is because the Messenger of Allah (pbuh) rebuked the absence of the Bay’ah of allegiance on the neck of the Muslim till he dies, and not the abstention from giving the Bay’ah itself. Muslim narrated from Al-Araj from Abu Hurayrah from the Prophet (pbuh) that he (pbuh) said:

„Wenn jemand an seinem Ameer etwas sieht, das ihm missfällt, so soll er geduldig sein, denn wer sich auch nur um eine Handspanne von der Autorität des Islam (Sultan) trennt und darüber stirbt, der stirbt den Tod der Zeit der Unwissenheit.“ In diesen Ahadith wird der Khalifah als Schild beschrieben, d. h. als Schutz. Die Beschreibung des Imams als Schild ist ein Hinweis auf den Nutzen der Existenz des Imams; daher ist sie ein Gebot. Denn wenn Allah (swt) oder Sein Gesandter (pbuh) uns über etwas informiert, das einen Tadel enthält, so wird dies als Gebot des Verbots verstanden, d. h. als Aufforderung, sich davon fernzuhalten. Enthält der Text Lob, so wird dies als Gebot verstanden, eine Handlung auszuführen; und wenn die geforderte Handlung notwendig ist, um die göttliche Ordnung umzusetzen, oder wenn ihre Vernachlässigung dazu führen würde, dass das göttliche Gesetz aufgegeben wird, dann ist dies bindend. Diese Ahadith informieren uns außerdem darüber, dass diejenigen, die die Angelegenheiten der Muslime führen, die Khulafa’ sind, was einen Auftrag zu ihrer Einsetzung bedeutet. Sie beinhalten außerdem das Verbot, dass sich Muslime von der Autorität trennen. Das bedeutet die Pflicht, dass der Muslim dem Khalifah Macht, d. h. Autorität, verschafft. Der Gesandte Allahs (pbuh) hat den Muslimen jedoch befohlen, den Khulafa’ zu gehorchen und jene zu bekämpfen, die ihre Autorität bestreiten, was bedeutet, dass es eine Pflicht ist, einen Khalifah einzusetzen und seine Khilafah zu schützen, indem man gegen jene kämpft, die seine Autorität bestreiten. Muslim überliefert, dass der Gesandte Allahs (pbuh) sagte:

“If anybody sees in his Ameer something which displeases him, he should remain patient, for he who separates himself from the authority of Islam (Sultan) by even so much as a hand span and dies thereupon, he would die the death of the days of ignorance.” In these Ahadith, there is a description of the Khaleefah as being a shield, i.e. a protection. The description of the Imam as a shield is an indication of the benefits of the existence of the Imam; therefore it is a command. This is because when Allah (swt) or His Messenger (pbuh) informs us about something that includes a rebuke this is taken as a command of prohibition i.e. to abstain from it. When the text contains praise it is taken as a command to perform an action; and if the commanded action is necessary to implement the divine rule, or if its neglect would cause the divine law to be abandoned, then this is decisive. These Ahadith also inform us that those who run the affairs of the Muslims are the Khulafaa’, which means a command of appointing them. They also include the prohibition of Muslims separating themselves from authority. This means the obligation that the Muslim establishes power, i.e. authority to the Khaleefah. However, the Messenger of Allah (pbuh) ordered the Muslims to obey the Khulafaa’ and to fight those who dispute with them regarding their authority, which means that it is an obligation to appoint a Khaleefah and protect his Khilafah by fighting those who dispute his authority. Muslim reported that the Messenger of Allah (pbuh) said:

Was den Idschmaa' der Gefährten betrifft, so kamen sie (möge Allah mit ihnen zufrieden sein) überein, dass es notwendig sei, nach dem Tod des Gesandten Allahs (ﷺ) einen Nachfolger (d. h. einen Khalifen) einzusetzen. Sie waren sich alle einig, Abu Bakr als Nachfolger zu bestimmen, und nach dessen Tod 'Umar als Nachfolger zu ernennen, und nach dem Tod 'Uthmans 'Ali als seinen Nachfolger einzusetzen. Der Idschmaa' der Gefährten über die Einsetzung eines Khalifen zeigte sich nachdrücklich beim Tod des Gesandten Allahs (ﷺ), als sie sich damit beschäftigten, einen Nachfolger für ihn zu bestimmen, obwohl bekannt ist, dass die Bestattung des Verstorbenen nach seinem Tod verpflichtend ist. Ebenso ist es denjenigen, die mit der Vorbereitung der Bestattung betraut sind, untersagt, sich mit etwas anderem zu befassen, bis sie die Bestattung abgeschlossen haben. Dennoch beschäftigten sich einige Gefährten mit der Einsetzung eines Khalifen, obwohl sie verpflichtet gewesen wären, sich mit der Vorbereitung der Bestattung des Gesandten Allahs (ﷺ) zu befassen. Andere Gefährten schwiegen hierzu und beteiligten sich an der Verzögerung der Bestattung um zwei Nächte, obwohl sie die Möglichkeit gehabt hätten, die Verzögerung abzulehnen und den Gesandten Allahs (ﷺ) zu bestatten. Dieses Verhalten der Gefährten ist daher ein Beleg für den Idschmaa', sich mit der Einsetzung des Khalifen statt mit der Bestattung des Verstorbenen zu beschäftigen. Dies wäre nicht rechtmäßig gewesen, wenn die Einsetzung eines Khalifen nicht verpflichtender gewesen wäre als die Bestattung des Verstorbenen. Ferner stimmten alle Gefährten während ihres gesamten Lebens der Pflicht zu, einen Khalifen einzusetzen. Obwohl sie sich zeitweise darüber uneinig waren, welche Person als Khalif gewählt werden sollte, waren sie sich niemals uneinig darüber, dass ein Khalif eingesetzt werden müsse, sei es nach dem Tod des Gesandten Allahs (ﷺ) oder nach dem Tod eines jeden der rechtgeleiteten Khalifen. Demnach ist der Idschmaa' der Gefährten ein starker und eindeutiger Beweis dafür, dass die Einsetzung eines Khalifen verpflichtend ist.

As for the Ijmaa’ of the Sahabah, they (may Allah (swt) be pleased with them) agreed upon the necessity of establishing a successor (ie. Khaleefah), to the Messenger of Allah (pbuh), after his (pbuh) death. They all agreed to appoint a successor to Abu Bakr, and upon his death, appointing ‘Umar as successor and upon ‘Uthman’s death to appoint ‘Ali as a successor to him. The Ijmaa’ of the Sahabah on the appointment of a Khaleefah manifested itself emphatically upon the death of the Messenger of Allah (pbuh) where they busied themselves in appointing a successor to him even though it is known that the burial of the dead person after his death is obligatory. It is also prohibited upon those in charge of preparing the burial to engage themselves in anything else until they completed the burial. Despite this, some of the Sahabah engaged themselves in appointing a Khaleefah, even though they were obliged to engage themselves in preparing the burial of the Messenger of Allah (pbuh). Other Sahabah kept silent about this and participated in the delaying of the burial for two nights, despite having the ability to deny the delay and to bury the Messenger of Allah (pbuh). This action of the Sahabah is therefore an evidence of Ijmaa’ of busying themselves in the appointment of the Khaleefah instead of the burial of the dead person. This could not have been legitimate unless the appointment of a Khaleefah was more obligatory than the burial of the dead person. Furthermore, all of the Sahabah consented throughout their lives, upon the obligation of appointing the Khaleefah. Although at sometimes they differed about the person who should be selected as a Khaleefah, they never disagreed about the fact that a Khaleefah must be appointed, whether in the wake of the death of the Messenger of Allah (pbuh) nor after the death of each of the Khulafaa’ Ar-Rashidoon. Accordingly, the Ijmaa’ of the Sahabah is both strong and clear evidence that the appointment of a Khaleefah is obligatory.

„Die besten eurer Imame sind jene, die ihr liebt und die euch lieben, für die ihr betet und die für euch beten; die schlechtesten eurer Imame aber sind jene, die ihr hasst und die euch hassen, die ihr verflucht und die euch verfluchen. Wir fragten: O Gesandter Allahs! Sollen wir ihnen dann nicht den Krieg erklären? Er sagte: Nein, solange sie unter euch das Gebet verrichten.“ [Überliefert von Muslim von Auf ibn Malik] Dieser Hadith unterrichtet ausdrücklich über gute und schlechte Herrscher und über das Verbot, gegen sie aufzubegehren, solange sie das Gebet unter euch verrichten. Denn das Verrichten des Gebets bedeutet die Aufrechterhaltung der Religion und die Umsetzung ihrer Vorschriften. Daher steht die Pflicht der Muslime, einen Khalifen einzusetzen, der die Regeln des Islam umsetzt und seine Botschaft verbreitet, außer jedem Zweifel, was ihren Beweis in den authentischen Texten der Scharia betrifft. Darüber hinaus ist diese Pflicht verbindlich, weil Allah (swt) den Muslimen auferlegt hat, die Autorität des Islam zu errichten und die Einheit der Muslime zu bewahren. Dennoch ist diese Pflicht eine kollektive: Wenn einige Menschen sie erfüllen, ist die Pflicht erfüllt und die Verantwortung von der übrigen Umma genommen. Hat jedoch ein Teil der Umma diese Pflicht nicht erfüllt, obwohl er alle dafür erforderlichen Schritte unternommen hat, bleibt sie allen Muslimen als Verpflichtung auferlegt, und niemand ist von ihr befreit, solange die Muslime ohne einen Khalifen bleiben.

“The best of your Imams are those whom you love and they love you, and you pray for them and they pray for you, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you, and you curse them and they curse you. We asked: O Messenger of Allah! Shall we not then declare war on them? He said: No, as long as they establish Salah amongst you.” [Narrated by Muslim from Auf ibn Malik] This hadith explicitly informs about the good and bad leaders, and the prohibition of revolting against them as long as they established the salah. For establishing salah indicates upholding the deen and implementing its rules. Therefore the obligation upon Muslims to appoint a Khaleefah to implement the rules of Islam and to convey its message is beyond any doubt, with regards to its proof in the sound Shari’ah texts. Furthermore, this duty is obligatory because Allah (swt) made it compulsory upon Muslims to establish the authority of Islam and to protect the unity of the Muslims. However, this duty is a collective one; if some of the people accomplished it the duty would be fulfilled and the responsibility would be discharged from the rest of the Ummah. But if a section of the Ummah failed to accomplish this duty, though they undertook all the steps required to fulfil it, then it would remain as an obligation upon all the Muslims, and no one would be relieved of the duty as long as the Muslims remained without a Khaleefah.

Es ist eine der schwersten Sünden, es zu unterlassen, für die Muslime einen Khalifen einzusetzen, denn es bedeutet, eine der wichtigsten Pflichten des Islam nicht zu erfüllen. Denn auf dieser Pflicht ruht die Umsetzung der Regeln der Religion (Deen) und die eigentliche Existenz des Islam im Leben der Menschen. Die Muslime würden eine schwere Sünde begehen, wenn sie es unterließen, sich einen Khalifen zu verschaffen. Kämen sie alle überein, die Pflicht aufzugeben, fiele die Sünde auf jeden einzelnen Muslimen der ganzen Welt. Wenn aber einige Muslime sich daran machen, einen Khalifen einzusetzen, während andere es nicht tun, fällt die Sünde von den Schultern derjenigen ab, die sich um die Einsetzung des Khalifen bemühen, und die Pflicht bleibt bei ihnen bestehen, bis der Khalif eingesetzt ist. Die Mitwirkung an der Arbeit zur Erfüllung der Pflicht befreit von der Sünde, die Erfüllung zur rechten Zeit hinausgezögert und sie versäumt zu haben. Das liegt an der tätigen Mitwirkung an ihrer Verwirklichung und an der Abneigung dagegen, an ihrer Verwirklichung gehindert zu werden. Diejenigen, die sich nicht an der Arbeit zur Erfüllung der Pflicht beteiligen, werden nach drei Tagen ab dem Weggang des Khalifen bis zu dem Tag, an dem der nächste Khalif eingesetzt wird, sündig. Das liegt daran, dass Allah (swt) ihnen eine Pflicht anvertraut hat, die sie weder ausgeführt noch an der sie sich beteiligt haben. Somit haben sie gesündigt und verdienen die Strafe und Schande von Allah (swt). Die Sünde fällt ihnen gewiss zur Last, weil sie es unterlassen haben, an der Einsetzung des Khilafah zu arbeiten, oder die Handlungen, die sie naturgemäß herbeiführen würden, nicht ausgeführt haben. Das liegt daran, dass jeder Muslim, der eine seiner Pflichten nicht erfüllt, offensichtlich Strafe verdient, besonders die Pflicht, durch die andere Pflichten umgesetzt werden, die Regeln der Religion etabliert werden und das Wort Allahs (swt) in den Ländern des Islam und in der ganzen Welt erhoben wird.

To refrain from appointing a Khaleefah for Muslims is one of the gravest sins, for it is an abstention from fulfilling one of the most important duties of Islam. For upon this duty, rests the implementation of the rules of the deen and the very existence of Islam in life’s affairs. The Muslims would be committing a grave sin if they refrained from establishing a Khaleefah for themselves. If they all agreed to abandon the duty, the sin would fall upon every single Muslim in the entire world. If however some of the Muslims embarked upon the work to establish a Khaleefah whilst others did not, the sin would fall from the shoulders of those who work to establish the Khaleefah and the duty would remain upon them until the Khaleefah is appointed. The involvement in the work to accomplish the duty would remove the sin of delaying the accomplishment of the duty in its due time and the failure to fulfill it. This is because of the involvement in performing it and the dislike of being prevented from its accomplishment. Those who do not participate in the work to accomplish the duty will be sinful after three days from the departure of the Khaleefah until the day the next Khaleefah is appointed. This is because Allah (swt) has entrusted them with a duty they neither carried out nor participated in. Thus, they committed a sin and deserve the punishment and disgrace from Allah (swt). The sin would duly fall upon them for abstaining from working to establish the Khilafah, or from performing the actions that would naturally accomplish it. This is because any Muslim who fails to perform any of his duties quite evidently deserves punishment, particularly the duty by which other duties are implemented, the rules of the deen are established and the word of Allah (swt) is raised high in the lands of Islam and throughout the whole world.