ज़कात के फ़ंड उन फ़ंडों में से हैं जो बैतुल-माल (राजकोष) में रखे जाते हैं। ज़कात अपनी वसूली, अपनी एकत्रित राशि और अपने खर्च के संदर्भ में अन्य फ़ंडों से भिन्न है। वसूली के संदर्भ में, यह केवल मुसलमानों की संपत्ति से वसूल की जाती है, गैर-मुसलमानों से नहीं। यह कोई सामान्य कर भी नहीं है, बल्कि इस्लाम के स्तंभों में से एक है। इसके अलावा, यह एक ऐसी संपत्ति है जिसे अदा करने से नमाज़, रोज़े और हज की तरह आध्यात्मिक मूल्य प्राप्त होता है, और यह मुसलमान पर लागू होने वाली एक व्यक्तिगत फ़र्ज़ (अनिवार्य दायित्व) है।

Zakat funds are one of the funds that are placed in the Treasury. Zakat is different from the other funds in regards with its collection, in regards of with its collected amounts and in regards with its spending. In regards with its collection, it is collected from the properties of the muslims only and not from the non-muslims. It is, as well, not a general tax, rather one of the pillars of Islam. Besides that, it is a property, paying of which achieves a spiritual value, like the prayer, fasting and the hajj, and it is an individual obligation paid by the Muslim.

फिर भी ज़कात की वसूली न तो राज्य की ज़रूरतों के अनुसार होती है, न ही समाज के हित के अनुसार, जैसा कि उम्मत से वसूले जाने वाले अन्य सभी प्रकार के धन के साथ होता है। यह बल्कि एक विशेष प्रकार का धन है जिसे बैतुल-माल (राजकोष) में जमा करना अनिवार्य है, चाहे उसकी ज़रूरत हो या न हो। जब मुसलमान के माल पर ज़कात वाजिब हो जाए, तो वह इस दायित्व से मुक्त नहीं होता कि उसे अदा करे। उस मुसलमान पर इसका अदा करना अनिवार्य है जो निसाब (ज़कात के योग्य न्यूनतम राशि) का मालिक हो, उसके कर्ज़ और उसकी ज़रूरतों को घटाने के बाद। ज़कात गैर-मुसलमान पर अनिवार्य नहीं है। हालाँकि यह नाबालिग और पागल पर अनिवार्य है, क्योंकि इमाम अत-तिर्मिज़ी ने अब्दुल्लाह इब्न अम्र से रिवायत किया है कि रसूलुल्लाह ﷺ ने फ़रमाया: "जो किसी अनाथ का संरक्षक बने जिसके पास माल हो, तो उसे चाहिए कि उस माल से व्यापार करे और उसे छोड़ न दे, यहाँ तक कि सदक़ा (ज़कात) उसे खा जाए", यानी उसे छोड़ न दे यहाँ तक कि उस पर ज़कात अदा करते-करते वह पूरा नष्ट हो जाए। चूँकि ज़कात व्यक्ति के स्वामित्व वाले माल पर अनिवार्य है, इसलिए यह एक आर्थिक इबादत है, शारीरिक इबादत नहीं।

Yet the levying of Zakat does not proceed in conformity with the needs of the State, nor according with the interest of society as is the case with all the other types of funds levied from the Ummah. It is rather a specific type of fund that must be paid to the Treasury, whether there was a need for it or not. The muslim is not absolved of the duty to pay the Zakat when it becomes due on his wealth. Its payment is obligatory on the Muslim who owns the Nisab (minimum amount eligible for Zakat), after deducting his debts and his needs. Zakat is not an obligation upon the non-Muslim. It is however an obligation upon the adolescent and the insane, because At-Tirmidhi reported on the authority of Abdullah Ibn Amru that the Messenger of Allah (pbuh) said: “He who acts as guardian for an orphan who has property, let Him trade in that property and not leave it until the Sadaqah devours it”, meaning that He should not leave it until it all perishes from paying Zakat upon it. As Zakat is an obligation upon the wealth owned by the individual, it is therefore a monetary worship and not a physical worship.

जहाँ तक वसूली जाने वाली राशि का प्रश्न है, यह एक निश्चित राशि है जो न बढ़ती है और न घटती है। इसे सोने, चाँदी और व्यापारिक वस्तुओं पर दसवें हिस्से का एक चौथाई (2.5%) निर्धारित किया गया है। यह राशि एक निश्चित मात्रा से ली जाती है, जिसे निसाब कहते हैं, या उससे अधिक पर। निसाब या तो 200 चाँदी के दिरहम के बराबर है या 20 सोने के मिस्क़ाल के बराबर। सोने का मिस्क़ाल शरीअत के अनुसार मान्य दीनार के बराबर है, जिसका वज़न 20 कैरेट है, और जो 4.25 ग्राम सोने के बराबर है। अतः सोने का निसाब 85 ग्राम सोने के बराबर होगा। चाँदी का दिरहम 2.975 ग्राम के बराबर है, इसलिए चाँदी का निसाब 595 ग्राम चाँदी होगा। यदि राशि निसाब से कम हो, तो उसमें से कुछ नहीं लिया जाएगा। रिकाज़ (खनिज आदि) की ज़कात एक-पाँचवाँ हिस्सा है। अनाज, जैसे गेहूँ और उसके समान चीज़ें, तथा पशु, जैसे ऊँट, गाय और भेड़-बकरी, के निसाब की मात्रा और उनमें से क्या लिया जाना चाहिए, इसका विस्तृत वर्णन विद्वानों ने किया है।

As for the amount levied, this is a specific amount which does not increase or decrease. It has been determined as a quarter of the tenth (2.5%) in gold and silver and the commercial commodities. The amount is levied from a specific sum, which is the Nisab or over. The Nisab equates to either 200 silver Dirhams or 20 gold Miskals. The gold Miskal is equal to a Shari’ah approved dinar, whose weight is 20 carats, which is equal to 4.25 grams of gold. Hence, the Nisab would be equal to 85 grams of gold. As for the silver dirham, it is equal to 2.975 grams, thus the Nisab of silver would be 595 grams of silver. If the amount was less than the Nisab, nothing would be taken from it. As for the Rikaz (ore etc..), its Zakat is a fifth. For cereals, such as wheat and the like, and cattle, such as camels, cows and sheep, the Scholars have explained the amount of their Nisab and what should be taken from them in detail.

जहाँ तक ज़कात के व्यय और उसके खर्च के मदों का संबंध है, इन्हें भी एक निश्चित सीमा द्वारा निर्धारित किया गया है; अतः इसे उन आठ श्रेणियों के अलावा नहीं दिया जा सकता जिनका उल्लेख अल्लाह (swt) ने क़ुरआन में किया है। अल्लाह (swt) फ़रमाता है:

As for the disposal of Zakat and the areas of its expenditure, these have also been determined by a specific limit; thus it could not be paid except for the eight categories Allah (swt) mentioned in the Qur’an. Allah (swt) says:

“निस्संदेह सदक़ात केवल फ़क़ीरों के लिए हैं, और मिसकीनों के लिए, और उन कर्मचारियों के लिए जो उन्हें एकत्र करते हैं, और उन लोगों के लिए जिनके दिलों को नरम करना है, और गुलामों को आज़ाद कराने में, और कर्ज़दारों के लिए, और अल्लाह के मार्ग में (जिहाद) और मुसाफ़िरों के लिए।” [अत-तौबा: 60] जहाँ तक फ़क़ीरों की बात है, वे वे लोग हैं जिनके पास कुछ धन है, परंतु उनका ख़र्च उनकी मिल्कियत से अधिक है। मिसकीन वे हैं जिनके पास न धन है और न कोई आय। अल्लाह (SWT) फ़रमाता है:

“The alms are only for the poor, and the needy, and those who collect them, and those whose hearts are to be reconciled and to free the slaves, and the debtors, and for the way of Allah (Jihad) and for the wayfarers.” [At-Tauba: 60] As for the poor, they are those who have money, but their expenses are higher than what they own. The needy are those with no money and no income. Allah (swt) says:

या धूल में पड़ा हुआ निर्धन (मिस्कीन) [Al-Balad: 16]

“Or the indigent (miskeen) in the dust” [Al-Balad: 16]

जहाँ तक उन लोगों का सवाल है जो इसके लिए नियुक्त हैं, वे वे हैं जो ज़कात वसूल करते हैं और उसे बाँटते हैं। जिनके "दिलों को जोड़ा जाना है" वे वे लोग हैं जिन्हें राज्य उचित समझे कि उन्हें ज़कात में से दिया जाए, ताकि इस्लाम में उनके क़दम मज़बूत हों। "बंधन में जकड़े हुए" लोग ग़ुलाम हैं; उन्हें धन दिया जाता है ताकि वे आज़ाद हो सकें। यह श्रेणी आज मौजूद नहीं है। "कर्ज़दार" वे लोग हैं जिन पर क़र्ज़ है और जो उसे चुकाने में असमर्थ हैं। "अल्लाह के रास्ते में" का अर्थ जिहाद है; क़ुरआन में जब भी "अल्लाह के रास्ते में" खर्च करने के साथ आया है, उसका अर्थ जिहाद है। "मुसाफ़िर" वह यात्री है जिसका रास्ता कट गया हो। इन आठ श्रेणियों के अलावा किसी और को ज़कात के धन से भुगतान करना हराम है, और ज़कात के धन को राज्य के आर्थिक मामलों पर ख़र्च करना भी हराम है। यदि इन आठ श्रेणियों में से कोई भी न मिले, तब भी ज़कात के धन को किसी और मद में ख़र्च नहीं किया जाना चाहिए; बल्कि उसे बैतुलमाल (राजकोष) में रखा जाए और जब भी ज़रूरत पड़े तब इन आठ श्रेणियों को दिया जाए। ज़कात इमाम या उसके नायब को अदा की जानी चाहिए, क्योंकि अल्लाह (سبحانه وتعالى) फ़रमाता है:

As for those employed for it, they are those who levy and distribute the Zakat. Those whose “hearts have been reconciled” are those the State deems appropriate to give them from the Zakat as an incentive to establish them firmly in Islam. Those in bondage are the slaves; they are given money so that they can be freed. This category is not existent today. Those in debt are indebted who are unable to pay off their debts. In the way of Allah means Jihad; whenever “in the way of Allah” is mentioned in the Qur’an, coupled with spending, its meaning is Jihad. The wayfarer is the traveller who has been cut off. It is forbidden to pay off from the Zakat funds to any other than from these eight categories, and it is also forbidden to spend it upon the economic matters of the State. If none of the eight categories can be found, the Zakat fund should still not be spent on any other area; rather it should be kept in the Treasury and then paid out to the eight categories whenever the need arises. The Zakat should be paid to the Imam or his deputy, for Allah (swt) says:

उनके मालों में से सदक़ा लो, ताकि तुम उन्हें पाक और पवित्र कर सको। [At-Tauba: 103]

“Take alms from their properties so that you might purify and sanctify them” [At-Tauba: 103]

और इसलिए भी कि अबू बक्र ने उनसे ज़कात माँगी, और सहाबा ने इस पर उनसे सहमति जताई, तथा उन्होंने यह नहीं पूछा कि वे ज़कात ग़रीबों को दे रहे हैं या नहीं। जब उन्होंने उन्हें ज़कात देने से इनकार किया, तो उन्होंने उनसे युद्ध किया। ज़कात को इमाम ही उसके हक़दारों तक पहुँचाता है। यहाँ तक कि अगर शासक अन्यायी हों, तब भी ज़कात उन्हें ही सौंपी जानी चाहिए। सुहैल इब्न अबी सालिह से रिवायत है कि उन्होंने कहा: "मैं सअद इब्न अबी वक़्क़ास के पास आया और उनसे कहा: 'मेरे पास कुछ माल है जिस पर मुझे ज़कात देनी है, और ये लोग जैसा कि आप देख रहे हैं (हालात ऐसे हैं), तो आपकी राय में मुझे क्या करना चाहिए?' उन्होंने कहा: 'उन्हीं को दे दो।' फिर मैं इब्न उमर के पास गया और उन्होंने भी यही कहा; फिर मैं अबू हुरैरा के पास गया और उन्होंने भी वही बात कही। फिर मैं अबू सईद के पास गया और उन्होंने भी मुझसे वही बात कही।" (इसे अल-मुग़नी के लेखक ने उद्धृत किया है)। ज़कात किसी काफ़िर को कभी नहीं दी जानी चाहिए, चाहे वह ज़िम्मी हो या नहीं, क्योंकि अल्लाह के रसूल ﷺ ने मुआज़ इब्न जबल से, जब उन्हें यमन भेजा, कहा: "उन्हें बताओ कि अल्लाह ने उन पर उनके माल में सदक़ा फ़र्ज़ किया है, जो उनके धनवानों से लिया जाएगा और उनके ग़रीबों को लौटाया जाएगा," जिसे बुख़ारी ने इब्न अब्बास से रिवायत किया है। इसलिए अल्लाह के रसूल ﷺ ने स्पष्ट किया कि यह उनके ग़रीबों पर ख़र्च किया जाए और यह उनके धनवानों पर फ़र्ज़ किया गया है। हालाँकि काफ़िर को नफ़ली सदक़ा देना जायज़ है, क्योंकि अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) फ़रमाता है:

Also because Abu Bakr demanded Zakat from them; the Sahaba agreed with Him on this and He did not ask them whether they were paying their Zakat to the poor or not. When they refused to pay Zakat to him, He fought them. It is the Imam who pays it to those eligible. Even if the governors are unjust, Zakat should be handed to them. It has been reported on the authority of Suhayl Ibn Abu Salih that He said: “I came to Sa’ad Ibn Abu Waqqas and said to him: “I have some money on which I must pay Zakat, and these people are as you can see, so what do you suggest I do?” He said: “Pay it to them.” So I went to Ibn Umar and He said the same; then I went to Abu Hurayra and He also said the same thing. Then I went to Abu Sa’id and He also said to me the same thing.” (mentioned by the writer of Al-Mughni). Zakat must never be given to a Kafir whether He were a Dhimmi or otherwise, because the Messenger of Allah (pbuh) said to Mu’adh Ibn Jabal when He dispatched Him to Yemen: “Inform them that Allah has imposed upon them a Sadaqah in their wealth, to be taken from their rich and rendered to their poor,” narrated by Bukhari on the authority of Ibn Abbas. Hence, the Messenger of Allah (pbuh) had specified that it should be spent on their poor and that it has been imposed upon their rich. It is, however, permitted to donate to the Kafir a voluntary Sadaqah, for Allah (swt) says:

"और वे भोजन को अपनी आवश्यकता के बावजूद, निर्धन (मिस्कीन), अनाथ और बंदी को खिलाते हैं" [Al-Insan: 8]

“And they give the food, despite their need of it, to the indigent (miskeen), the orphan and the captive” [Al-Insan: 8]

और उस समय के सभी बंदी काफ़िर थे।

and all the captives at the time were Kuffar.