तसर्रुफ़ के अधिकारों में से एक ख़र्च करना (इन्फ़ाक़) है। किसी संपत्ति को ख़र्च करने का अर्थ है उसे बिना किसी बदले के दे देना, जबकि किसी संपत्ति को किसी चीज़ के बदले में देना इन्फ़ाक़ नहीं कहलाता। अल्लाह (SWT) फ़रमाता है:

One of the rights of disposal is spending. Spending a property means granting it without return, while granting a property for something in return is not called spending (Infaq). Allah (swt) says:

"अल्लाह की राह में ख़र्च करो" [अल-बक़रा: 195] अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

“Spend in the way of Allah” [Al-Baqarah: 195] He (swt) said:

“और जो कुछ हमने उन्हें दिया है, उसमें से वे ख़र्च करते हैं” [अल-बक़रा: 3] उसने (SWT) यह भी कहा:

“And of that which We provided to them, they spend” [Al-Baqarah: 3] He (swt) also said:

“जो व्यक्ति सामर्थ्यवान हो, वह अपनी सामर्थ्य के अनुसार खर्च करे” [अत-तलाक़: 7],

“Let the one who is able to spend, spend the best He can” [At-Talaq: 7],

इस्लाम का अपना एक मार्ग है, इसलिए उसने ख़र्च करने (इन्फ़ाक़) के तरीक़े निर्धारित किए और उन पर रोक-टोक के नियम बनाए। उसने माल के मालिक को इस बात की छूट नहीं दी कि वह अपने माल को जैसे चाहे ख़र्च करे। बल्कि उसने उसके माल के उपयोग का तरीक़ा तय किया, चाहे वह उसके जीवन में हो या उसकी मृत्यु के बाद।

Islam follows its own way, so it defined the ways of spending (Infaq) and put checks for these ways. It did not leave the property owner free in his disposal, in a way that He can spend his property as He likes. It rather determined the way of disposal of his property both during his life and after his death.

व्यक्ति द्वारा अपनी संपत्ति का निपटारा, जिसमें वह अपना स्वामित्व बिना किसी प्रतिफल के किसी दूसरे व्यक्ति को सौंप देता है, दो तरह से हो सकता है: या तो उसे लोगों को दे देने के द्वारा, या उसे स्वयं पर और उन लोगों पर खर्च करने के द्वारा जिनके भरण-पोषण की जिम्मेदारी उस पर है। खर्च जीवनकाल में हो सकता है, जैसे दान देना, उपहार देना, सदक़ा, आर्थिक सहायता और नफ़क़ा। यह मृत्यु के बाद भी हो सकता है, जैसे वसीयत। इस्लाम ने इस खर्च में इस प्रकार हस्तक्षेप किया कि उसने मुसलमानों को युद्ध की स्थिति में दुश्मन को कोई अनुदान या उपहार देने से रोका, यदि वह किसी ऐसी चीज़ में हो जो उन्हें मुसलमानों के विरुद्ध मज़बूत करे। इस स्थिति में उसने मुसलमानों को दुश्मन को सदक़ा देने से भी रोका। इस्लाम ने मुसलमान को अनुदान, दान या उपहार देने से भी रोका, जब तक वह अपने लिए और अपने परिवार के लिए इतना न रख ले जो उन्हें संतुष्ट और दूसरों पर निर्भरता से मुक्त रखे। यदि उसने इसके विपरीत किया, तो उसका उपहार और अनुदान रद्द माना जाएगा। अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: "सबसे अच्छा सदक़ा वह है जो तुम्हें ज़रूरतमंद न छोड़े, और तुम उन लोगों से शुरुआत करो जिनका (आर्थिक रूप से) भरण-पोषण तुम्हारे ज़िम्मे है," इसे बुख़ारी ने अबू हुरैरा से रिवायत किया है। अद-दारिमी ने जाबिर बिन अब्दुल्लाह से रिवायत किया कि उन्होंने कहा: "हम अल्लाह के रसूल ﷺ के पास थे कि एक व्यक्ति उनके पास आया, जिसके हाथ में सोने का एक अंडे जैसा टुकड़ा था, जो उसने किसी युद्ध में पाया था। अहमद ने कहा, यह किसी खान में मिला था, और यह सही है। उस व्यक्ति ने कहा, 'ऐ अल्लाह के रसूल, इसे मुझसे सदक़ा के रूप में ले लीजिए। अल्लाह की क़सम, मेरे पास इसके सिवा कोई संपत्ति नहीं है।' नबी ﷺ ने उससे अपना चेहरा फेर लिया। फिर वह व्यक्ति नबी ﷺ की बाईं ओर से आया और पहले की तरह कहा, फिर वह सामने से आया और उसे फिर दोहराया। तब नबी ﷺ ने गुस्से में फ़रमाया, 'इसे मेरे पास लाओ,' और उसे इस तरह फेंका कि अगर वह उन्हें लग जाता तो उन्हें चोट या घाव पहुँचा देता, और फ़रमाया, 'तुम में से कोई व्यक्ति जानबूझकर अपनी सारी संपत्ति सदक़ा क्यों कर देता है, जबकि उसके पास इसके सिवा कुछ नहीं है, और फिर वह लोगों से माँगने बैठ जाता है?'" निश्चय ही सदक़ा (दान) बेनियाज़ी (आत्मनिर्भरता) से होता है। उसे लो, क्योंकि हमें उसकी कोई ज़रूरत नहीं।’ उस व्यक्ति ने अपना माल ले लिया।”’ वह बेनियाज़ी जो व्यक्ति अपने और अपने परिवार के लिए छोड़ता है, वह उतनी है जो उनकी बुनियादी ज़रूरतें पूरी करे; यानी खाना, कपड़ा, घर, और वे आरामदायक चीज़ें भी जो उसके सामान्य जीवन-स्तर के अनुसार ज़रूरी समझी जाती हैं। माल की वह मात्रा वही है जो उसके समान लोगों में प्रचलित सामान्य जीवन-स्तर के अनुसार उसे संतुष्ट करे। इसका अनुमान उसकी सामान्य ज़रूरतों के आधार पर लगाया जाता है, ताकि वह जीवन-स्तर बना रहे जिस पर वह, उसका परिवार और उनके जैसे लोग जीते हैं। अल्लाह (SWT) के इस कथन के संबंध में:

The individual’s disposal of his property through transmitting his ownership to another person without return, could be through giving it to people or through spending it upon himself and upon those He is responsible to support them financially. Spending could be done during his life, like granting, gifting, charity, financial support and Nafaqah. It could also be after his death, like the will. Islam intervened in this spending, in such a way that it prevented the Muslims from granting or a gift given to the enemy, in case of war, in anything that strengthens them against Muslims. It even prevented Muslims from giving charity to the enemy in that case. Islam also prevented the Muslim from giving grants, donations or gifts unless He keeps for himself and for his family that which keeps them satisfied and free from dependency upon others. If He did otherwise, then his gift and grant would be cancelled. The Messenger of Allah (pbuh) said: “The best charity (is) that which leaves you not needy, and you start by giving charity to those whom you (financially) support”, narrated by Bukhari from Abu Hurairah. Ad- Darimi narrated from Jabir ibn Abdullah that He said: “While we were with the Messenger of Allah (pbuh) a man came to him, holding an egglike piece of gold, which He gained in one of the battles. Ahmad said, it was in one of the mines, which is true. The man said, ‘O Messenger of Allah, take it from me as charity. By Allah I have no property other than it.’ The Prophet (pbuh) turned his face away from him. Then the man came from the left of the Prophet, and said as before, then He came from the front of Him and repeated it again. The Prophet (pbuh) then said angrily, ‘Let me have it’, and He threw it at Him in such a way that if it had touched Him it would have hurted or wounded him, and said ‘(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people? Indeed charity is out of sufficiency. Take yours, for we have no need for it.’ The man took his property.”’ The sufficiency which the person leaves for himself and his family is that which meets their basic needs; that is the foodstuff, dress, home including the luxuries which are considered necessary for Him according to his usual standard of living. That is the amount of property which satisfies Him according to the usual standard known amongst people of his like. This is assessed according to his usual needs, maintaining the standard of living at which he, his family and similar people live. In regard with what Allah (swt) says:

...परन्तु वे अपने ऊपर उन्हें प्राथमिकता देते थे, यद्यपि स्वयं उनकी अपनी दशा ग़रीबी की थी।" [अल-हश्र: 9],

...but prefer (the Emigrants) over themselves, though poverty was their lot.” [Al-Hashr: 9],

इसका अर्थ यह नहीं है कि वे भले ही गरीबी में हों, जैसा कि समझा जा सकता है। इसका अर्थ यह है कि भले ही उन्हें अपनी बुनियादी ज़रूरतों से अधिक की आवश्यकता हो। इसका प्रमाण यह है कि नबी ﷺ ने गरीबों को सदक़ा दिया, और उन्होंने केवल उन्हीं को सदक़ा देने से रोका जिन्हें धन की कोई आवश्यकता नहीं थी। आयत में "ख़सासा" शब्द भाषाई दृष्टि से घर के "ख़सास" से संबंधित है, जो उसमें मौजूद छेद या दरारें होती हैं। इसलिए पूरी आयत यह है:

This does not mean that even if they were in poverty as it might be thought. It rather means, even if they had a need for more than their basic needs. The evidence for that is that the Prophet (pbuh) gave charity for those who were in poverty, and He did not exclude from giving charity except those who had no need for property. The word Khasasa in the verse, linguistically relates to the Khasas of the house which are the gaps or openings in it. So the entire verse is:

“…और वे अपने दिलों में उन चीज़ों की कोई चाह नहीं रखते जो (muhajireen) को दी गई हों, बल्कि उन्हें अपने ऊपर प्राथमिकता देते हैं, चाहे स्वयं उन पर ग़रीबी ही क्यों न आ पड़ी हो…” [अल-हश्र: 9].

“… and entertain no desire in their hearts for things given to the (emigrants), but give them preference over themselves, even though poverty was their own lot …” [Al-Hashr: 9].

इस प्रश्न का अर्थ यह है: पैग़म्बर (ﷺ) के इन कथनों में दान देने की मनाही से क्या मतलब है: "दान ज़रूरत से ज़्यादा में से होता है" (ﷺ नहीं, यह कथन पैग़म्बर का है), और "(क्यों) तुम में से कोई अपना माल जानबूझकर दान में दे देता है, जबकि उसके पास उसके सिवा कुछ नहीं होता, और फिर वह लोगों से माँगने बैठ जाता है", ये दोनों अद-दारमी द्वारा वर्णित एक हदीस से हैं। क्या इसका मतलब यह है कि जो गरीब व्यक्ति अपनी बुनियादी ज़रूरतें पूरी नहीं करता, उसे अपनी बुनियादी ज़रूरतों के लिए आवश्यक चीज़ें दान में देने की अनुमति नहीं है? क्योंकि दान ज़रूरत से ज़्यादा में से होना चाहिए, यानी वह माल जो उसे लोगों से माँगने से बचाए और उसकी बुनियादी ज़रूरतें पूरी करे। लेकिन जिस व्यक्ति के पास उसकी बुनियादी ज़रूरतों से अधिक माल है, और बुनियादी ज़रूरतें पूरी करने के बाद उसे अपनी विलासिता जैसी बुनियादी ज़रूरतों से ज़्यादा ज़रूरतें पूरी करनी हों, तो ऐसे व्यक्ति के लिए बेहतर है कि वह उस अतिरिक्त माल को गरीबों को दान देकर उन्हें अपने ऊपर प्राथमिकता दे, भले ही वह अपनी विलासिता पूरी करने के लिए उस माल का मोहताज हो।

What is meant by the prohibition of giving charity in the sayings of the Prophet (pbuh): “Charity is out of sufficiency”, and “(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people”, both from a Hadith narrated by Ad-Darimi, is that the poor person who does not fulfil his basic needs is not allowed to give in charity things necessary for meeting his basic needs. Because charity must be out of sufficiency i.e. that which keeps Him in no need to people for satisfying his basic needs. But as for the person who has property in excess of his basic needs, and after satisfying his basic needs He sees that He is in need to satisfy more than his basic needs, like luxuries, it is preferable for such a person to prefer the poor people over himself, by giving that excess of property as charity to the poor though He needs such property to satisfy his luxuries.

इस्लाम ने मरणासन्न व्यक्ति को यह भी रोका है कि वह मृत्यु के समय कोई दान, उपहार या वसीयत करे। अगर उसने मृत्यु के समय कोई दान, उपहार या वसीयत की, तो उसमें से केवल एक तिहाई ही लागू किया जाता है। अद-दारक़ुतनी ने अबू अद-दरदा से वर्णन किया कि उन्होंने कहा: अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: "अल्लाह ने तुम्हें मृत्यु के समय अपनी संपत्ति का एक तिहाई (वितरित करने की) अनुमति दी है, ताकि तुम्हारी नेकियों (हसनात) में वृद्धि हो और उसे तुम्हारे (अच्छे) कर्मों में बढ़ोतरी बना दे।" इमरान बिन हुसैन ने वर्णन किया कि "अंसार के एक व्यक्ति ने मृत्यु के समय अपने छह गुलामों को आज़ाद कर दिया, जबकि उसके पास उनके अलावा कोई संपत्ति नहीं थी। नबी ﷺ ने उन्हें बुलाया, उन्हें तीन बराबर भागों में बाँटा और उन पर क़ुरआ (पर्ची) डाली, जिससे उनमें से दो को आज़ाद किया गया और चार को गुलाम के रूप में रखा गया।" अतः यदि गुलाम आज़ाद करना, जिसे शरीअत ने प्रोत्साहित किया है, लागू नहीं किया गया, तो अन्य कार्य तो और भी अधिक इसी प्रकार माने जाएँगे।

Islam also prevented the person from granting, gifting or giving as a will when He is dying. In the case where He gives a grant, gift or will when He was dying, then only one third of what He gave is actually executed. Ad- Daraqutni narrated from Abu Ad-Dardaa that He said: The Prophet (pbuh) of Allah (swt) said: “Allah allowed you one third of your property (to distribute) at the time of dying to increase in your good things (Hasanat), so as to make it an increment in your (good) deeds.” Imran ibn Hussain narrated “that a man from the Ansar set free his six slaves when He was dying, while He had no property other than them. The Prophet (pbuh) called them, divided them into three equal parts and drew lot on them thus setting free two of them and keping four as slaves.” So if setting slaves free, a matter which Shar’a encouraged, was not executed, then other actions are even more so similarly considered.

यह सब संपत्ति को लोगों को देकर उसके निपटारे के संबंध में है। किंतु जहाँ तक संपत्ति को स्वयं पर और उन पर ख़र्च करने की बात है जिनका ख़र्च उठाना उसकी ज़िम्मेदारी है, तो इस्लाम ने इस मामले को संबोधित किया है और इसके लिए एक उचित मार्ग निर्धारित किया है। तदनुसार, उसने व्यक्ति को कुछ चीज़ों से मना किया है, जो इस प्रकार हैं:

All this is in regard to the disposal of the property by giving it to people. But as for the disposal of property through spending it upon oneself and upon those He is responsible to spend on, Islam addressed this matter and outlined a proper way for it. Accordingly, it prohibited the person from certain things, as follows:

उसने व्यक्ति को अपव्यय (अत्यधिक खर्च) करने से मना किया, और इसे सफ़ाह (मूर्खता) माना, जिसके लिए ज़रूरी है कि मूर्ख और अपव्ययी व्यक्ति को उसकी संपत्ति के उपयोग से रोका जाए, उस पर पाबंदी लगाई जाए (यानी उस पर हज्र किया जाए) और उसके हित में उसकी संपत्ति का प्रबंध करने के लिए उसका एक संरक्षक नियुक्त किया जाए। अल्लाह (स्वत) ने फ़रमाया:

A. It prohibited the person from being prodigal (excessive) in spending, and it considered that as foolishness (Safah) which requires preventing the foolish person and squanderer from disposal of his property by restricting Him (i.e. making Hajr on him) and appointing a guardian over Him to dispose of his properties in his interest. Allah (swt) said:

"और अपना वह धन मूर्खों को न दो जिसे अल्लाह ने तुम्हारे लिए प्रबंधन का साधन बनाया है; बल्कि उसमें से उन्हें खिलाओ और पहनाओ।" [अन-निसा: 5],

“Give not to the foolish your wealth, which Allah has assigned to you to manage; but feed and clothe them from it.” [An-Nisa: 5],

तो अल्लाह (SWT) ने नासमझ व्यक्ति को उसकी संपत्ति के निपटान का अधिकार देने से मना किया, और उसे केवल उसमें से खिलाए और पहनाए जाने का अधिकार दिया। अल्लाह (SWT) ने यह भी कहा:

So Allah (swt) prohibited the right of disposal of property to the foolish and He gave Him only the right to be fed and clothed from it. Allah (swt) also said:

“परन्तु यदि ऋणी व्यक्ति मूर्ख या दुर्बल हो, या स्वयं लिखवाने में असमर्थ हो, तो उसका संरक्षक न्यायपूर्वक लिखवाए।” [अल-बक़रा: 282],

“But if He who owes the debt was foolish or weak or unable himself to dictate, then let the guardian of his interests dictate in (terms of) equity.” [Al-Baqarah: 282],

तो अल्लाह (SWT) ने नादान लोगों की सरपरस्ती (संरक्षण) को वाजिब (अनिवार्य) बना दिया है। अल-मुग़ीरा इब्न शुअबा से रिवायत है कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने "माल को बर्बाद करने से मना फ़रमाया", यह हदीस का एक हिस्सा है जिसे अद-दारिमी, बुख़ारी और मुस्लिम ने रिवायत किया है।

So Allah (swt) made guardianship upon the foolish a duty (Wajib). Al Mughira ibn Shu’aba narrated that the Messenger of Allah (pbuh) “prohibited wasting the property”, a part of a Hadith narrated by Ad- Darimi, Bukhari and Muslim.

अपव्यय (इस्राफ़) और बर्बादी (तब्ज़ीर) दो ऐसे शब्द हैं जिनके भाषिक अर्थ भी हैं और शरई अर्थ भी। लोगों में भाषिक अर्थ प्रचलित हो गया और शरई अर्थ से अलग हो गया। इसलिए उन्होंने इन दोनों शब्दों की व्याख्या उस तरह करनी शुरू कर दी जो शरीअत के अभिप्राय से भिन्न है। जहाँ तक उनके भाषिक अर्थ की बात है, इस्राफ़ का अर्थ है संयम की सीमा को लांघना, जो मध्यम मार्ग के विपरीत है। और तब्ज़ीर का अर्थ है धन को व्यर्थ गँवाना और नष्ट कर देना। शरई अर्थ में इन दोनों शब्दों का मतलब है धन (संपत्ति) को उस चीज़ में ख़र्च करना जो अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) ने हराम ठहराई है। अतः जो कुछ अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) द्वारा जायज़ ठहराए या पसंद किए गए तरीके से ख़र्च किया जाए, वह इस्राफ़ या तब्ज़ीर नहीं माना जाएगा, चाहे वह थोड़ा हो या अधिक। और जो कुछ अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) द्वारा मना किए गए तरीके से ख़र्च किया जाए, वह इस्राफ़ और तब्ज़ीर होगा, चाहे वह थोड़ा हो या बहुत। यह वर्णित है कि अज़-ज़ुहरी अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) के इस कथन की व्याख्या करते हुए कहा करते थे:

Prodigality (Israf) and squandering (Tabdheer) are two words that have linguistic and divine (Shar’i) meanings. The linguistic meaning prevailed amongst the people, and became detached from the divine meaning. So they started to interpret these two words in a manner other than that intended by Shar’a. As for their linguistic meaning, prodigality means exceeding the limit of moderation which is the opposite of the middle course. As for squandering, it means wasting and eliminating the property. With regards to the divine (Shari’) meaning of the two words, prodigality and squandering mean spending money (property) on anything prohibited by Allah (swt). So anything spent the way Allah (swt) allowed or commended would not be considered prodigality or squandering, whether it was little or great. While anything spent the way Allah (swt) forbids would be prodigality and squandering, whether it is little or great. It was narrated that Az-Zuhri used to say in explaining the words of Allah (swt):

"और अपना हाथ अपनी गर्दन से बाँधा हुआ न रखो, और न उसे पूरी तरह खोल दो" [अल-इस्रा: 29] उन्होंने कहा: "उसे किसी हक़ (सही) चीज़ में ख़र्च करना मत रोको, और न उसे किसी बातिल (ग़लत) चीज़ में ख़र्च करो।" क़ुरआन में "इसराफ़" (फ़िज़ूलख़र्ची) शब्द कई आयतों में आया है:

“And let not your hand be chained to your neck, nor open it with a complete opening” [Al-Isra: 29] He said: “Don’t stop spending it upon something right (Haqq), nor spend it on a false (Batil) thing.” The word prodigality was mentioned in the Qur’an in several verses:

"और वे लोग जो खर्च करते समय न तो फ़िज़ूलख़र्ची करते हैं और न ही कंजूसी करते हैं, बल्कि उनका रवैया इन दोनों के बीच संतुलित रहता है" [अल-फ़ुरक़ान: 67],

“And those who when they spend are neither prodigal nor niggardly, and there is ever a firm station between the two” [Al-Furqan: 67],

तो यहाँ इसराफ़ (फ़िज़ूलख़र्ची) का अर्थ है गुनाह पर ख़र्च करना, जबकि वे चीज़ें जो इंसान को अल्लाह (SWT) के क़रीब करती हैं उन पर ख़र्च करने में कोई इसराफ़ नहीं है। तो आयत का अर्थ यह है: अपना माल गुनाहों में ख़र्च न करो, और जायज़ चीज़ों में ख़र्च करने में भी कंजूसी न करो, बल्कि तुम्हारे लिए बेहतर यह है कि उसे जायज़ चीज़ों (मुबाहात) से भी बढ़कर ख़र्च करो, यानी सदक़े में। अतः हराम चीज़ों पर माल ख़र्च करना निंदनीय है और जायज़ चीज़ों में कंजूसी करना भी निंदनीय है। प्रशंसनीय है जायज़ चीज़ों और सदक़ों में ख़र्च करना। अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

So prodigality here means to spend on sin, while spending on the things which bring one close to Allah (swt) has no prodigality. So the meaning of the verse is: Do not spend your property on the sins, and do not be niggardly even in spending it on the allowed things, rather it is better for you to spend it on more than the allowed things (Mubahat), that is in charity. So spending property on the forbidden things is dispraised and stinginess in the allowed things is dispraised as well. What is praised is to spend on the allowed things and the charities. Allah (swt) said:

"फ़िज़ूलखर्ची न करो (ख़र्च करने में), निश्चय ही वह (अल्लाह) फ़िज़ूलखर्च लोगों को पसंद नहीं करता।" [अल-अनआम: 141]

“Don’t be prodigal (when you spend), surely He (Allah) does not like those who are prodigal.” [Al-An’am: 141],

यह अल्लाह (SWT) द्वारा फ़िज़ूलख़र्ची की निंदा है, जो गुनाहों पर ख़र्च करना है। "मुसरिफ़ीन" (फ़िज़ूलख़र्च लोग) शब्द उन लोगों के लिए प्रयोग होने लगा जो अल्लाह (SWT) के ज़िक्र (धिक्र) से मुँह मोड़ते हैं। उसने (SWT) फ़रमाया:

This is censure by Allah (swt) of prodigality, which is spending on sins. The word prodigals (Musrifeen) came to mean those who are turning away from remembrance (Dhikr) of Allah (swt). He (swt) said:

“किंतु जब हमने उससे उसकी विपत्ति दूर कर दी, तो वह ऐसे चला गया मानो उसने उस विपत्ति के लिए, जो उसे पहुँची थी, हमें कभी पुकारा ही न था। इसी प्रकार सीमा-उल्लंघन करने वालों को उनके कर्म सुंदर दिखाई देते हैं।” [यूनुस: 12]

“But when We had relieved Him of his misfortune He went his way as though He had not cried to Us for the misfortune that afflicted him. Thus do the deeds of the (transgressors) prodigals seem fair in their eyes.” [Yunus: 12],

इसका अर्थ यह है कि शैतान अपनी कानाफूसी के द्वारा उन लोगों के कामों को सुंदर बनाकर दिखाता है जो अल्लाह के ज़िक्र से मुँह मोड़ते हैं और अपनी इच्छाओं के पीछे चलते हैं। इसीलिए अल्लाह (swt) ने अल्लाह के ज़िक्र से मुँह मोड़ने वालों को फ़ुज़ूलख़र्च (प्रमादी) कहा है।

This means that Satan presents favourably, through his insinuation, what the prodigals do by way of turning away from Allah’s remembrance and following their whims. So Allah (swt) described those who turn away from the remembrance of Allah as prodigals.

"प्रोडिगल्स" (फ़िज़ूलख़र्च/बिगड़े हुए लोग) शब्द का अर्थ उन लोगों के लिए भी हो गया जिनकी बुराई उनकी भलाई से अधिक थी। अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

The word ‘prodigals’ came also to mean those whose wickedness exceeded their goodness. Allah (swt) said:

“निश्चय ही, जिस चीज़ की ओर तुम मुझे बुलाते हो, उसका न दुनिया में कोई दावा है और न आख़िरत में, और हमारी वापसी अल्लाह की ओर है, और सीमा से आगे बढ़ने वाले लोग ही आग वालों में से होंगे।” [अल-मोमिन: 43]

“Assuredly, that to whom you call me has no claim in the world or in the Hereafter, and our return will be to Allah, and the prodigals will be the people of the fire.” [Ghafir: 43],

कतादा से रिवायत है कि उन्होंने कहा, यहाँ मुसरिफ़ीन (यानी वे लोग जो अल्लाह के साथ शरीक ठहराते हैं) से मुराद मुशरिकीन हैं। मुजाहिद ने कहा कि यहाँ मुसरिफ़ीन से मुराद वे लोग हैं जो नाहक़ ख़ून बहाते हैं। यह भी कहा गया है कि इससे मुराद वे लोग हैं जिनकी बुराई उनकी भलाई से बढ़ गई हो।

It was narrated from Qatadah that He said the meaning of prodigals here is the Mushrikeen (i.e. those who associate partners with Allah). Mujahid said that the prodigals here means those who unjustly shed blood. It was said also that it means those whose wickedness exceeded their goodness.

"प्रोडिगल्स" (प्रायश्चित्तहीन फ़िज़ूलख़र्च, बिगड़े हुए लोग) शब्द का अर्थ बाद में बिगाड़ करने वालों (मुफ़्सिदीन) के लिए भी हो गया। अल्लाह (سبحانه وتعالى) ने फ़रमाया:

The word prodigals came also to mean the corrupters (Mufsideen). Allah (swt) said:

अतः अल्लाह से डरो और मेरी आज्ञा का पालन करो। और उन सीमा-उल्लंघन करने वालों की आज्ञा न मानो, जो धरती में फ़साद फैलाते हैं और सुधार नहीं करते। [अश-शुअरा: 151-152]

“Therefore keep your duty to Allah and obey Me. And obey not the command of the prodigals. Who spread corruption in the earth and do not reform.” [Ash-Shu’ara: 151-152],

इन सभी आयतों में "मुसरिफ़ीन" (फ़िज़ूलख़र्च करने वाले) शब्द का अर्थ कदापि अपना भाषाई अर्थ नहीं है, बल्कि इसके शरई अर्थ हैं। और जब यह ख़र्च करने के संदर्भ में आता है तो इससे अभिप्राय गुनाह और अवज्ञा के रूप में माल ख़र्च करना होता है। अतः इसकी व्याख्या भाषाई अर्थ के आधार पर करना अमान्य है, क्योंकि अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) ने इसके लिए एक विशेष शरई अर्थ अभिप्रेत किया है।

So in all these verses, the word prodigals (Musrifeen) absolutely does not carry its linguistic meaning; it rather has divine (Shar’i) meanings. And when it is mentioned in connection with spending it is meant to be the spending of property sinfully (in disobedience). So to explain it with its linguistic meaning is invalid, because Allah (swt) intended for it a particular divine meaning.

अपव्यय (तब्ज़ीर) का एक धार्मिक अर्थ भी है, और वह यह है कि हराम चीज़ों पर ख़र्च करना। अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

Squandering (Tabdheer) has a divine meaning which also means spending on the Haram things. Allah (swt) said:

"और फ़िज़ूलख़र्ची न करो। निस्संदेह फ़िज़ूलख़र्च करने वाले शैतानों के भाई हैं।" [अल-इस्रा: 26-27]

“And squander not (your wealth) in wantonness. Lo! The squanderers were ever brothers of the devils.” [Al-Isra: 26-27],

इसका अर्थ है कि अपव्ययी (फ़िज़ूलख़र्ची करने वाले) लोग अपनी बुराई में शैतानों के समान हैं, और यह सबसे बड़ी फटकार है, क्योंकि शैतान से बढ़कर कोई "शैतानी" नहीं है, और यहाँ अपव्यय (तबज़ीर) का अर्थ है हराम कामों में माल ख़र्च करना। अब्दुल्लाह इब्न मस्ऊद से रिवायत है कि उन्होंने कहा: "अपव्यय का अर्थ है माल को उसके हक़ के अलावा कहीं ख़र्च करना।" मुजाहिद ने भी कहा: "यदि एक मुद (एक सूखा पैमाना = 18 लीटर) भी नाहक़ ख़र्च किया जाए तो वह अपव्यय होगा।" यह भी रिवायत है कि इब्न अब्बास ने कहा कि अपव्ययी वह है जो नाहक़ ख़र्च करे। क़तादा ने कहा: "अपव्यय गुनाह के साथ ख़र्च करना है (अल्लाह की नाफ़रमानी में), ऐसी चीज़ पर नहीं जो सही हो, और फ़साद (बिगाड़) में।" ये अर्थ अत-तबरी ने अपनी तफ़सीर में बयान किए हैं। इन सब से स्पष्ट होता है कि फ़िज़ूलख़र्ची और अपव्यय से मतलब अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) द्वारा हराम की गई चीज़ों पर ख़र्च करना है। अतः शरीअत द्वारा निषिद्ध किसी भी चीज़ पर ख़र्च करना अवैध (नाहक़) माना जाता है, और इसके लिए करने वाले को अक्षम (बे-अहल) घोषित करना ज़रूरी हो जाता है। और जिस व्यक्ति को अक्षम घोषित कर दिया गया हो, उसका दान, बिक्री, उपहार और उसका निकाह, ये सब लागू नहीं होते। उसने जो भी क़र्ज़ लिया हो, उसे ठीक से चुकाया नहीं जाएगा, और न ही उसे क़र्ज़ न चुकाने पर दंडित किया जाएगा। लेकिन जो काम उसने अक्षमता की घोषणा से पहले किए हों, वे तब तक लागू रहेंगे जब तक कोई न्यायाधीश उसकी अक्षमता की घोषणा न कर दे। अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) के इस कथन के संबंध में:

This means that the squanderers are like the devils in their wickedness, which is the greatest rebuke, because there is none more ‘devilish’ than Satan, and squandering means here to spend the property on forbidden matters. It was narrated from Abdullah ibn Mas’oud that He said: “Squandering means to spend the property on other than its right.” Mujahid said also: “If a Mudd (a dry measure =18 litres) was spent unrightfully it would be squandering”. It was narrated that Ibn Abbas said that the squanderer is the one who spends unrightfully. Qatadah said: “Squandering is spending sinfully (in disobedience of Allah), not on the right thing and in the corruption (Fasad).” These meanings have been mentioned by at-Tabari in his tafseer. All this indicates that what is meant by prodigality and squandering is the spending on what is prohibited by Allah (swt). So spending on anything prohibited by Shar’a is considered illegal (unrightful) which requires declaring the doer as incompetent. And regarding the one who is declared incompetent; his charity, selling, gift and his marriage are all not executed. Any loan He took would not be duly repaid nor would He be convicted for not repaying it. But the actions He did before the declaration of his incompetence are implemented until a judge declares his incompetence. In regard with what Allah (swt) says:

"और अपना हाथ अपनी गर्दन से बंधा हुआ न रखो और न उसे पूरी तरह खुला छोड़ दो, कहीं ऐसा न हो कि तुम निंदित और लज्जित होकर बैठ जाओ।" [अल-इसरा: 29]

“And let not your hand be chained to your neck nor open it with a complete opening lest you sit down rebuked, derided.” [Al-Isra: 29],

यहाँ निषेध पूर्ण रूप से हाथ खोल देने (कंजूसी के विपरीत अत्यधिक खर्च) का है, न कि हाथ खोलने का। अर्थात् अल्लाह (SWT) ने हलाल चीज़ों पर अधिक खर्च करने, यानी हाथ खोलने, से मना नहीं किया। जो मना किया गया है वह हाथ का पूरी तरह खोल देना है, जो हराम चीज़ों पर खर्च करना है। हाथ खोलने (यानी अधिक खर्च) से मना न करना इस बात का प्रमाण है कि इससे मुराद हलाल पर खर्च करना है। निषेध को हाथ के पूर्ण रूप से खोल देने पर केंद्रित करना इस बात का प्रमाण है कि मनाही उस चीज़ पर है जो अनुमत हाथ खोलने की सीमा से आगे बढ़ जाए, और इसलिए निषेध का केंद्र हराम पर खर्च करना है।

The prohibition here is the complete opening not the opening. So Allah (swt) did not forbid a high level of spending on the Halal things i.e. opening the hand. What is forbidden is the complete opening of the hand, which is spending on the Haram. Not forbidding the opening of the hand, i.e. a high level of spending (because this is what is meant by hand opening) is an evidence that it means spending on the Halal. Focusing the prohibition on the total opening of the hand is an evidence that the forbiddance is focused on that which exceeds the allowed hand opening, thus the prohibition is focused on spending on the Haram.

यह प्रमाण के विषय में है। खर्च की वास्तविकता, और यह आकलन कि किसी व्यक्ति ने अधिक खर्च किया या नहीं, उसके देश के जीवन-स्तर पर निर्भर करता है। जिन देशों में लोग अपनी बुनियादी ज़रूरतें पूरी तरह से पूरी नहीं कर पाते, वहाँ विलासिता पर खर्च को ऊँचे स्तर का खर्च माना जाएगा, जैसा कि कई इस्लामी देशों में होता है। परंतु ऐसे देश भी हैं जिनमें व्यक्ति अपनी बुनियादी ज़रूरतें पूरी तरह से पूरी करता है और साथ ही अपनी विलासिताएँ भी पूरी करता है, जो शहरीकरण की प्रगति के साथ उसके लिए बुनियादी ज़रूरतें बन गई हैं, जैसे फ्रिज, वॉशिंग मशीन, कार और इसी तरह की अन्य चीज़ें। ऐसे में इन विलासिताओं पर उसका खर्च ऊँचे स्तर का खर्च नहीं माना जाएगा। इसलिए, अगर फ़िज़ूलखर्ची और अपव्यय को उनके भाषाई अर्थ में लिया जाए, तो इसका मतलब होगा कि दैवीय नियम बुनियादी ज़रूरतों से अधिक किसी भी खर्च को हराम मानता है। तब फ्रिज, वॉशिंग मशीन या कार खरीदना हराम ठहरेगा, क्योंकि वह बुनियादी ज़रूरतों से अधिक है। या फिर दैवीय नियम इन विलासिताओं पर खर्च को कुछ देशों या कुछ लोगों के लिए हराम और कुछ देशों या कुछ लोगों के लिए हलाल मानेगा। इसका अर्थ यह होगा कि एक ही मामले में दैवीय नियम बिना किसी कारण (इल्लत) के बदल जाता है, और यह जायज़ नहीं है, क्योंकि एक ही मसले का दैवीय नियम कभी नहीं बदलना चाहिए। इसके अलावा, जब अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) ने चीज़ों के इस्तेमाल और उपभोग की इजाज़त दी, तो उसने इसे पूर्ण रूप से बयान किया, और खर्च को कम या अधिक होने की शर्त नहीं लगाई। तो फिर हलाल चीज़ों में ऊँचे स्तर के खर्च को हराम कैसे माना जा सकता है? अगर अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) हलाल चीज़ों में ऊँचे स्तर के खर्च को मना करता, और फिर उन चीज़ों को हलाल भी ठहराता, तो इसका मतलब होता कि उसने एक ही चीज़ को एक ही समय में हलाल भी किया और हराम भी।

This is in regard to the evidence. With regard to the reality of spending, and the evaluation that a person overspent or not, this depends on the standard of living in his country. In those countries where the individuals do not satisfy their basic needs completely, one’s spending on the luxuries would be considered a high level of spending, as it is the case in many Islamic countries. But there are countries in which the individual satisfies his basic needs completely, and also satisfies his luxuries, which with the advancement in urbanisation have become, basic needs for Him like the fridge, washing machine, car and the like. So his spending on these luxuries would not be considered a high level of spending. Therefore, using prodigality and squandering in their linguistic meaning would mean that the divine rule considers any spending in excess of the basic needs as Haram. Thus buying a fridge, a washing machine or a car is Haram since it is in excess to the basic needs. Or the divine rule would consider spending on these luxuries as Haram in some countries or on some people and Halal in some countries or on some people. This would mean that the divine rule changes in the same case without a reason (Illah), which is not allowed, as the divine rule of the same issue should never change. Moreover, when Allah (swt) allowed using and consuming things, He defined this in absolute terms without restricting the spending to being little or great. So how then can a high level of spending be considered Haram? Had Allah (swt) prohibited high levels of spending in the Halal things, and had He made these things Halal, this would mean that He had allowed and prohibited the same thing at the same time.

इससे यह निकलेगा कि अल्लाह (SWT) ने निजी हवाई जहाज़ के उपयोग की अनुमति दी थी, परन्तु यदि किसी व्यक्ति द्वारा उसका क्रय करना उच्च स्तर का खर्च माना जाए तो उसे मना कर दिया, और यह एक विरोधाभास होगा, जो जायज़ नहीं है। अतः इसराफ़ (अपव्यय) और तबज़ीर (फ़ुज़ूलख़र्ची) की व्याख्या उनके भाषाई अर्थ के आधार पर करना जायज़ नहीं है, बल्कि उनकी शरई (दैवी) अर्थ के आधार पर करनी चाहिए, जो आयतों में सहाबा और विश्वसनीय विद्वानों की व्याख्या के माध्यम से आया है। ब. इस्लाम ने व्यक्ति को विलासिता से रोका, उसे पाप माना, और विलासी लोगों को यातना की चेतावनी दी। अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

This would mean that Allah (swt) had allowed using a private plane, but He prohibited using it if its purchase by a person was considered a high level of spending. This would be a contradiction which is not allowed. Therefore, the explanation of prodigality and squandering by their linguistic meaning is not allowed, they should rather be explained by their divine (Shar’i) meaning which came in the verses through the interpretation of some of the Companions and trusted scholars. B. Islam prohibited the individual from luxury, considered it a sin, and He warned the luxurious ones with torture. Allah (swt) said:

"और बाएँ हाथ वाले — बाएँ हाथ वाले कैसे होंगे? वे लू और खौलते पानी में होंगे, और काले धुएँ की छाया में, जो न ठंडी होगी और न आरामदेह। क्योंकि वे इससे पहले सुख-विलास में मगन थे, और बड़े गुनाह पर अड़े रहते थे।"

“And those of the left hand: What of those of the left hand? In scorching wind and scalding water, and shadow of black smoke. Neither cool nor refreshing. For they were, before that, indulged in sinful luxury.” [Al-Waqi’a: 41-45],

यानी वे घमंडी थे, जो अपनी मर्ज़ी के अनुसार काम करते थे। अल्लाह (SWT) ने यह भी कहा:

i.e. they were arrogant, who do what they wish. Allah (swt) also said:

"यहाँ तक कि जब हम उनके सुखी-संपन्न लोगों को यातना से पकड़ेंगे, तो देखो! वे गिड़गिड़ाकर दुआ करने लगेंगे।" [अल-मुमिनून: 64],

“Till when We grasp the (town’s) luxurious ones with punishment, behold! They started to supplicate.” [Al-Mu’minun: 64],

यहाँ "मुतरफ़ीन" (विलासी लोग) से तात्पर्य घमंडी अत्याचारी है। अल्लाह (SWT) ने यह भी कहा:

The luxurious ones here means the arrogant tyrants. Allah (swt) said also:

"और हमने किसी बस्ती में कोई डराने वाला नहीं भेजा, मगर उसके ऐश-परस्त (सुख-विलास में डूबे) लोगों ने कहा: बेशक हम उस चीज़ के इंकारी हैं जो तुम लेकर आए हो।" [सबा: 34] ऐश-परस्त लोग वे हैं जो अपनी अधिक धन-दौलत और संतान के कारण ईमान वालों के प्रति घमंड (अहंकार) करते हैं। अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) ने फ़रमाया:

“And We sent not unto any township a warner, but its luxurious ones declared: Lo! We are disbelievers in that which you bring to us.” [Saba’a:34] The luxurious ones are those who are haughty (arrogant) towards the believers because of their high level of wealth and children. Allah (swt) said:

"जालिमों ने उसी चीज़ का अनुसरण किया जिसमें उन्हें सुख-सुविधा दी गई थी।" [हूद: 116]

“The wrongdoers followed that by which they were made surrounded with luxury.” [Hud: 116],

उन लोगों से तात्पर्य जो ऐश-ओ-आराम में डूबे हुए थे, यह है कि वे अपनी इच्छाओं की ओर मुड़ गए, यानी अपनी इच्छाओं का अनुसरण करने लगे। अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

What is meant by those who were surrounded with luxury is that they turned towards their whims i.e. followed their whims. Allah (swt) said:

"और जब हम किसी बस्ती को नष्ट करना चाहते हैं तो उसके सुखी-संपन्न (विलासी) लोगों को आदेश देते हैं, फिर वे उसमें अवज्ञा करते हैं।" [अल-इसरा: 16]

“And when We would destroy a township We send commandment to its tyrant folk (luxurious ones) and afterward, they commit abomination therein.” [Al-Isra: 16],

इससे अभिप्राय उनके वे अत्याचारी लोग हैं जो ऐश-ओ-आराम में रहते हैं। अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

What is meant by tyrant folk is their tyrants who live at ease. Allah (swt) said:

"हमने उन्हें दुनिया की ज़िंदगी में ऐशो-आराम दिया था" [अल-मुमिनून: 33],

“We made them luxurious in the worldly life” [Al-Mu’minun: 33],

हमने उन्हें उनके अहंकार के कारण उनके अत्याचार पर अड़े रहने दिया, अर्थात हमने उन्हें घमंडी बना दिया।

that is We made them insist on their tyranny out of their arrogance i.e. We made them arrogant.

विलासिता (तरफ़) का शाब्दिक अर्थ है आराम और सुख-सुविधा भरा जीवन जीने के कारण उत्पन्न घमंड और अहंकार। जब हम कहते हैं कि धन ने किसी को विलासी बना दिया, तो हमारा मतलब होता है कि उसने उसे घमंडी बना दिया और भ्रष्ट कर दिया। कि वह व्यक्ति विलासी हो गया, इसका अर्थ है कि उसने अत्याचार पर अड़ने का रवैया अपनाया। उसने सीमाएँ भी लांघीं और अभिमानी बन गया। अतः वह विलासिता (तरफ़) जिसकी कुरआन ने निंदा की, जिसे अल्लाह (SWT) ने वर्जित किया और पाप ठहराया, वह तरफ़ है जिसका शाब्दिक अर्थ है आराम-सुविधा के कारण उत्पन्न अहंकार और घमंड, न कि स्वयं आराम-सुविधा। इसलिए तरफ़ का अर्थ यह लेना गलत है कि अल्लाह (SWT) द्वारा प्रदान किए गए धन और सुख-सुविधा का आनंद लेना, क्योंकि शरीयत में सुख-सुविधा और अल्लाह की दी हुई रोज़ी का आनंद लेने की निंदा नहीं की गई है। अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

Luxury (Taraf) linguistically means vanity and arrogance due to living a life of ease and comfort.When we say wealth made somebody luxurious, we mean it made Him arrogant and corrupted him. That the person became luxurious means that He insisted on tyranny. He also transgressed and became haughty. Thereupon the luxury (Taraf) which the Qur’an condemned, and Allah (swt) prohibited and considered a sin is the Taraf that linguistically means haughtiness and arrogance due to ease of living, but not the ease of living itself. Therefore it is wrong to interpret Taraf as enjoying the wealth and ease of living by that which Allah (swt) provided, because ease of living and enjoying the provision of Allah are not condemned by Shari’ah. Allah (swt) said:

"कहो: अल्लाह की उस शोभा को किसने हराम किया जिसे उसने अपने बन्दों के लिए निकाला है, और उसकी दी हुई पाक रोज़ी को?" [अल-आराफ़: 32],

“Say: Who has forbidden the adornment of Allah which He has brought for His servants and the good things of His provision?” [Al-A’raf: 32],

इमाम तिर्मिज़ी ने अब्दुल्लाह बिन अम्र से रिवायत किया, जिन्होंने कहा: 'नबी ﷺ ने फ़रमाया, "अल्लाह को यह पसंद है कि उसका बंदा अपने ऊपर उसकी नेमतों (नेअमतों) के निशान देखे।"' यानी अल्लाह चाहता है कि उसके बंदे उसकी दी हुई नेमतों से लाभ उठाएँ और उसने उन्हें जो अच्छी चीज़ें प्रदान की हैं उनका आनंद लें। लेकिन अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) उस घमंड, अहंकार और सीमा-उल्लंघन को नापसंद करता है जो आरामदेह जीवन से पैदा हो सकता है। इसलिए अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) आरामदेह जीवन को नापसंद करता है, अगर वह घमंड, सीमा-उल्लंघन, अहंकार और अत्याचार पैदा करे। चूँकि प्रचुर धन से मिलने वाला आराम और सुख कुछ लोगों को अहंकार, अत्याचार और घमंड की ओर ले जा सकता है, यानी उनके भीतर 'तरफ़' (विलासिता का घमंड) पैदा कर सकता है, इसलिए इस्लाम ने उस प्रकार के विलास को निषिद्ध किया है। इस तरह इस्लाम ने उस भ्रष्टाचार को रोका है जो धन और संतान की प्रचुरता से पैदा होता है और लोगों को घमंडी और अत्याचारी बना देता है। इस्लाम ने इसे कठोरता से मना किया है। अतः जब कहा जाता है कि 'तरफ़' हराम है, तो इसका अर्थ यह नहीं कि आरामदेह जीवन हराम है; इसका अर्थ यह है कि वह अहंकार हराम है जो धन के आसान उपभोग से पैदा होता है, जैसा कि शब्दकोश के अनुसार 'तरफ़' का अर्थ है, और जैसा कि क़ुरआन की आयतों से विलास (तरफ़) का अर्थ निकलता है।

At-Tirmidhi narrated from Abdullah ibn Amr who said: ‘The Prophet (pbuh) said, “Allah likes to see the signs of His favour (bounties) on His servant,’” i.e. He loves for His servants to enjoy His favour and enjoy the good things He has provided for him. But Allah (swt) hates the haughtiness, arrogance and transgression that may result from a life of ease. So Allah (swt) hates the life of ease if it produced haughtiness, transgression, arrogance and tyranny. Since a life of ease and comfort by the abundant wealth could lead some people to arrogance, tyranny and haughtiness; that is it creates Taraf in them, Islam prohibited that type of luxury. So Islam prevented corruption if it resulted from the abundance of wealth and children, making people arrogant and tyrannical. Islam prohibited that strongly. So when it is said that Taraf is Haram it does not mean the life of ease is Haram, it rather means that arrogance which results from the easy use of wealth is Haram, as Taraf would mean linguistically, and as luxury (Taraf) would mean from the verses of the Qur’an.

ग. इस्लाम ने व्यक्ति को अपने प्रति कंजूसी करने और स्वयं को वैध आनंद से वंचित रखने से मना किया है। उसने अच्छी रोज़ी के आनंद और उचित आभूषणों के प्रयोग को हलाल ठहराया है। अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

C. Islam prohibited the individual from being niggardly towards himself and preventing himself from legal enjoyment. It also made Halal the enjoyment of the good provision and the use of suitable ornaments. Allah (swt) said:

“और अपना हाथ अपनी गर्दन से बंधा हुआ न रखो, और न उसे पूरी तरह खोल दो कि तुम निंदित और कंगाल होकर बैठ जाओ।” [अल-इसरा: 29] और अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

“And let not your hand be chained to your neck, nor open it with complete opening lest you sit down rebuked, derided.” [Al-Isra: 29] And Allah (swt) said:

“और वे लोग कि जब खर्च करते हैं तो न फ़िज़ूलख़र्ची करते हैं और न कंजूसी, बल्कि उनका ख़र्च इन दोनों के बीच एक संतुलित स्तर पर होता है।” [अल-फ़ुरक़ान: 67] और अल्लाह (सुबहानहु व तआला) ने यह भी फ़रमाया:

“And those who, when they spend, are neither prodigal nor miserly, and there is ever a firm station between the two (situations).” [Al-Furqan: 67] And Allah (swt) also said:

"कहो: किसने अल्लाह की उस शोभा को हराम ठहराया है जिसे उसने अपने बन्दों के लिए निकाला है, और उसकी दी हुई पाक रोज़ी को?" [अल-आ'राफ़: 32]

“Say: Who has forbidden the adornment of Allah which He has brought for His servants and the good things of His provision.” [Al-A’raf: 32],

नबी ﷺ ने फ़रमाया: "अल्लाह पसंद करता है कि वह अपने बंदे पर अपनी नेमत का असर देखे", इसे अत-तिर्मिज़ी ने रिवायत किया है। नबी ﷺ ने यह भी फ़रमाया: "अगर अल्लाह ने तुम्हें माल दिया है, तो वह तुम पर अपनी नेमतों और इज़्ज़त की निशानी देखे", इसे अल-हाकिम ने अबू अल-अहवस के पिता से रिवायत किया है। तो अगर किसी के पास माल है और वह अपने ऊपर ख़र्च करने में कंजूसी करता है, तो वह अल्लाह की नज़र में गुनहगार होगा। लेकिन अगर वह उन लोगों पर ख़र्च करने में कंजूसी करता है जिनका भरण-पोषण करना उसकी ज़िम्मेदारी है, तो अल्लाह के सामने उसके गुनाह के अलावा, उस पर राज्य की ओर से यह अनिवार्य किया जाना चाहिए कि वह अपने उन रिश्तेदारों पर ख़र्च करे जिनका भरण-पोषण उसकी ज़िम्मेदारी है, और यह सुनिश्चित करे कि उन पर उसका ख़र्च पर्याप्त हो ताकि उन्हें जीवन का एक अच्छा स्तर मिल सके। अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) ने फ़रमाया:

The Prophet (pbuh) said: “Allah loves to see the sign of His favour on His servant”, narrated by At-Tirmidhi. The Prophet (pbuh) said also: “If Allah gave you property, let Him see the sign of His bounties and dignity on you”, narrated by Al-Hakim from the father of Abu Al-Ahwas. So if someone has property and was miserly when spending on himself, He would be sinful in the sight of Allah. But if He was miserly towards those He is responsible to support, then beside his sin in the sight of Allah, He must be obliged by the State to spend on his relatives whom He is responsible to spend on, and to make sure that his spending on them is ample so that they are provided with a good standard of living. Allah (swt) said:

"धनवान व्यक्ति को अपनी सामर्थ्य के अनुसार खर्च करना चाहिए।" [अत-तलाक़: 7] और अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

“Let the wealthy (person) spend out of his capacity.” [At-Talaq: 7] And Allah (swt) said:

"उन्हें वहीं रखो जहाँ तुम स्वयं रहते हो, अपनी आर्थिक हैसियत के अनुसार, और उन्हें कष्ट न दो ताकि उनका जीवन दुश्वार हो जाए।" [अत-तलाक़: 6],

“Lodge them where you dwell, according to your wealth, and harass them not so as to make life harsh for them.” [At-Talaq: 6],

यदि कोई व्यक्ति उन लोगों के प्रति कंजूसी करता था जिनका भरण-पोषण उस पर वाजिब था, तो जो लोग नफ़क़ह (भरण-पोषण) के हक़दार हैं उन्हें यह अधिकार है कि उसकी संपत्ति में से उतनी रक़म ले लें जो आमतौर पर उनकी ज़रूरतों के लिए काफ़ी हो। बुख़ारी और अहमद दोनों ने आइशा (रज़ि.) से रिवायत किया कि हिंद बिंत उतबा ने कहा: “ऐ अल्लाह के रसूल ﷺ, अबू सुफ़यान एक कंजूस व्यक्ति हैं, और वे मुझे और मेरे बच्चों के लिए जो काफ़ी हो उतना नहीं देते, सिवाय उसके जो मैं उनकी जानकारी के बिना ले लेती हूँ।” नबी ﷺ ने फ़रमाया: ‘जो कुछ तुम्हारे और तुम्हारे बच्चों के लिए आमतौर पर काफ़ी हो, उतना ले लो।’ अतः नबी ﷺ ने उसे यह हक़ दिया कि यदि वह (पति) उसे नफ़क़ह न दे तो वह उसकी जानकारी के बिना स्वयं वह नफ़क़ह ले ले, क्योंकि नफ़क़ह देना उस पर वाजिब है। और न्यायाधीश पर लाज़िम है कि वह उसके लिए यह नफ़क़ह निर्धारित करे। जिस प्रकार नफ़क़ह देने वाले पर उसका अदा करना वाजिब है, उसी प्रकार नफ़क़ह लेने वाले पर भी वाजिब है कि उसे उन्हीं कामों में ख़र्च करे जिनके लिए वह दिया गया था। अतः यदि बच्चों के लिए नफ़क़ह तय किया गया और वह उनके सरपरस्त को दिया गया, चाहे वह माँ हो, दादी हो या कोई और, तो उस पर लाज़िम है कि वह उसे उन्हीं पर ख़र्च करे; और यदि वह ऐसा न करे तो न्यायाधीश उसे इसके लिए बाध्य करेगा।

If the person was miserly towards those whom He was responsible to support, then those who are entitled for financial support (Nafaqah) have the right to take from his property the amount which normally meets their needs. Bukhari and Ahmad both narrated from Aisha that Hind bint Utbah said: “O Messenger of Allah, Abu Sufyan is a miserly person, and He does not give me that which is enough for me and my children except that which I take without his knowledge.” The Prophet (pbuh) said: ‘Take that which is normally enough for you and your children.”’ So the Prophet (pbuh) made it a right for her to take that Nafaqah by herself without his knowledge if He did not give it to her, because Nafaqah is a duty upon him. And the judge is bound to assign to her this Nafaqah. As it is obligatory that the person who is responsible to pay the Nafaqah, it is likewise obligatory upon the one who takes the nafaqah to spend it on the matters for which it was paid. So if the Nafaqah was decided to the children, and it was paid to their guardian, whether a mother, grandmother or others, then she has to spend it on them; and if she did not do that then the judge would oblige her to spend it for that purpose.