La política económica es el objetivo de las leyes que tratan de la gestión de los asuntos humanos. La política económica en el Islam consiste en asegurar la satisfacción plena de todas las necesidades básicas de cada individuo y en permitirle satisfacer sus lujos en la medida de lo posible, como persona que vive en una sociedad determinada, con un cierto modo de vida. Por ello, el Islam considera a cada individuo en sí mismo, y no al conjunto de individuos que viven en el país. Lo considera primero como ser humano, que necesita satisfacer plenamente todas sus necesidades básicas; luego lo considera en su condición de individuo particular, para permitirle satisfacer sus lujos tanto como sea posible. Al mismo tiempo, el Islam lo considera como una persona vinculada con otros mediante ciertas relaciones que se rigen de una manera determinada, según una forma particular. El propósito de la política económica en el Islam no es únicamente elevar el nivel de vida del país sin preocuparse por asegurar plenamente los derechos a la vida de cada individuo. Tampoco consiste simplemente en proveer los medios de satisfacción en la sociedad, dejando a las personas libres de tomar de dichos medios todo lo que puedan, sin asegurar el derecho al sustento de cada individuo. Más bien, aborda los problemas básicos de todos como seres humanos que viven según determinadas relaciones, y luego les permite elevar su nivel de vida y alcanzar el bienestar para sí mismos, de acuerdo con una forma de vida particular. De este modo, se diferencia de todas las demás políticas económicas.

The economic policy is the objective of the laws which deal with the management of human affairs. The economic policy in Islam is to secure the satisfaction of all basic needs for every individual completely, and to enable Him to satisfy his luxuries as much as He can, as a person living in a particular society, which has a certain way of life. So Islam looks at every individual by himself rather than the total of individuals who live in the country. It looks at Him as a human being first, who needs to satisfy all of his basic needs completely, then it looks to Him in his capacity as a particular individual, to enable Him to satisfy his luxuries as much as possible. Islam looks to Him at the same time, considering Him a person linked with others by certain relationships run in a certain way, according to a particular fashion. The purpose of the economic policy in Islam is not to only raise the standard of living in the country without looking to secure the rights of life for every individual completely. Nor is it just to provide the means of satisfaction in the society, leaving people free to take from such means as much as they can, without securing the right of livelihood for each individual. Rather, it addresses the basic problems of everyone as a human being, who lives according to particular relationships, then enabling Him to raise his standard of living and achieve comfort for himself, according to a particular fashion of life. As such it is different from all other economic policies.

Al establecer las normas económicas para el ser humano, el Islam vincula la legislación al individuo para asegurar el derecho al sustento y para garantizar las comodidades, al tiempo que reconoce que la sociedad tiene un modo de vida particular. Por ello, toma en consideración lo que la sociedad debe ser y, al mismo tiempo, busca asegurar el sustento y posibilitar las comodidades que satisfacen. Hace de su visión de lo que la sociedad debe ser la base de su visión sobre el sustento y la prosperidad. Por eso se encontrará que las normas divinas (Ahkam Shari'ah) han asegurado por completo la satisfacción de todas las necesidades básicas (alimento, vestido y vivienda) para cada ciudadano del Estado islámico. Esto se logra obligando a cada persona capaz a trabajar, para alcanzar las necesidades básicas para sí misma y para quienes dependen de ella. El Islam obliga a los hijos o a los herederos a mantener a los padres si no son capaces de trabajar, o bien obliga al Tesoro del Estado (Bait ul-Mal) a hacerlo, si no hay nadie que los mantenga. Así, el Islam exige que el individuo asegure para sí mismo y para quienes dependen de él la satisfacción de las necesidades básicas, es decir, alimentos, vestido y vivienda adecuados. Después, el Islam anima al individuo a procurarse las comodidades de la vida en la medida de sus posibilidades.

While putting the economic rules for the human being, Islam relates the legislation to the individual to secure the right of livelihood and to secure the luxuries, while it verifies that the society has a special way of life. So, it takes into consideration what the society should be, at the same time it seeks to secure livelihood and to enable satisfying luxuries. It makes its view towards what the society ought to be as a basis for its view towards the livelihood and prosperity. Therefore, one will find that the divine rules (Ahkam Shari’ah) have secured the satisfaction of all of the basic needs (food, clothing and housing) completely, for every citizen of the Islamic State. This is achieved by obliging each capable person to work, so as to achieve the basic needs for himself and his dependants. Islam obliges the children or the heirs to support the parents if they are not able to work, or obliges the State Treasury (Bait ul-Mal) to do so, if there is nobody to support them. As such, Islam requires that the individual secures for himself and his dependants the satisfaction of the basic needs i.e. adequate foodstuffs, clothing and housing. Islam then encourages the individual to secure the luxuries of life as much as He can.

El Islam también impide que el gobierno se apropie de bienes mediante la imposición de impuestos, excepto en los casos en que es obligatorio para todos los musulmanes atender necesidades como una hambruna o la yihad. El impuesto solo se cobra entonces sobre la riqueza que excede lo que cada individuo utiliza normalmente para satisfacer sus necesidades básicas y sus comodidades. De este modo, se garantiza el derecho al sustento de cada persona de forma individual y se facilita la obtención de las comodidades. Al mismo tiempo, el Islam establece ciertos límites dentro de los cuales el individuo puede ganar para satisfacer sus necesidades básicas y sus comodidades, y organiza sus relaciones con los demás de una manera determinada. Así, el Islam prohíbe a los musulmanes la producción y el consumo de vino, y no lo considera un material económico. El Islam prohíbe la práctica de la riba (usura, interés, etc.) y su uso en las transacciones para todo aquel que posea la ciudadanía islámica. No considera la riba como un bien económico, ya sea para musulmanes o no musulmanes. Por ello, el Islam considera lo que la sociedad debe ser al utilizar cualquier bien como base fundamental para el aprovechamiento del bien económico.

Islam also prevents the government from taking property through the imposition of taxes, except in cases where it is obligatory upon all Muslims to care for e.g. famine or Jihad. Tax then is taken only on the wealth which exceeds that which each individual normally uses to satisfy his basic needs and luxuries. In this way, it achieves the right of livelihood for everyone individually, and facilitates the securing of the luxuries. At the same time, Islam sets certain limits within which the individual can earn in order to satisfy his basic needs and luxuries, and organises his relationships with others according to a particular fashion. So Islam prohibits the production and consumption of wine by Muslims, and it does not consider it an economic material. Islam prohibits the taking of riba (usury, interest, etc.) and its usage in transactions for everyone who holds Islamic citizenship. It does not consider Riba as an economic commodity, whether for Muslims or non-Muslims. So Islam considers what the society ought to be when utilising any property as a fundamental basis for utilising the economic commodity.

El Islam no separó al individuo de ser humano, ni al ser humano de ser un individuo particular. Además, el Islam no considera lo que la sociedad debe ser como algo separado de la cuestión de garantizar la satisfacción de las necesidades básicas de cada individuo y de permitirle satisfacer sus lujos. Más bien, el Islam hace de la satisfacción de las necesidades y de lo que la sociedad debe ser dos asuntos inseparables entre sí, haciendo de lo que la sociedad debe ser la base para satisfacer las necesidades. Para satisfacer completamente todas las necesidades básicas, y para permitir la satisfacción de los lujos, el bien económico debe estar disponible para las personas, y no lo estará a menos que se esfuercen por obtenerlo. Por ello, el Islam exhorta a las personas a ganar, a buscar el sustento y a esforzarse. Y hizo obligatorio el esfuerzo por ganar el sustento. Dijo Allah (SWT):

Islam did not detach the individual from being human, nor the human being from being a particular individual. Furthermore, Islam does not consider what the society ought to be separate from the issue of securing the satisfaction of the basic needs for every individual, and enabling Him to satisfy his luxuries. Rather, Islam makes the satisfaction of the needs and what the society ought to be, as two inseparable matters from each other, but by making what the society ought to be as a basis for satisfying the needs. For the sake of satisfying all the basic needs completely, and to enable satisfaction of the luxuries, the economic commodity should be available to people, and it will not be available to them unless they strive to earn it. Therefore, Islam urges people to earn, seek the provision and strive. And it made striving to earn the provision compulsory. Allah (swt) said:

«Y caminad por los senderos de la tierra y comed de Su sustento, que Él provee.» [Al-Mulk: 15] Sin embargo, esto no significa que el Islam se inmiscuya en la producción de riqueza, ni que muestre los aspectos técnicos relacionados con el aumento de la producción o con la cantidad de producción, porque eso no tiene nada que ver con la producción. Más bien, solo anima a trabajar para obtener bienes. Muchos ahadices vinieron a animar la obtención de bienes. En un hadiz, el Profeta ﷺ estrechó la mano de Sa'd ibn Mu'adh (ra) y encontró sus manos ásperas. Cuando el Profeta ﷺ le preguntó por ello, Sa'd dijo: «Cavo con la pala para mantener a mi familia.» El Profeta ﷺ besó las manos de Sa'd y dijo: «(Son) dos manos que Allah ama.» El Profeta ﷺ dijo: «Nadie comerá jamás un alimento mejor que el que come del trabajo de sus propias manos.» También se narró que Umar ibn Al-Jattab (ra) pasó junto a unas personas, conocidas como lectores del Corán. Las vio sentadas e inclinando la cabeza, y preguntó quiénes eran. Le dijeron: «Son los que confían (Al-Mutawakkiluun) en Allah (swt).» Umar respondió: «No, son los comedores que se comen las propiedades de la gente. ¿Queréis que os describa a quienes realmente confían en Allah (Al-Mutawakkiluun)?» Le respondieron afirmativamente, y entonces dijo: «Es la persona que siembra la semilla en la tierra y luego confía en su Señor, el Todopoderoso, el Exaltado (‘Azza wa Yall).» Así encontramos que los versículos y los ahadices animan a esforzarse en buscar el sustento y a trabajar para obtener bienes, del mismo modo que animan a disfrutar de los bienes y a comer de las cosas buenas. Dijo Allah (swt):

“So walk in the paths of the earth and eat of His sustenance which He provides.” [Al-Mulk: 15] However, this does not mean that Islam interfered in the production of wealth, or that it demonstrated the technical matters related to increasing production, or the amount of production, because it has nothing to do with production. Rather it only encourages on working for the earning of property. Many Ahadith came to encourage the earning of property. In one Hadith, the Prophet (pbuh) Muhammad (pbuh) shook the hand of Sa’ad ibn Muadh (ra) and found his hands to be rough.When the Prophet (pbuh) (pbuh) asked about it, Sa’ad said: “I dig with the shovel to maintain my family.” The Prophet (pbuh) (pbuh) kissed Sa’ad’s hands and said: “(They are) two hands which Allah loves.” The Prophet (pbuh) (pbuh) said: “Nobody would ever eat food that is better than to eat of his own hand’s work.” It was also narrated that Umar b. Al-Khattab (RA) passed by some people, who were known as readers of the Qur’an. He saw them sitting and bending their heads, and asked who they were. He was told: “They are those who depend (Al-Mutawwakiloon) upon Allah (pbuh).” Umar replied: “No, they are the eaters who eat the people’s properties. Do you want me to describe those who really depend upon Allah (Al-Mutawwakiloon)?” He was answered in the affirmative, and then He said: “He is the person who throws the seeds in the earth and then depends on his Lord The Almighty, The Exalted (‘Azza wa jalla).” Thus we find that the verses and the Ahadith encourage striving to seek provision, and working to earn property, just as they encourage the enjoyment of the property and eating of the good things. Allah (swt) said:

«Di: ¿quién ha prohibido los bellos dones de Allah, que Él ha proporcionado a Sus siervos, y las cosas buenas y puras (que Él ha proporcionado)?» [Al-A’raf: 32] Y: «Y que no piensen los avaros, quienes retienen los dones que Allah les ha concedido de Su Gracia, que eso es bueno para ellos. Al contrario, es peor para ellos. Lo que han atesorado será su collar el Día de la Resurrección. De Allah es la herencia de los cielos y de la tierra, y Allah está informado de lo que hacéis.» [Al-Imran: 180] Y:

“Say: who has forbidden the beautiful gifts of Allah, which He has provided for His servants, and the things, clean and pure, (that He has provided)?” [Al-A’raf: 32] And: “And let not those who are niggardly, who withhold the gifts which Allah has given them from His Grace, think that it is good for them. Rather it is worse for them. That which they hoard will be their collar on the Day of Resurrection. To Allah belongs the heritage of the heavens and the earth, and Allah is informed of what you do.” [Al-Imran: 180] And:

«¡Oh, vosotros los que creéis! Gastad de las cosas buenas que hayáis ganado y de lo que Nosotros hacemos brotar de la tierra para vosotros».{Al-Baqarah: 267} Y:

“O you who believe! Spend of the good things which you have earned, and of that which We bring forth from the earth for you.” [Al-Baqarah: 267] And:

«¡Oh, vosotros que creéis! No prohibáis las cosas buenas que Allah os ha hecho lícitas.» [Al-Ma'idah: 87] Y:

“O you who believe! Do not prohibit the good things which Allah made halal for you.” [Al-Ma’idah: 87] And:

«Y coman de lo que Allah os ha proveído, lícito y bueno». [Al-Ma’idah: 88] Estos versículos, y otros semejantes, indican claramente que las normas divinas (Ahkam Shari’ah) relacionadas con la economía tienen como objetivo la adquisición de bienes y el disfrute de las cosas buenas. Por ello, el Islam obligó a los individuos a ganarse la vida y les ordenó disfrutar de la riqueza que obtienen, con el fin de lograr el crecimiento económico del país, satisfacer las necesidades básicas de cada persona y permitir la satisfacción de sus necesidades superfluas.

“And eat of that which Allah provided for you, halal and good.” [Al-Ma’idah: 88] These verses, and the like, denote clearly that the divine rules (Ahkam Shari’ah) related to the economy, aim at acquiring property and enjoying good things. So Islam obliged individuals to earn, and ordered them to enjoy wealth that they earned, so as to achieve economic growth in the country, to satisfy the basic needs of every person, and to enable the satisfaction of his luxuries.

Para facilitar la adquisición de la propiedad, encontramos que el Islam establece las normas relativas a la manera de poseer la riqueza sin complicaciones. Así, hizo muy sencilla la forma de poseer bienes. De este modo, el Islam definió los medios legales de propiedad, definió los contratos mediante los cuales se intercambia la propiedad y dejó al hombre libre para desarrollar los estilos y medios con los que se gana la vida, sin interferir en la producción de la riqueza.

In order to facilitate the acquisition of property, we find that Islam puts the rules related to the manner of possessing wealth without any complications. So it made the manner of possessing property very easy. Thus Islam defined the legal means of ownership, and it defined the contracts through which property ownership is exchanged, and left man free to develop the styles and means by which He earns, and it did not interfere in the production of the wealth.

El Islam define los medios legales de propiedad y los contratos en general mediante pautas que incluyen principios legales y reglas, bajo las cuales se agrupan numerosas cuestiones y con las que se miden por analogía (Qiyas) numerosas normas.

Islam defines the legal means of ownership and contracts in general guidelines that include legal principles, and rules, under which numerous issues belong and against which numerous rules are measured by analogy (Qiyas).

Así, la Ley islámica (Sharī‘a) hizo obligatorio el trabajo, estableció sus normas detalladas y dejó a la persona la libertad de trabajar como carpintero, fabricante, técnico, comerciante, etc. La donación fue legislada de tal manera que puede compararse por analogía con el regalo, en cuanto a ser un medio de adquisición de la propiedad. El empleo fue legislado de tal manera que la representación (wakāla) puede compararse por analogía con él, en cuanto a tener derecho a una remuneración. Así, encontramos que los medios de adquisición de la propiedad y los contratos están detallados por la Sharī‘a en líneas generales, y establecidos de tal manera que abarcan cualquier suceso contemporáneo; sin embargo, no permiten ningún tipo nuevo de transacciones. Es obligatorio que las personas se limiten a las transacciones que define la Sharī‘a, las cuales se aplican a los nuevos sucesos, por numerosos que sean.

Thus it obliged work, put its detailed rules, and left the person to work as a carpenter, manufacturer, technician, trader, etc. The gift is legislated in such a way that donation can be compared to it by analogy in terms of being a means of ownership. Employment was legislated in such a way that representation (Wakala) can be compared to it by analogy in terms of being entitled to compensation. Thus we find that the means of ownership and the contracts are detailed by Shari’ah in general outlines and set in such a way as to include any contemporary incidents; yet they do not allow for any new type of transactions. It is obligatory that people restrict themselves to the transactions that are defined by the Shari’ah, which apply to new incidents however numerous.

Así pues, el musulmán avanza con firmeza en la obtención de bienes, sin encontrarse con obstáculos que le impidan ganarse la vida por medios lícitos (halal). De este modo, es posible que toda persona satisfaga sus necesidades básicas. El Islam no solo exhorta al individuo a trabajar y ganar, sino que también exige que el Tesoro del Estado (Bait ul-Mal) se responsabilice del sustento de todos los ciudadanos. Por ello, convirtió el apoyo a las personas con discapacidad mental o física en responsabilidad del Estado, y estableció la satisfacción de las necesidades básicas de la nación (Ummah) como uno de sus deberes, pues el Estado está obligado a velar por los asuntos de la Ummah.

As such, the Muslim proceeds steadily in earning property, without being faced with obstacles, which prevent Him from earning through Halal means. Thus, the satisfaction of all basic needs is possible for every person. Islam not only urges the individual to earn, it also requires the State Treasury (Bait ul-Mal) to be responsible for the support of all the citizens. So it made the support of the mentally or physically disabled as the State’s responsibility, and it made the provision of the basic needs of the nation (Ummah) as one of its duties, because the State is obliged to look after the affairs of the Ummah.

Al-Bujari relató de Ibn Umar: El Profeta ﷺ dijo: «El Imam es responsable (ra'i) y es responsable de sus ciudadanos.» Para que el Estado cumpla el deber que la Shari'ah le ha encomendado, la Shar'a le otorgó al Estado la autoridad para recaudar ciertos ingresos, como el impuesto de capitación (Yizya) y el impuesto territorial (Yaray), y la Zakat también debe ser recaudada por el Tesoro del Estado (Bait ul-Mal). El Estado también tiene derecho a recaudar fondos para aquellos servicios que son un deber de la Ummah, como la reparación de caminos, la construcción de hospitales, la alimentación de los hambrientos y similares.

Bukhari narrated from Ibn Umar: The Prophet (pbuh) (pbuh) said: “The Imam is in charge (ra’i) and He is responsible for his citizens.” In order for the State to perform the duty placed on it by the Shari’ah, the Shar’a gave the State the authority to collect certain revenues such as the head tax (Jizya) and the land tax (Kharaj), with Zakat also to be collected by the State Treasury (Bait ul-Mal). The State also has the right to collect funds for those services which are a duty upon the Ummah, such as the repair of roads, building hospitals, feeding hungry people, and the like.

La Sharia hizo al Estado responsable de la gestión de la propiedad pública. La Sharia impide que los individuos administren por cuenta propia la propiedad pública, porque la responsabilidad general recae sobre el Imam, y ninguno de los ciudadanos tiene derecho a asumir esta responsabilidad a menos que haya sido designado por el Imam. Las propiedades públicas de agua, petróleo, hierro, cobre y similares son bienes que deben explotarse para lograr el progreso económico de la nación (Ummah), porque estos bienes pertenecen a la Ummah, y el Estado solo está encargado de ellos para su administración y desarrollo. Cuando el Estado aporta los fondos y cumple con su deber de velar por los asuntos del pueblo, y cuando cada individuo capaz adquiere bienes, entonces hay riqueza abundante disponible para la satisfacción completa de las necesidades básicas de los individuos, y también de sus lujos.

The Shar’a made the State responsible for the management of public property. The Shar’a prevents individuals from running public property on their own, because the overall responsibility is for the Imam, and none of the citizens is entitled to assume this responsibility unless He was designated by the Imam. The public properties of water, oil, iron, copper and the like, are properties which must be utilised in order to achieve economic progress for the nation (Ummah), because these properties belong to the Ummah, and the State is merely in charge of them for their administration and development. When the State supplies funds, and discharges its duty of looking after the affairs of the people, and when every capable individual earns property, then abundant wealth becomes available for the satisfaction of the individuals basic needs completely, and the luxuries.

Sin embargo, el progreso económico, mediante la motivación de cada individuo capaz para trabajar, la asignación de propiedades al Estado y la inversión de la propiedad pública, todo ello es un medio para satisfacer las necesidades, y no por el hecho de tener propiedades en sí mismas, ni por jactancia, ni para gastarlas en pecado, ni por arrogancia y opresión. Por eso, el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “Quien buscó la vida (los asuntos) de manera lícita (halal) y decorosa, se encontrará con Allah (SWT) con su rostro como una luna llena; y quien la buscó con arrogancia y exceso, se encontrará con Allah mientras Él está enojado con él”. El Profeta ﷺ también dijo: “¿Tienes, hijo de Adán, de tu propiedad algo más que lo que comiste y consumiste, lo que vestiste y gastaste, y lo que donaste y guardaste (para ti)?”. Allah (SWT), el Altísimo, dijo:

However, the economic progress through motivating every capable individual to work, assigning properties to the State and the investing of public property, all that is a means to satisfy the needs, not for the sake of having property for itself, nor for boasting, nor to spend it in sin, nor for arrogance and oppression. That is why the Messenger of Allah (pbuh) said: “Whosoever sought the life (matters) legitimately (halal) and decently He will meet Allah (swt) with his face as a full moon; and whosoever sought it arrogantly and excessively He will meet Allah while He is angry at him.” The Prophet (pbuh) (pbuh) also said:“Do you have, son of Adam, of your property except that which you ate and consumed, that which you wore and exhausted, and that which you donated and kept (for yourself)?” Allah (swt) the Supreme said:

“No cometas Israaf (derroche o excederse de los límites impuestos por el Islam); ciertamente Él no ama a quienes consienten el Israaf.” [Al-A’raf: 31] El Islam hizo que el propósito de poseer bienes fuera un medio para satisfacer las necesidades, y no con el fin de presumir. También hizo obligatorio gestionar la economía en su conjunto según las órdenes de Allah (swt). Ordenó al musulmán buscar la Otra Vida a través de lo que gana, y no olvidar su parte de esta vida terrenal. Allah (swt) dijo:

“Don’t commit Israaf (spending or going beyond the limits imposed by Islam); surely He does not like those who condone Israaf.” [Al-A’raf: 31] Islam made the aim of owning property a means towards satisfying the needs and not for the purpose of boasting. It also made managing the economy as a whole according to Allah (swt)’s orders obligatory. It ordered the Muslim to seek the Hereafter through what He earns and not to forget his share of this worldly life. Allah (swt) said:

«Pero busca la morada del Más Allá en lo que Allah te ha concedido, y no descuides tu parte de la vida mundanal, y sé benévolo como Allah ha sido benévolo contigo, y no busques la corrupción en la tierra.» [Al-Qasas: 77] La filosofía de la economía islámica dicta que todas las acciones económicas se ajustan a los mandamientos de Allah (swt), partiendo del reconocimiento de la relación con Allah (swt). La idea sobre la que se construye la gestión de los asuntos de los musulmanes en la sociedad es dirigir las actividades económicas conforme a las normas divinas (Ahkam Shari'ah), como un modo de vida completo (Deen). De igual manera, la gestión de los asuntos de los demás ciudadanos no musulmanes del Estado restringe sus actividades económicas conforme a las normas divinas. Les permite todo lo que el Islam ha permitido y les prohíbe todo lo que el Islam ha prohibido. Allah (swt) dijo:

“But seek the abode of the Hereafter in that which Allah has given you, and do not neglect your portion of worldly life, and be kind even as Allah has been kind to you, and seek not corruption in the earth.” [Al-Qasas: 77] The philosophy of Islamic economy dictates that all economic actions are according to the commandments of Allah (swt), based on recognising the relationship with Allah (swt). The idea upon which the management of the Muslims affairs in society is built, is directing the economic activities according to the divine rules (Ahkam Shari’ah), as a complete way of life (Deen). Similarly, the management of the affairs of the other (non- Muslim) citizens of the State restricts their economic activities according to the divine rules. It permits them whatever Islam has permitted, and it forbids them of whatever Islam has prohibited. Allah (swt) said:

«Y lo que el Mensajero os dé, tomadlo; y lo que os prohíba, abstenéos de ello.» [Al-Hashr: 7] Y Él (swt) dijo:

“And whatsoever the Messenger gives you take it, and whatsoever He forbids you abstain from it.” [Al-Hashr: 7] And He (swt) said:

«¡Oh gente! Os ha llegado una exhortación de vuestro Señor, una cura para lo que hay en los pechos.» [Yunus: 57] Y Él (swt) dijo:

“O mankind! There has come unto you an exhortation from your Lord, a cure for that which is in the breasts.” [Yunus: 57] And He (swt) said:

“Y que quienes desobedezcan su (del Mensajero ﷺ) orden tengan cuidado, no sea que les sobrevenga alguna prueba o un castigo doloroso.” [An-Nur: 63] Y Él (swt) dijo: “Y juzga entre ellos con lo que Allah ha revelado.” [Al-Ma’idah: 49] El Islam aseguró el cumplimiento de estas normas al motivar al musulmán a adherirse a esta política económica por el temor a Allah (swt) (Taqwa), y la sujeción general de las personas a ella mediante las leyes legisladas que el Estado aplica sobre el pueblo. Allah (swt) dijo:

“And let those who withstand his (the Messenger’s) order beware, lest some trial or painful punishment befall them.” [An-Nur: 63] And He (swt) said: “And rule between them with that which Allah revealed.” [Al-Ma’idah: 49] Islam secured the observance of these rules by motivating the Muslim to adhere to this economic policy through the fear of Allah (swt) (Taqwa), and the abiding of the people, in general, to it through the legislated laws which the State implements upon the people. Allah (swt) said:

«¡Oh, vosotros que creéis! Temed a Allah y renunciad a lo que aún os queda de riba, si sois (en verdad) creyentes». [Al-Baqarah: 278] Y Él (swt) dijo:

“O you who believe! observe your duty to Allah and give up what remains (due to you) from riba, if you are (in truth) believers.” [Al-Baqarah: 278] And He (swt) said:

«¡Oh, vosotros que creéis! Cuando contraigáis una deuda por un plazo fijo, ponedla por escrito...» [Al-Baqarah: 282] hasta que Él (swt) dice:

“O you who believe! When you contract a debt for a fixed term record it in writing...” [Al-Baqarah: 282] until He (swt) says:

“....salvo en el caso de que se trate de mercancía real que os transferís entre vosotros de mano en mano; en ese caso no hay pecado para vosotros si no lo escribís.” [Al-Baqarah: 282] Así, el Islam explicó la manera en que estas normas se aplican y la manera en que se garantiza que las personas cumplan con ellas.

“....save in the case when it is actual merchandise which you transfer among yourselves from hand to hand, in that case it is no sin for you if you write it not.” [Al-Baqarah: 282] Islam thus explained the way in which these rules are implemented and the way in which people’s adherence to these rules is guaranteed.

Esto demuestra que la política económica en el Islam se basa en satisfacer las necesidades de cada individuo, como ser humano que vive en una sociedad determinada, y en obtener la riqueza necesaria para proveer aquello que satisface dichas necesidades. La política económica en el Islam también se fundamenta en una sola idea, que es la ejecución de todas las acciones conforme a las normas divinas. Esta es llevada a cabo por cada individuo mediante el fomento de su temor a Allah (SWT), y aplicada por el Estado mediante la formación de las personas y la implementación de leyes.

This demonstrates how the economic policy in Islam is built on satisfying the needs of every individual, as a human being who lives in a particular society, and on earning the wealth to provide that which satisfies the needs. The economic policy in Islam is also established on one idea, which is the implementation of all actions according to divine rules. It is implemented by every individual through motivating of his fear of Allah (swt) and applied by the State through culturing the people and through implementing laws.