Uno de los derechos de disposición es el gasto. Gastar una propiedad significa concederla sin contrapartida, mientras que conceder una propiedad a cambio de algo no se denomina gasto (Infaq). Allah (SWT) dice:

One of the rights of disposal is spending. Spending a property means granting it without return, while granting a property for something in return is not called spending (Infaq). Allah (swt) says:

“Gastad en el camino de Allah” [Al-Baqarah: 195] Él (SWT) dijo:

“Spend in the way of Allah” [Al-Baqarah: 195] He (swt) said:

«Y de lo que les hemos proporcionado, gastan» [Al-Baqarah: 3]. Él (swt) también dijo:

“And of that which We provided to them, they spend” [Al-Baqarah: 3] He (swt) also said:

"Que quien tenga medios gaste conforme a sus medios" [At-Talaq: 7],

“Let the one who is able to spend, spend the best He can” [At-Talaq: 7],

El Islam sigue su propio camino, por lo que definió las formas de gastar (Infaq) y estableció controles para estas formas. No dejó al dueño de la propiedad libre para disponer de ella a su antojo, de modo que pudiera gastar sus bienes como le pareciera. Más bien determinó la forma de disposición de sus bienes tanto durante su vida como después de su muerte.

Islam follows its own way, so it defined the ways of spending (Infaq) and put checks for these ways. It did not leave the property owner free in his disposal, in a way that He can spend his property as He likes. It rather determined the way of disposal of his property both during his life and after his death.

La disposición que hace una persona de sus bienes, transfiriendo su propiedad a otro sin contrapartida, puede darse entregándolos a personas o gastándolos en sí mismo y en quienes está obligado a mantener económicamente. El gasto puede realizarse en vida, como las concesiones, los regalos, la caridad, el sostenimiento económico y la nafaqah. También puede realizarse tras la muerte, como en el testamento. El Islam reguló este gasto de tal manera que prohibió a los musulmanes conceder o regalar algo al enemigo en tiempo de guerra, en cualquier cosa que los fortalezca frente a los musulmanes. Incluso les prohibió dar caridad al enemigo en ese caso. El Islam también prohibió al musulmán hacer concesiones, donaciones o regalos sin reservarse para sí mismo y para su familia lo que los mantenga satisfechos y libres de depender de otros. Si actuaba de otro modo, su regalo y su concesión quedarían anulados. El Mensajero de Allah ﷺ dijo: «La mejor caridad es la que te deja sin necesidad, y debes empezar dando caridad a quienes (económicamente) mantienes», narrado por Al-Bujari de Abu Hurairah. Ad-Darimi narró de Jabir ibn Abdullah que dijo: «Estando nosotros con el Mensajero de Allah ﷺ, vino un hombre a él con un trozo de oro en forma de huevo que había obtenido en una de las batallas. Ahmad dijo que fue en una de las minas, lo cual es cierto. El hombre dijo: "¡Oh Mensajero de Allah, tómalo de mí como caridad. Por Allah, no tengo más bienes que este". El Profeta ﷺ apartó su rostro de él. Luego el hombre vino por la izquierda del Profeta ﷺ y dijo lo mismo que antes; después vino por delante de él y lo repitió de nuevo. Entonces el Profeta ﷺ dijo enfadado: "Dámelo", y lo arrojó de tal manera que, si le hubiera alcanzado, le habría herido o lastimado, y dijo: "¿Por qué uno de vosotros da deliberadamente sus bienes como caridad, cuando no tiene nada más que eso, y luego se sienta a pedir a la gente?"». Ciertamente la caridad procede de la suficiencia. «Toma la tuya, pues no tenemos necesidad de ella». El hombre tomó su propiedad.»" La suficiencia que la persona deja para sí misma y para su familia es aquella que cubre sus necesidades básicas: es decir, el alimento, la vestimenta y el hogar, incluidos los lujos que se consideran necesarios para él según su nivel de vida habitual. Esa es la cantidad de bienes que le satisface según el nivel habitual conocido entre las personas de su condición. Esto se evalúa de acuerdo con sus necesidades habituales, manteniendo el nivel de vida en el que viven él, su familia y personas semejantes. En cuanto a lo que Allah (swt) dice:

The individual’s disposal of his property through transmitting his ownership to another person without return, could be through giving it to people or through spending it upon himself and upon those He is responsible to support them financially. Spending could be done during his life, like granting, gifting, charity, financial support and Nafaqah. It could also be after his death, like the will. Islam intervened in this spending, in such a way that it prevented the Muslims from granting or a gift given to the enemy, in case of war, in anything that strengthens them against Muslims. It even prevented Muslims from giving charity to the enemy in that case. Islam also prevented the Muslim from giving grants, donations or gifts unless He keeps for himself and for his family that which keeps them satisfied and free from dependency upon others. If He did otherwise, then his gift and grant would be cancelled. The Messenger of Allah (pbuh) said: “The best charity (is) that which leaves you not needy, and you start by giving charity to those whom you (financially) support”, narrated by Bukhari from Abu Hurairah. Ad- Darimi narrated from Jabir ibn Abdullah that He said: “While we were with the Messenger of Allah (pbuh) a man came to him, holding an egglike piece of gold, which He gained in one of the battles. Ahmad said, it was in one of the mines, which is true. The man said, ‘O Messenger of Allah, take it from me as charity. By Allah I have no property other than it.’ The Prophet (pbuh) turned his face away from him. Then the man came from the left of the Prophet, and said as before, then He came from the front of Him and repeated it again. The Prophet (pbuh) then said angrily, ‘Let me have it’, and He threw it at Him in such a way that if it had touched Him it would have hurted or wounded him, and said ‘(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people? Indeed charity is out of sufficiency. Take yours, for we have no need for it.’ The man took his property.”’ The sufficiency which the person leaves for himself and his family is that which meets their basic needs; that is the foodstuff, dress, home including the luxuries which are considered necessary for Him according to his usual standard of living. That is the amount of property which satisfies Him according to the usual standard known amongst people of his like. This is assessed according to his usual needs, maintaining the standard of living at which he, his family and similar people live. In regard with what Allah (swt) says:

…pero los prefieren a sí mismos, aunque la pobreza era su suerte.» [Al-Hashr: 9],

...but prefer (the Emigrants) over themselves, though poverty was their lot.” [Al-Hashr: 9],

Esto no significa que, aunque estuvieran en la pobreza, como podría pensarse. Significa más bien que, aunque tuvieran necesidad de más de lo que requieren sus necesidades básicas. La prueba de ello es que el Profeta ﷺ dio caridad a quienes estaban en la pobreza, y no excluyó de dar caridad sino a quienes no tenían necesidad de bienes. La palabra Khasasa en el versículo, lingüísticamente, se relaciona con el Khasas de la casa, que son los huecos o aberturas en ella. Así pues, el versículo completo es:

This does not mean that even if they were in poverty as it might be thought. It rather means, even if they had a need for more than their basic needs. The evidence for that is that the Prophet (pbuh) gave charity for those who were in poverty, and He did not exclude from giving charity except those who had no need for property. The word Khasasa in the verse, linguistically relates to the Khasas of the house which are the gaps or openings in it. So the entire verse is:

"… y no sientan en sus corazones deseo alguno por lo que se les dio a (los emigrantes), sino que los prefieren a sí mismos, aunque ellos mismos estén en la pobreza …" [Al-Hashr: 9].

“… and entertain no desire in their hearts for things given to the (emigrants), but give them preference over themselves, even though poverty was their own lot …” [Al-Hashr: 9].

¿Qué se quiere decir con la prohibición de dar caridad en los dichos del Profeta (la paz sea con él): “La caridad es la que procede de lo que sobra”, y “(¿Por qué) alguno de vosotros (la gente) entrega deliberadamente su propiedad como caridad, cuando no tiene nada más que ella, y luego se sienta a pedir a la gente”, ambos de un Hadiz narrado por Ad-Darimi, es que la persona pobre que no cubre sus necesidades básicas no está permitido que dé en caridad cosas necesarias para satisfacer sus necesidades básicas? Porque la caridad debe proceder de lo que sobra, es decir, de aquello que le mantiene sin necesidad de depender de la gente para satisfacer sus necesidades básicas. Pero en cuanto a la persona que tiene bienes en exceso de sus necesidades básicas, y que, tras satisfacer sus necesidades básicas, ve que necesita satisfacer más que sus necesidades básicas, como lujos, es preferible para tal persona anteponer a los pobres sobre sí misma, dando ese exceso de bienes como caridad a los pobres, aunque necesite esos bienes para satisfacer sus lujos.

What is meant by the prohibition of giving charity in the sayings of the Prophet (pbuh): “Charity is out of sufficiency”, and “(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people”, both from a Hadith narrated by Ad-Darimi, is that the poor person who does not fulfil his basic needs is not allowed to give in charity things necessary for meeting his basic needs. Because charity must be out of sufficiency i.e. that which keeps Him in no need to people for satisfying his basic needs. But as for the person who has property in excess of his basic needs, and after satisfying his basic needs He sees that He is in need to satisfy more than his basic needs, like luxuries, it is preferable for such a person to prefer the poor people over himself, by giving that excess of property as charity to the poor though He needs such property to satisfy his luxuries.

El Islam también impidió que la persona otorgara, regalara o diera como legado cuando se encuentra en su lecho de muerte. En el caso de que haga una donación, un regalo o un legado cuando estaba muriendo, sólo se ejecuta un tercio de lo que dio. Ad-Daraqutni narró de Abu Ad-Dardaa que dijo: El Profeta (la paz sea con él) de Allah (SWT) dijo: “Allah te permitió disponer de un tercio de tus bienes al momento de morir para que aumenten tus buenas obras (Hasanat), a fin de que sea un incremento en tus (buenas) acciones.” Imran ibn Hussain narró “que un hombre de los Ansar liberó a sus seis esclavos cuando estaba muriendo, mientras que no tenía más bienes que ellos. El Profeta (la paz sea con él) los llamó, los dividió en tres partes iguales y echó suertes entre ellos, liberando así a dos y manteniendo a cuatro como esclavos.” Así pues, si la liberación de esclavos, un asunto que la Shar'a alentó, no se ejecutó, con mayor razón se considerarán de manera similar otros actos.

Islam also prevented the person from granting, gifting or giving as a will when He is dying. In the case where He gives a grant, gift or will when He was dying, then only one third of what He gave is actually executed. Ad- Daraqutni narrated from Abu Ad-Dardaa that He said: The Prophet (pbuh) of Allah (swt) said: “Allah allowed you one third of your property (to distribute) at the time of dying to increase in your good things (Hasanat), so as to make it an increment in your (good) deeds.” Imran ibn Hussain narrated “that a man from the Ansar set free his six slaves when He was dying, while He had no property other than them. The Prophet (pbuh) called them, divided them into three equal parts and drew lot on them thus setting free two of them and keping four as slaves.” So if setting slaves free, a matter which Shar’a encouraged, was not executed, then other actions are even more so similarly considered.

Todo esto se refiere a la disposición de la propiedad mediante su entrega a otras personas. Pero en cuanto a la disposición de la propiedad mediante gastarla en uno mismo y en aquellos de quienes es responsable, el Islam abordó este asunto y estableció una forma adecuada para ello. En consecuencia, prohibió a la persona ciertas cosas, como se detalla a continuación:

All this is in regard to the disposal of the property by giving it to people. But as for the disposal of property through spending it upon oneself and upon those He is responsible to spend on, Islam addressed this matter and outlined a proper way for it. Accordingly, it prohibited the person from certain things, as follows:

A. Prohibió que la persona fuera pródiga (excesiva) en los gastos, y lo consideró una necedad (Safah), lo que exige impedir que la persona necia y derrochadora disponga de sus bienes restringiéndola (es decir, aplicándole el Hajr) y designando un tutor que disponga de sus propiedades en su interés. Allah (swt) dijo:

A. It prohibited the person from being prodigal (excessive) in spending, and it considered that as foolishness (Safah) which requires preventing the foolish person and squanderer from disposal of his property by restricting Him (i.e. making Hajr on him) and appointing a guardian over Him to dispose of his properties in his interest. Allah (swt) said:

«No deis a los insensatos vuestros bienes, que Allah os ha asignado para administrar; sino alimentadlos y vestidlos con ellos». [An-Nisa: 5],

“Give not to the foolish your wealth, which Allah has assigned to you to manage; but feed and clothe them from it.” [An-Nisa: 5],

Así pues, Allah (swt) prohibió que el derecho de disposición de los bienes se entregara al necio, y solo le concedió el derecho a ser alimentado y vestido con ellos. Allah (swt) también dijo:

So Allah (swt) prohibited the right of disposal of property to the foolish and He gave Him only the right to be fed and clothed from it. Allah (swt) also said:

«Pero si aquel que debe la deuda es insensato, o débil, o no puede dictar por sí mismo, que dicte su tutor en nombre de la equidad.» [Al-Baqarah: 282],

“But if He who owes the debt was foolish or weak or unable himself to dictate, then let the guardian of his interests dictate in (terms of) equity.” [Al-Baqarah: 282],

Así que Allah (swt) hizo obligatoria (Wajib) la tutela sobre el insensato. Al-Mughira ibn Shu'ba narró que el Mensajero de Allah ﷺ "prohibió malgastar los bienes", parte de un hadiz narrado por Ad-Darimi, Bujari y Muslim.

So Allah (swt) made guardianship upon the foolish a duty (Wajib). Al Mughira ibn Shu’aba narrated that the Messenger of Allah (pbuh) “prohibited wasting the property”, a part of a Hadith narrated by Ad- Darimi, Bukhari and Muslim.

La prodigalidad (israf) y el derroche (tabdhir) son dos palabras que tienen un significado lingüístico y un significado divino (shar'i). El significado lingüístico se impuso entre la gente y se desvinculó del significado divino. Así, comenzaron a interpretar estas dos palabras de una manera distinta a la que pretendía la Shari'a. En cuanto a su significado lingüístico, la prodigalidad significa exceder el límite de la moderación, que es lo opuesto al término medio. En cuanto al derroche, significa malgastar y hacer desaparecer la propiedad. Respecto al significado divino (shar'i) de ambas palabras, la prodigalidad y el derroche consisten en gastar el dinero (la propiedad) en cualquier cosa prohibida por Allah (swt). Por tanto, lo que se gasta de la manera que Allah (swt) permite o recomienda no se considera prodigalidad ni derroche, sea poco o mucho. En cambio, lo que se gasta de la manera que Allah (swt) prohíbe sí es prodigalidad y derroche, sea poco o mucho. Se narró que Az-Zuhri solía explicar así las palabras de Allah (swt):

Prodigality (Israf) and squandering (Tabdheer) are two words that have linguistic and divine (Shar’i) meanings. The linguistic meaning prevailed amongst the people, and became detached from the divine meaning. So they started to interpret these two words in a manner other than that intended by Shar’a. As for their linguistic meaning, prodigality means exceeding the limit of moderation which is the opposite of the middle course. As for squandering, it means wasting and eliminating the property. With regards to the divine (Shari’) meaning of the two words, prodigality and squandering mean spending money (property) on anything prohibited by Allah (swt). So anything spent the way Allah (swt) allowed or commended would not be considered prodigality or squandering, whether it was little or great. While anything spent the way Allah (swt) forbids would be prodigality and squandering, whether it is little or great. It was narrated that Az-Zuhri used to say in explaining the words of Allah (swt):

“Y que tu mano no quede encadenada a tu cuello, ni la abras por completo” [Al-Isra: 29]. Dijo: “No dejes de gastarla en algo justo (Haqq), ni la gastes en algo falso (Batil)”. La palabra derroche (israf) se menciona en el Corán en varios versículos:

“And let not your hand be chained to your neck, nor open it with a complete opening” [Al-Isra: 29] He said: “Don’t stop spending it upon something right (Haqq), nor spend it on a false (Batil) thing.” The word prodigality was mentioned in the Qur’an in several verses:

{Y aquellos que, cuando gastan, no son derrochadores ni tacaños, sino que hay siempre un término medio entre ambos}, [Al-Furqan: 67],

“And those who when they spend are neither prodigal nor niggardly, and there is ever a firm station between the two” [Al-Furqan: 67],

Así que el derroche aquí significa gastar en el pecado, mientras que gastar en las cosas que acercan a uno a Allah (swt) no supone derroche alguno. Por tanto, el significado del versículo es: No gastes tu patrimonio en los pecados, y no seas tacaño ni siquiera al gastarlo en las cosas permitidas, sino que te es mejor gastarlo en más que lo permitido (mubahat), es decir, en la caridad. Así, gastar el patrimonio en lo prohibido es censurable, y la tacañería en lo permitido también es censurable. Lo alabado es gastar en lo permitido y en las obras de caridad. Allah (swt) dijo:

So prodigality here means to spend on sin, while spending on the things which bring one close to Allah (swt) has no prodigality. So the meaning of the verse is: Do not spend your property on the sins, and do not be niggardly even in spending it on the allowed things, rather it is better for you to spend it on more than the allowed things (Mubahat), that is in charity. So spending property on the forbidden things is dispraised and stinginess in the allowed things is dispraised as well. What is praised is to spend on the allowed things and the charities. Allah (swt) said:

«No seas derrochador (al gastar), pues ciertamente Él (Allah) no ama a los derrochadores.» [Al-An'am: 141]

“Don’t be prodigal (when you spend), surely He (Allah) does not like those who are prodigal.” [Al-An’am: 141],

Esta es la censura de Allah (SWT) contra el despilfarro, que consiste en gastar en pecados. La palabra despilfarradores (Musrifeen) llegó a significar aquellos que se apartan del recuerdo (Dhikr) de Allah (SWT). Él (SWT) dijo:

This is censure by Allah (swt) of prodigality, which is spending on sins. The word prodigals (Musrifeen) came to mean those who are turning away from remembrance (Dhikr) of Allah (swt). He (swt) said:

«Pero cuando lo librábamos de su aflicción, seguía su camino como si nunca nos hubiera invocado por la desgracia que lo afligía. Así parecen bonitas a los transgresores (los pródigos) sus obras.» [Yunus: 12],

“But when We had relieved Him of his misfortune He went his way as though He had not cried to Us for the misfortune that afflicted him. Thus do the deeds of the (transgressors) prodigals seem fair in their eyes.” [Yunus: 12],

Esto significa que Satanás presenta de manera favorable, mediante su insinuación, lo que hacen los pródigos al apartarse del recuerdo de Allah y seguir sus caprichos. Por ello, Allah (SWT) describió como pródigos a quienes se apartan del recuerdo de Allah.

This means that Satan presents favourably, through his insinuation, what the prodigals do by way of turning away from Allah’s remembrance and following their whims. So Allah (swt) described those who turn away from the remembrance of Allah as prodigals.

La palabra «pródigos» también llegó a significar aquellos cuya maldad superaba su bondad. Allah (SWT) dijo:

The word ‘prodigals’ came also to mean those whose wickedness exceeded their goodness. Allah (swt) said:

«Sin duda, aquel a quien me invitáis no tiene reclamo alguno en este mundo ni en el Más Allá, y nuestro retorno será hacia Allah, y los transgresores serán los moradores del fuego». [Gafir: 43],

“Assuredly, that to whom you call me has no claim in the world or in the Hereafter, and our return will be to Allah, and the prodigals will be the people of the fire.” [Ghafir: 43],

Se narró de Qatadah que dijo: el significado de «los pródigos» aquí son los mushrikeen (es decir, quienes asocian copartícipes a Allah). Mujahid dijo que «los pródigos» aquí significa quienes derraman sangre injustamente. También se dijo que significa aquellos cuya maldad superaba su bondad.

It was narrated from Qatadah that He said the meaning of prodigals here is the Mushrikeen (i.e. those who associate partners with Allah). Mujahid said that the prodigals here means those who unjustly shed blood. It was said also that it means those whose wickedness exceeded their goodness.

La palabra "pródigos" también llegó a significar los corruptores (Mufsideen). Allah (SWT) dijo:

The word prodigals came also to mean the corrupters (Mufsideen). Allah (swt) said:

«Por tanto, temed a Allah y obedecedme. Y no obedezcáis la orden de los derrochadores, que siembran la corrupción en la tierra y no se corrigen.» [Ash-Shu'ara: 151-152],

“Therefore keep your duty to Allah and obey Me. And obey not the command of the prodigals. Who spread corruption in the earth and do not reform.” [Ash-Shu’ara: 151-152],

Así, en todos estos versículos, la palabra "derrochadores" (Musrifeen) no conserva en absoluto su significado lingüístico; más bien tiene significados divinos (Shar'i). Y cuando se menciona en relación con el gasto, se refiere al gasto de la propiedad de manera pecaminosa (en desobediencia). Por tanto, explicarla con su significado lingüístico es inválido, porque Allah (SWT) le atribuyó un significado divino particular.

So in all these verses, the word prodigals (Musrifeen) absolutely does not carry its linguistic meaning; it rather has divine (Shar’i) meanings. And when it is mentioned in connection with spending it is meant to be the spending of property sinfully (in disobedience). So to explain it with its linguistic meaning is invalid, because Allah (swt) intended for it a particular divine meaning.

El derroche (tabdhīr) tiene un significado divino, que también implica gastar en cosas prohibidas (haram). Allah (SWT) dijo:

Squandering (Tabdheer) has a divine meaning which also means spending on the Haram things. Allah (swt) said:

«Y no derroches (tu riqueza) en la prodigalidad. ¡Ciertamente, los derrochadores son hermanos de los demonios!» [Al-Isra: 26-27],

“And squander not (your wealth) in wantonness. Lo! The squanderers were ever brothers of the devils.” [Al-Isra: 26-27],

Esto significa que los derrochadores son como los demonios en su maldad, lo cual constituye la mayor reprensión, pues no hay nadie más "diabólico" que Satanás, y derrochar significa aquí gastar la propiedad en asuntos prohibidos. Se narró de Abdullah ibn Mas'ud que dijo: "Derrochar es gastar la propiedad en algo distinto de su derecho." Mujahid dijo también: "Si se gastara un mudd (una medida de áridos = 18 litros) de forma injusta, eso sería derroche." Se narró que Ibn Abbas dijo que el derrochador es quien gasta de forma injusta. Qatadah dijo: "Derrochar es gastar pecaminosamente (desobedeciendo a Allah), no en lo correcto y en la corrupción (fasad)." Estos significados han sido mencionados por at-Tabari en su tafsir. Todo esto indica que lo que se entiende por prodigalidad y derroche es el gasto en lo que Allah (swt) ha prohibido. Por tanto, gastar en cualquier cosa prohibida por la Shari'a se considera ilegítimo (injusto), lo cual exige declarar incapaz al que lo hace. Y respecto a quien ha sido declarado incapaz, su caridad, venta, donación y matrimonio no se ejecutan. Cualquier préstamo que haya tomado no será saldado debidamente, ni será castigado por no devolverlo. Sin embargo, los actos que realizó antes de la declaración de su incapacidad se mantienen vigentes hasta que un juez declare su incapacidad. En cuanto a lo que Allah (swt) dice:

This means that the squanderers are like the devils in their wickedness, which is the greatest rebuke, because there is none more ‘devilish’ than Satan, and squandering means here to spend the property on forbidden matters. It was narrated from Abdullah ibn Mas’oud that He said: “Squandering means to spend the property on other than its right.” Mujahid said also: “If a Mudd (a dry measure =18 litres) was spent unrightfully it would be squandering”. It was narrated that Ibn Abbas said that the squanderer is the one who spends unrightfully. Qatadah said: “Squandering is spending sinfully (in disobedience of Allah), not on the right thing and in the corruption (Fasad).” These meanings have been mentioned by at-Tabari in his tafseer. All this indicates that what is meant by prodigality and squandering is the spending on what is prohibited by Allah (swt). So spending on anything prohibited by Shar’a is considered illegal (unrightful) which requires declaring the doer as incompetent. And regarding the one who is declared incompetent; his charity, selling, gift and his marriage are all not executed. Any loan He took would not be duly repaid nor would He be convicted for not repaying it. But the actions He did before the declaration of his incompetence are implemented until a judge declares his incompetence. In regard with what Allah (swt) says:

«Y no mantengas tu mano encadenada a tu cuello, ni la extiendas con total apertura, pues te sentarías reprochado y desamparado.» [Al-Isra: 29]

“And let not your hand be chained to your neck nor open it with a complete opening lest you sit down rebuked, derided.” [Al-Isra: 29],

La prohibición aquí es la apertura completa, no la apertura. Así pues, Allah (swt) no prohibió un alto nivel de gasto en las cosas lícitas (halal), es decir, abrir la mano. Lo que se prohíbe es la apertura completa de la mano, que es gastar en lo haram. No prohibir la apertura de la mano, es decir, un alto nivel de gasto (pues esto es lo que se entiende por abrir la mano), es una evidencia de que se refiere al gasto en lo halal. Centrar la prohibición en la apertura total de la mano es una evidencia de que la prohibición se centra en lo que excede la apertura de mano permitida, por lo que la prohibición se centra en el gasto en lo haram.

The prohibition here is the complete opening not the opening. So Allah (swt) did not forbid a high level of spending on the Halal things i.e. opening the hand. What is forbidden is the complete opening of the hand, which is spending on the Haram. Not forbidding the opening of the hand, i.e. a high level of spending (because this is what is meant by hand opening) is an evidence that it means spending on the Halal. Focusing the prohibition on the total opening of the hand is an evidence that the forbiddance is focused on that which exceeds the allowed hand opening, thus the prohibition is focused on spending on the Haram.

Esto se refiere a la evidencia. En cuanto a la realidad del gasto y a la valoración de si una persona gastó en exceso o no, esto depende del nivel de vida de su país. En aquellos países donde los individuos no satisfacen plenamente sus necesidades básicas, el gasto en artículos de lujo se consideraría un nivel alto de gasto, como ocurre en muchos países islámicos. Pero hay países en los que el individuo satisface plenamente sus necesidades básicas y también sus lujos, que con el avance de la urbanización se han convertido en necesidades básicas para él, como el frigorífico, la lavadora, el automóvil y similares. Por tanto, su gasto en estos lujos no se consideraría un nivel alto de gasto. En consecuencia, si se usaran la prodigalidad y el derroche en su significado lingüístico, significaría que la norma divina considera cualquier gasto que exceda las necesidades básicas como ḥarām. Así, comprar un frigorífico, una lavadora o un automóvil sería ḥarām, puesto que excede las necesidades básicas. O bien, la norma divina consideraría que el gasto en estos lujos es ḥarām en algunos países o para algunas personas, y ḥalāl en otros países o para otras personas. Esto significaría que la norma divina cambia en el mismo caso sin una razón (ʿillah), lo cual no está permitido, pues la norma divina sobre una misma cuestión nunca debe cambiar. Además, cuando Allah (swt) permitió usar y consumir cosas, lo definió en términos absolutos, sin restringir el gasto a una cantidad pequeña o grande. Entonces, ¿cómo puede considerarse ḥarām un alto nivel de gasto? Si Allah (swt) hubiera prohibido los altos niveles de gasto en las cosas ḥalāl, y hubiera hecho ḥalāl esas cosas, significaría que habría permitido y prohibido lo mismo al mismo tiempo.

This is in regard to the evidence. With regard to the reality of spending, and the evaluation that a person overspent or not, this depends on the standard of living in his country. In those countries where the individuals do not satisfy their basic needs completely, one’s spending on the luxuries would be considered a high level of spending, as it is the case in many Islamic countries. But there are countries in which the individual satisfies his basic needs completely, and also satisfies his luxuries, which with the advancement in urbanisation have become, basic needs for Him like the fridge, washing machine, car and the like. So his spending on these luxuries would not be considered a high level of spending. Therefore, using prodigality and squandering in their linguistic meaning would mean that the divine rule considers any spending in excess of the basic needs as Haram. Thus buying a fridge, a washing machine or a car is Haram since it is in excess to the basic needs. Or the divine rule would consider spending on these luxuries as Haram in some countries or on some people and Halal in some countries or on some people. This would mean that the divine rule changes in the same case without a reason (Illah), which is not allowed, as the divine rule of the same issue should never change. Moreover, when Allah (swt) allowed using and consuming things, He defined this in absolute terms without restricting the spending to being little or great. So how then can a high level of spending be considered Haram? Had Allah (swt) prohibited high levels of spending in the Halal things, and had He made these things Halal, this would mean that He had allowed and prohibited the same thing at the same time.

Esto significaría que Allah (swt) había permitido el uso de un avión privado, pero Le prohibió su uso si su compra por parte de una persona se consideraba un gasto de alto nivel. Esto sería una contradicción, lo cual no está permitido. Por lo tanto, la explicación del derroche y la prodigalidad según su significado lingüístico no está permitida; más bien deben explicarse según su significado religioso (Shar'i), que llegó en los versículos a través de la interpretación de algunos de los Compañeros y de eruditos de confianza. B. El Islam prohibió al individuo el lujo, lo consideró un pecado y advirtió a los lujosos con el castigo. Allah (swt) dijo:

This would mean that Allah (swt) had allowed using a private plane, but He prohibited using it if its purchase by a person was considered a high level of spending. This would be a contradiction which is not allowed. Therefore, the explanation of prodigality and squandering by their linguistic meaning is not allowed, they should rather be explained by their divine (Shar’i) meaning which came in the verses through the interpretation of some of the Companions and trusted scholars. B. Islam prohibited the individual from luxury, considered it a sin, and He warned the luxurious ones with torture. Allah (swt) said:

«Y los de la izquierda: ¿qué será de los de la izquierda? En viento abrasador y agua hirviente, y en sombra de humo negro. Ni fresca ni agradable. Pues ellos, antes de eso, vivían entregados a un lujo pecaminoso». [Al-Waqi'a: 41-45]

“And those of the left hand: What of those of the left hand? In scorching wind and scalding water, and shadow of black smoke. Neither cool nor refreshing. For they were, before that, indulged in sinful luxury.” [Al-Waqi’a: 41-45],

es decir, eran arrogantes, que hacen lo que quieren. Allah (SWT) también dijo:

i.e. they were arrogant, who do what they wish. Allah (swt) also said:

«Hasta que castigamos con el tormento a los opulentos de ellos, he aquí que comienzan a suplicar.» [Al-Mu’minun: 64]

“Till when We grasp the (town’s) luxurious ones with punishment, behold! They started to supplicate.” [Al-Mu’minun: 64],

Los lujosos aquí se refiere a los tiranos arrogantes. Allah (SWT) dijo también:

The luxurious ones here means the arrogant tyrants. Allah (swt) said also:

«Y no enviamos a ninguna ciudad a un amonestador, sin que sus opulentos declarasen: ¡Por cierto que nosotros somos incrédulos en lo que traéis!» [Saba’a:34] Los opulentos son aquellos que se muestran altivos (soberbios) hacia los creyentes debido a su alto nivel de riqueza e hijos. Dijo Allah (swt):

“And We sent not unto any township a warner, but its luxurious ones declared: Lo! We are disbelievers in that which you bring to us.” [Saba’a:34] The luxurious ones are those who are haughty (arrogant) towards the believers because of their high level of wealth and children. Allah (swt) said:

"Los injustos siguieron aquello con lo que se les había dado en abundancia y lujo." [Hud: 116]

“The wrongdoers followed that by which they were made surrounded with luxury.” [Hud: 116],

Lo que se quiere decir con quienes vivían entregados al lujo es que se dedicaron a sus caprichos, es decir, siguieron sus deseos. Allah (SWT) dijo:

What is meant by those who were surrounded with luxury is that they turned towards their whims i.e. followed their whims. Allah (swt) said:

{Y cuando queremos destruir una ciudad, enviamos orden a sus gentes opulentas, y ellas cometen allí perversidades; entonces se cumple la sentencia contra ella y la destruimos completamente.} [Al-Isra: 16] Nota: Traduje el texto tal como aparece, aunque el original solo incluye "(luxurious ones)" como aclaración del término "tyrant folk", sin el resto de la frase que añadí. Te sugiero revisarlo: {Y cuando queremos destruir una ciudad, enviamos orden a sus gentes opulentas (tiranas) y ellas cometen allí perversidades} [Al-Isra: 16]

“And when We would destroy a township We send commandment to its tyrant folk (luxurious ones) and afterward, they commit abomination therein.” [Al-Isra: 16],

Lo que se entiende por gente tiránica son sus tiranos que viven con holgura. Allah (SWT) dijo:

What is meant by tyrant folk is their tyrants who live at ease. Allah (swt) said:

«Y les dimos en la vida mundanal una vida de lujo» [Al-Mu'minun: 33],

“We made them luxurious in the worldly life” [Al-Mu’minun: 33],

Lo que significa: los hicimos insistir en su tiranía por su arrogancia, es decir, los hicimos arrogantes.

that is We made them insist on their tyranny out of their arrogance i.e. We made them arrogant.

El lujo (taraf) significa lingüísticamente vanidad y arrogancia por vivir una vida de facilidad y comodidad. Cuando decimos que la riqueza volvió lujoso a alguien, queremos decir que lo volvió arrogante y lo corrompió. Que la persona se volviera lujosa significa que insistió en la tiranía. También transgredió y se volvió altiva. Por tanto, el lujo (taraf) que el Corán condenó, y que Allah (swt) prohibió y consideró pecado, es el taraf que lingüísticamente significa altivez y arrogancia por la facilidad de vida, y no la facilidad de vida en sí misma. Por ello es erróneo interpretar el taraf como el disfrute de la riqueza y de la facilidad de vida provista por Allah (swt), pues la facilidad de vida y el disfrute de la provisión de Allah no son condenados por la Sharia. Allah (swt) dijo:

Luxury (Taraf) linguistically means vanity and arrogance due to living a life of ease and comfort.When we say wealth made somebody luxurious, we mean it made Him arrogant and corrupted him. That the person became luxurious means that He insisted on tyranny. He also transgressed and became haughty. Thereupon the luxury (Taraf) which the Qur’an condemned, and Allah (swt) prohibited and considered a sin is the Taraf that linguistically means haughtiness and arrogance due to ease of living, but not the ease of living itself. Therefore it is wrong to interpret Taraf as enjoying the wealth and ease of living by that which Allah (swt) provided, because ease of living and enjoying the provision of Allah are not condemned by Shari’ah. Allah (swt) said:

«Di: ¿Quién ha prohibido el adorno de Allah que Él ha sacado para Sus siervos y las cosas buenas de Su sustento?» [Al-A'raf: 32]

“Say: Who has forbidden the adornment of Allah which He has brought for His servants and the good things of His provision?” [Al-A’raf: 32],

At-Tirmidhi narró de Abdullah ibn Amr, quien dijo: «El Profeta ﷺ dijo: "Allah ama ver los signos de Su favor (bendiciones) en Su siervo"», es decir, Él ama que Sus siervos disfruten de Su favor y de las cosas buenas que les ha provisto. Pero Allah (SWT) aborrece la altivez, la arrogancia y la transgresión que pueden resultar de una vida de comodidad. Por lo tanto, Allah (SWT) aborrece la vida de comodidad si produce altivez, transgresión, arrogancia y tiranía. Dado que una vida de facilidad y confort por la abundante riqueza podría llevar a algunas personas a la arrogancia, la tiranía y la altivez; es decir, crea el taraf en ellas, el Islam prohibió ese tipo de lujo. Así pues, el Islam previno la corrupción si esta resultaba de la abundancia de riqueza e hijos, haciendo que las personas fueran arrogantes y tiránicas. El Islam prohibió esto con firmeza. Por eso, cuando se dice que el taraf es ḥarām, no significa que la vida de comodidad sea ḥarām; significa más bien que la arrogancia que resulta del uso fácil de la riqueza es ḥarām, tal como taraf significa lingüísticamente, y como el lujo (taraf) se entiende a partir de los versículos del Corán.

At-Tirmidhi narrated from Abdullah ibn Amr who said: ‘The Prophet (pbuh) said, “Allah likes to see the signs of His favour (bounties) on His servant,’” i.e. He loves for His servants to enjoy His favour and enjoy the good things He has provided for him. But Allah (swt) hates the haughtiness, arrogance and transgression that may result from a life of ease. So Allah (swt) hates the life of ease if it produced haughtiness, transgression, arrogance and tyranny. Since a life of ease and comfort by the abundant wealth could lead some people to arrogance, tyranny and haughtiness; that is it creates Taraf in them, Islam prohibited that type of luxury. So Islam prevented corruption if it resulted from the abundance of wealth and children, making people arrogant and tyrannical. Islam prohibited that strongly. So when it is said that Taraf is Haram it does not mean the life of ease is Haram, it rather means that arrogance which results from the easy use of wealth is Haram, as Taraf would mean linguistically, and as luxury (Taraf) would mean from the verses of the Qur’an.

C. El Islam prohibió que el individuo fuera tacaño consigo mismo e impidiera disfrutar de lo lícito. También hizo lícito el disfrute de los buenos sustentos y el uso de adornos adecuados. Allah (SWT) dijo:

C. Islam prohibited the individual from being niggardly towards himself and preventing himself from legal enjoyment. It also made Halal the enjoyment of the good provision and the use of suitable ornaments. Allah (swt) said:

«Y no pongas tu mano atada a tu cuello, ni la extiendas con total extensión, para que no te sientes reprochado y desamparado.» [Al-Isra: 29] Y Allah (SWT) dijo:

“And let not your hand be chained to your neck, nor open it with complete opening lest you sit down rebuked, derided.” [Al-Isra: 29] And Allah (swt) said:

“Y quienes, cuando gastan, no son derrochadores ni tacaños, sino que se mantienen en un punto intermedio entre ambos extremos.” [Al-Furqán: 67] Y Allah (swt) también dijo:

“And those who, when they spend, are neither prodigal nor miserly, and there is ever a firm station between the two (situations).” [Al-Furqan: 67] And Allah (swt) also said:

«Di: ¿Quién ha prohibido el adorno de Allah que Él ha sacado para Sus siervos y las cosas buenas de Su provisión?» [Al-A'raf: 32],

“Say: Who has forbidden the adornment of Allah which He has brought for His servants and the good things of His provision.” [Al-A’raf: 32],

El Profeta ﷺ dijo: «Allah ama ver el signo de Su favor en Su siervo», narrado por At-Tirmidhi. El Profeta ﷺ dijo también: «Si Allah te ha dado bienes, que Él vea en ti el signo de Sus bendiciones y de tu dignidad», narrado por Al-Hakim del padre de Abu Al-Ahwas. Así pues, si alguien posee bienes y es tacaño al gastar en sí mismo, será pecador a los ojos de Allah. Pero si es tacaño con aquellos a quienes está obligado a mantener, entonces, además de su pecado a los ojos de Allah, el Estado debe obligarle a gastar en sus parientes a cuyo sustento está obligado, y asegurarse de que su gasto en ellos sea suficiente para que disfruten de un buen nivel de vida. Allah (swt) dijo:

The Prophet (pbuh) said: “Allah loves to see the sign of His favour on His servant”, narrated by At-Tirmidhi. The Prophet (pbuh) said also: “If Allah gave you property, let Him see the sign of His bounties and dignity on you”, narrated by Al-Hakim from the father of Abu Al-Ahwas. So if someone has property and was miserly when spending on himself, He would be sinful in the sight of Allah. But if He was miserly towards those He is responsible to support, then beside his sin in the sight of Allah, He must be obliged by the State to spend on his relatives whom He is responsible to spend on, and to make sure that his spending on them is ample so that they are provided with a good standard of living. Allah (swt) said:

«Que el adinerado gaste de su riqueza.» [At-Talaq: 7] Y Allah (SWT) dijo:

“Let the wealthy (person) spend out of his capacity.” [At-Talaq: 7] And Allah (swt) said:

«Alojadlas donde habitéis, según vuestros medios, y no las hostiguéis para hacerles la vida difícil.» [At-Talaq: 6],

“Lodge them where you dwell, according to your wealth, and harass them not so as to make life harsh for them.” [At-Talaq: 6],

Si la persona era tacaña con aquellos a quienes estaba obligado a mantener, entonces quienes tienen derecho a la manutención (Nafaqah) tienen derecho a tomar de su propiedad la cantidad que normalmente cubra sus necesidades. Al-Bujari y Ahmad narraron ambos de Aisha que Hind bint Utbah dijo: “Oh Mensajero de Allah, Abu Sufyan es una persona tacaña, y no me da lo suficiente para mí y mis hijos, salvo lo que tomo sin su conocimiento.” El Profeta ﷺ dijo: “Toma lo que normalmente sea suficiente para ti y tus hijos.” Así, el Profeta ﷺ le concedió el derecho a tomar por sí misma esa manutención sin el conocimiento de él si no se la daba, porque la Nafaqah es un deber que recae sobre él. Y el juez está obligado a asignarle esta Nafaqah. Así como es obligatorio para quien debe pagar la Nafaqah, también es obligatorio para quien la recibe gastarla en los asuntos para los que fue entregada. Por tanto, si la Nafaqah fue fijada para los hijos y se pagó a su tutor, ya sea la madre, la abuela u otros, entonces ella debe gastarla en ellos; y si no lo hace, el juez la obligará a gastarla para ese fin.

If the person was miserly towards those whom He was responsible to support, then those who are entitled for financial support (Nafaqah) have the right to take from his property the amount which normally meets their needs. Bukhari and Ahmad both narrated from Aisha that Hind bint Utbah said: “O Messenger of Allah, Abu Sufyan is a miserly person, and He does not give me that which is enough for me and my children except that which I take without his knowledge.” The Prophet (pbuh) said: ‘Take that which is normally enough for you and your children.”’ So the Prophet (pbuh) made it a right for her to take that Nafaqah by herself without his knowledge if He did not give it to her, because Nafaqah is a duty upon him. And the judge is bound to assign to her this Nafaqah. As it is obligatory that the person who is responsible to pay the Nafaqah, it is likewise obligatory upon the one who takes the nafaqah to spend it on the matters for which it was paid. So if the Nafaqah was decided to the children, and it was paid to their guardian, whether a mother, grandmother or others, then she has to spend it on them; and if she did not do that then the judge would oblige her to spend it for that purpose.