Um dos direitos de disposição é o gasto. Gastar uma propriedade significa concedê-la sem retorno, enquanto conceder uma propriedade em troca de algo não é chamado de gasto (Infaq). Allah (SWT) diz:

One of the rights of disposal is spending. Spending a property means granting it without return, while granting a property for something in return is not called spending (Infaq). Allah (swt) says:

"Gastem no caminho de Allah" [Al-Baqarah: 195] Ele (SWT) disse:

“Spend in the way of Allah” [Al-Baqarah: 195] He (swt) said:

"E dentre o que lhes concedemos, gastam" [Al-Baqarah: 3] Ele (SWT) também disse:

“And of that which We provided to them, they spend” [Al-Baqarah: 3] He (swt) also said:

"Que aquele que tem recursos gaste de acordo com a sua capacidade" [At-Talaq: 7],

“Let the one who is able to spend, spend the best He can” [At-Talaq: 7],

O Islã segue seu próprio caminho; por isso, definiu as formas de gastar (Infaq) e estabeleceu limites para essas formas. Não deixou o proprietário livre em sua disposição, de modo que ele pudesse gastar seus bens como quisesse. Ao contrário, determinou a maneira de dispor de seus bens tanto durante a sua vida quanto após a sua morte.

Islam follows its own way, so it defined the ways of spending (Infaq) and put checks for these ways. It did not leave the property owner free in his disposal, in a way that He can spend his property as He likes. It rather determined the way of disposal of his property both during his life and after his death.

A disposição do indivíduo sobre a sua propriedade, transferindo a sua posse a outra pessoa sem contrapartida, pode dar-se por meio de doá-la a pessoas ou por meio de gastá-la em si mesmo e nos que está obrigado a sustentar financeiramente. O gasto pode ser feito durante a vida, como a concessão, a oferta, a caridade, o apoio financeiro e a nafaqah. Pode também ocorrer após a morte, como no testamento. O Islã regulou este gasto de tal forma que proibiu aos muçulmanos conceder ou oferecer qualquer presente ao inimigo, em caso de guerra, em tudo o que o fortaleça contra os muçulmanos. Proibiu até que os muçulmanos dessem caridade ao inimigo nessas circunstâncias. O Islã também proibiu o muçulmano de fazer concessões, doações ou presentes, a não ser que reserve para si e para a sua família o que os mantenha satisfeitos e livres da dependência de outros. Se agisse de outra forma, a sua oferta e concessão seriam anuladas. O Mensageiro de Allah ﷺ disse: “A melhor caridade é aquela que te deixa sem necessidade, e deves começar dando caridade àqueles que (financeiramente) sustentas”, narrado por al-Bukhari, de Abu Hurairah. Ad-Darimi narrou de Jabir ibn Abdullah que disse: “Estávamos com o Mensageiro de Allah ﷺ quando um homem veio até ele, segurando um pedaço de ouro do tamanho de um ovo, que obtivera numa das batalhas. Ahmad disse que foi numa das minas, o que é verdade. O homem disse: ‘Ó Mensageiro de Allah, recebe-o de mim como caridade. Por Allah, não tenho outra propriedade além disto.’ O Profeta ﷺ virou o rosto para longe dele. Depois o homem veio pela esquerda do Profeta ﷺ e disse o mesmo de antes; depois veio pela frente dele e repetiu novamente. O Profeta ﷺ então disse irritado: ‘Dá-me cá’, e atirou-o na sua direção de tal forma que, se o tivesse atingido, tê-lo-ia ferido ou magoado, e disse: ‘(Por que) um de vós (pessoas) dá deliberadamente a sua propriedade como caridade, quando não tem nada além dela, e depois se senta a mendigar às pessoas?’” Na verdade, a caridade vem do que sobra da suficiência. Tome o seu, pois não precisamos dele.” O homem pegou a sua propriedade.” A suficiência que a pessoa deixa para si mesma e para sua família é aquela que atende às suas necessidades básicas, isto é, a alimentação, a roupa, a moradia, incluindo os luxos que são considerados necessários para ele de acordo com seu padrão de vida habitual. Essa é a quantidade de bens que lhe satisfaz segundo o padrão usual conhecido entre as pessoas de sua condição. Isso é avaliado de acordo com suas necessidades habituais, mantendo o nível de vida em que ele, sua família e pessoas semelhantes vivem. Com relação ao que Allah (SWT) diz:

The individual’s disposal of his property through transmitting his ownership to another person without return, could be through giving it to people or through spending it upon himself and upon those He is responsible to support them financially. Spending could be done during his life, like granting, gifting, charity, financial support and Nafaqah. It could also be after his death, like the will. Islam intervened in this spending, in such a way that it prevented the Muslims from granting or a gift given to the enemy, in case of war, in anything that strengthens them against Muslims. It even prevented Muslims from giving charity to the enemy in that case. Islam also prevented the Muslim from giving grants, donations or gifts unless He keeps for himself and for his family that which keeps them satisfied and free from dependency upon others. If He did otherwise, then his gift and grant would be cancelled. The Messenger of Allah (pbuh) said: “The best charity (is) that which leaves you not needy, and you start by giving charity to those whom you (financially) support”, narrated by Bukhari from Abu Hurairah. Ad- Darimi narrated from Jabir ibn Abdullah that He said: “While we were with the Messenger of Allah (pbuh) a man came to him, holding an egglike piece of gold, which He gained in one of the battles. Ahmad said, it was in one of the mines, which is true. The man said, ‘O Messenger of Allah, take it from me as charity. By Allah I have no property other than it.’ The Prophet (pbuh) turned his face away from him. Then the man came from the left of the Prophet, and said as before, then He came from the front of Him and repeated it again. The Prophet (pbuh) then said angrily, ‘Let me have it’, and He threw it at Him in such a way that if it had touched Him it would have hurted or wounded him, and said ‘(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people? Indeed charity is out of sufficiency. Take yours, for we have no need for it.’ The man took his property.”’ The sufficiency which the person leaves for himself and his family is that which meets their basic needs; that is the foodstuff, dress, home including the luxuries which are considered necessary for Him according to his usual standard of living. That is the amount of property which satisfies Him according to the usual standard known amongst people of his like. This is assessed according to his usual needs, maintaining the standard of living at which he, his family and similar people live. In regard with what Allah (swt) says:

...mas preferem [os Emigrantes] a si mesmos, ainda que a pobreza fosse a sua sorte." [Al-Hashr: 9],

...but prefer (the Emigrants) over themselves, though poverty was their lot.” [Al-Hashr: 9],

Isso não significa que, mesmo que estivessem na pobreza, como se poderia pensar. Significa, antes, que mesmo que tivessem necessidade de mais do que as suas necessidades básicas. A prova disso é que o Profeta ﷺ dava caridade àqueles que estavam na pobreza, e não excluía da doação de caridade senão aqueles que não tinham necessidade de bens. A palavra Khasasa no versículo, linguisticamente, relaciona-se com os Khasas da casa, que são as brechas ou aberturas nela. Assim, todo o versículo é:

This does not mean that even if they were in poverty as it might be thought. It rather means, even if they had a need for more than their basic needs. The evidence for that is that the Prophet (pbuh) gave charity for those who were in poverty, and He did not exclude from giving charity except those who had no need for property. The word Khasasa in the verse, linguistically relates to the Khasas of the house which are the gaps or openings in it. So the entire verse is:

“… e não nutrem no coração desejo pelo que foi dado aos (emigrantes), mas os preferem a si mesmos, ainda que a pobreza seja a sua própria sorte …” {Al-Hashr: 9}.

“… and entertain no desire in their hearts for things given to the (emigrants), but give them preference over themselves, even though poverty was their own lot …” [Al-Hashr: 9].

O que se entende pela proibição de dar esmola nos ditos do Profeta ﷺ: “A caridade deve vir do que sobra”, e “(Por que) um de vocês (pessoas) deliberadamente dá seus bens como caridade, quando não tem nada além deles, e então se senta para pedir às pessoas”, ambos de um Hadith narrado por Ad-Darimi, é que a pessoa pobre que não atende às suas necessidades básicas não tem permissão para dar em caridade coisas necessárias para suprir suas necessidades básicas. Pois a caridade deve vir do que sobra, ou seja, daquilo que o mantém sem necessidade de pedir às pessoas para satisfazer suas necessidades básicas. Mas quanto à pessoa que possui bens além de suas necessidades básicas, e que, após satisfazê-las, percebe que tem necessidade de satisfazer mais do que suas necessidades básicas, como luxos, é preferível que essa pessoa prefira os pobres a si mesma, dando esse excedente de bens como caridade aos pobres, ainda que precise de tais bens para satisfazer seus luxos.

What is meant by the prohibition of giving charity in the sayings of the Prophet (pbuh): “Charity is out of sufficiency”, and “(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people”, both from a Hadith narrated by Ad-Darimi, is that the poor person who does not fulfil his basic needs is not allowed to give in charity things necessary for meeting his basic needs. Because charity must be out of sufficiency i.e. that which keeps Him in no need to people for satisfying his basic needs. But as for the person who has property in excess of his basic needs, and after satisfying his basic needs He sees that He is in need to satisfy more than his basic needs, like luxuries, it is preferable for such a person to prefer the poor people over himself, by giving that excess of property as charity to the poor though He needs such property to satisfy his luxuries.

O Islã também proibiu que a pessoa faça doações, presentes ou testamentos quando estiver à beira da morte. No caso em que ela faz uma doação, presente ou testamento estando à beira da morte, somente um terço do que deu é efetivamente executado. Ad-Daraqutni narrou de Abu Ad-Dardaa que ele disse: O Profeta ﷺ, de Allah (SWT), disse: “Allah permitiu que vocês distribuam um terço de sua propriedade no momento da morte, para aumentar suas boas ações (Hasanat), de modo que isso seja um acréscimo em suas (boas) obras.” Imran ibn Hussain narrou que “um homem dentre os Ansar libertou seus seis escravos quando estava à beira da morte, embora não possuísse outros bens além deles. O Profeta ﷺ os chamou, dividiu-os em três partes iguais e sorteou entre eles, libertando dois e mantendo quatro como escravos.” Portanto, se a libertação de escravos, algo que a Shar'a encorajou, não foi executada integralmente, então outras ações são ainda mais semelhantemente consideradas.

Islam also prevented the person from granting, gifting or giving as a will when He is dying. In the case where He gives a grant, gift or will when He was dying, then only one third of what He gave is actually executed. Ad- Daraqutni narrated from Abu Ad-Dardaa that He said: The Prophet (pbuh) of Allah (swt) said: “Allah allowed you one third of your property (to distribute) at the time of dying to increase in your good things (Hasanat), so as to make it an increment in your (good) deeds.” Imran ibn Hussain narrated “that a man from the Ansar set free his six slaves when He was dying, while He had no property other than them. The Prophet (pbuh) called them, divided them into three equal parts and drew lot on them thus setting free two of them and keping four as slaves.” So if setting slaves free, a matter which Shar’a encouraged, was not executed, then other actions are even more so similarly considered.

Tudo isso diz respeito à disposição da propriedade dando-a às pessoas. Mas, quanto à disposição da propriedade por meio de gastá-la consigo mesmo e com aqueles por quem é responsável, o Islã tratou desse assunto e estabeleceu um modo adequado para ele. Em conformidade com isso, proibiu à pessoa certas coisas, a saber:

All this is in regard to the disposal of the property by giving it to people. But as for the disposal of property through spending it upon oneself and upon those He is responsible to spend on, Islam addressed this matter and outlined a proper way for it. Accordingly, it prohibited the person from certain things, as follows:

A. Ela proibiu que a pessoa fosse pródiga (excessiva) em gastos, e considerou isso como insensatez (Safah), o que exige impedir a pessoa insensata e esbanjadora de dispor de seus bens, restringindo-a (ou seja, aplicando-lhe o Hajr) e nomeando um tutor para dispor de seus bens em seu interesse. Allah (SWT) disse:

A. It prohibited the person from being prodigal (excessive) in spending, and it considered that as foolishness (Safah) which requires preventing the foolish person and squanderer from disposal of his property by restricting Him (i.e. making Hajr on him) and appointing a guardian over Him to dispose of his properties in his interest. Allah (swt) said:

"Não deis aos insensatos as vossas riquezas, que Allah vos concedeu para administrar; mas sustentai-os e vesti-os com elas." [An-Nisa: 5],

“Give not to the foolish your wealth, which Allah has assigned to you to manage; but feed and clothe them from it.” [An-Nisa: 5],

Então Allah (SWT) proibiu o direito de dispor da propriedade ao insensato, e Ele lhe concedeu apenas o direito de ser alimentado e vestido com ela. Allah (SWT) também disse:

So Allah (swt) prohibited the right of disposal of property to the foolish and He gave Him only the right to be fed and clothed from it. Allah (swt) also said:

“Mas, se aquele que deve for insensato, fraco, ou incapaz de ditar por si mesmo, que o seu tutor dite com equidade.” [Al-Baqarah: 282],

“But if He who owes the debt was foolish or weak or unable himself to dictate, then let the guardian of his interests dictate in (terms of) equity.” [Al-Baqarah: 282],

Então Allah (swt) tornou a tutela sobre o tolo um dever (Wajib). Al Mughira ibn Shu'aba narrou que o Mensageiro de Allah ﷺ "proibiu o desperdício da propriedade", parte de um Hadith narrado por Ad-Darimi, Bukhari e Muslim.

So Allah (swt) made guardianship upon the foolish a duty (Wajib). Al Mughira ibn Shu’aba narrated that the Messenger of Allah (pbuh) “prohibited wasting the property”, a part of a Hadith narrated by Ad- Darimi, Bukhari and Muslim.

Israf (desperdício excessivo) e tabdhir (esbanjamento) são duas palavras que têm significados linguísticos e significados divinos (Shar'i). O significado linguístico prevaleceu entre as pessoas e se desvinculou do significado divino. Assim, passaram a interpretar essas duas palavras de maneira diferente daquela pretendida pela Shari'a. Quanto ao seu significado linguístico, israf significa exceder o limite da moderação, que é o oposto do caminho do meio. Já tabdhir significa desperdiçar e eliminar a propriedade. No que se refere ao significado divino (Shar'i) das duas palavras, israf e tabdhir significam gastar dinheiro (propriedade) em qualquer coisa proibida por Allah (swt). Portanto, o que for gasto da maneira que Allah (swt) permitiu ou recomendou não será considerado israf ou tabdhir, seja pouco ou muito. Já o que for gasto da maneira que Allah (swt) proíbe será israf e tabdhir, seja pouco ou muito. Foi narrado que Az-Zuhri costumava explicar as palavras de Allah (swt) desta forma:

Prodigality (Israf) and squandering (Tabdheer) are two words that have linguistic and divine (Shar’i) meanings. The linguistic meaning prevailed amongst the people, and became detached from the divine meaning. So they started to interpret these two words in a manner other than that intended by Shar’a. As for their linguistic meaning, prodigality means exceeding the limit of moderation which is the opposite of the middle course. As for squandering, it means wasting and eliminating the property. With regards to the divine (Shari’) meaning of the two words, prodigality and squandering mean spending money (property) on anything prohibited by Allah (swt). So anything spent the way Allah (swt) allowed or commended would not be considered prodigality or squandering, whether it was little or great. While anything spent the way Allah (swt) forbids would be prodigality and squandering, whether it is little or great. It was narrated that Az-Zuhri used to say in explaining the words of Allah (swt):

"E não deixes a tua mão presa ao pescoço, nem a abras com total abertura" [Al-Isra: 29]. Ele disse: "Não cesses de gastá-la em algo correto (Haqq), nem a gastes em algo falso (Batil)." A palavra desperdício foi mencionada no Alcorão em vários versículos:

“And let not your hand be chained to your neck, nor open it with a complete opening” [Al-Isra: 29] He said: “Don’t stop spending it upon something right (Haqq), nor spend it on a false (Batil) thing.” The word prodigality was mentioned in the Qur’an in several verses:

“E aqueles que, quando gastam, não são nem esbanjadores nem avarentos, mas mantêm uma posição equilibrada entre os dois” {Al-Furqan: 67},

“And those who when they spend are neither prodigal nor niggardly, and there is ever a firm station between the two” [Al-Furqan: 67],

Então, o desperdício aqui significa gastar em pecado, enquanto gastar nas coisas que aproximam a pessoa de Allah (SWT) não constitui desperdício. Portanto, o significado do versículo é: não gaste seus bens em pecados, e também não seja mesquinho mesmo ao gastá-los nas coisas permitidas; ao contrário, é melhor para você gastá-los em mais do que o permitido (Mubahat), isto é, em caridade. Assim, gastar bens em coisas proibidas é censurado, e a avareza nas coisas permitidas também é censurada. O que é louvado é gastar nas coisas permitidas e nas caridades. Allah (SWT) disse:

So prodigality here means to spend on sin, while spending on the things which bring one close to Allah (swt) has no prodigality. So the meaning of the verse is: Do not spend your property on the sins, and do not be niggardly even in spending it on the allowed things, rather it is better for you to spend it on more than the allowed things (Mubahat), that is in charity. So spending property on the forbidden things is dispraised and stinginess in the allowed things is dispraised as well. What is praised is to spend on the allowed things and the charities. Allah (swt) said:

“Não sejam esbanjadores (ao gastar), pois Ele (Allah) não aprecia os que esbanjam.” [Al-An'am: 141],

“Don’t be prodigal (when you spend), surely He (Allah) does not like those who are prodigal.” [Al-An’am: 141],

Esta é a censura de Allah (SWT) à prodigalidade, que é gastar em pecados. A palavra "pródigos" (Musrifeen) passou a significar aqueles que se afastam da lembrança (Dhikr) de Allah (SWT). Ele (SWT) disse:

This is censure by Allah (swt) of prodigality, which is spending on sins. The word prodigals (Musrifeen) came to mean those who are turning away from remembrance (Dhikr) of Allah (swt). He (swt) said:

“Mas quando Lhe retiramos o infortúnio, ele seguiu seu caminho como se não Nos tivesse invocado por causa do infortúnio que o afligia. Assim parecem belas aos transgressores (pródigos) as ações que praticam.” [Yunus: 12]

“But when We had relieved Him of his misfortune He went his way as though He had not cried to Us for the misfortune that afflicted him. Thus do the deeds of the (transgressors) prodigals seem fair in their eyes.” [Yunus: 12],

Isto significa que Satanás apresenta de forma favorável, através da sua sugestão, aquilo que os pródigos fazem ao afastarem-se da lembrança de Allah e ao seguirem as suas paixões. Por isso, Allah (SWT) descreveu como pródigos aqueles que se afastam da lembrança de Allah.

This means that Satan presents favourably, through his insinuation, what the prodigals do by way of turning away from Allah’s remembrance and following their whims. So Allah (swt) described those who turn away from the remembrance of Allah as prodigals.

A palavra "pródigos" passou também a significar aqueles cuja maldade excedia a sua bondade. Allah (SWT) disse:

The word ‘prodigals’ came also to mean those whose wickedness exceeded their goodness. Allah (swt) said:

“Com certeza, aquilo para o qual me chamais não tem qualquer direito de ser invocado neste mundo nem no Além, e nosso retorno será para Allah, e os extravagantes serão os habitantes do Fogo.” [Ghafir: 43],

“Assuredly, that to whom you call me has no claim in the world or in the Hereafter, and our return will be to Allah, and the prodigals will be the people of the fire.” [Ghafir: 43],

Foi narrado de Qatadah que ele disse que o significado de "os esbanjadores" aqui são os Mushrikeen (ou seja, aqueles que associam parceiros a Allah). Mujahid disse que "os esbanjadores" aqui são aqueles que derramam sangue injustamente. Também foi dito que se refere àqueles cuja maldade excedia suas boas ações.

It was narrated from Qatadah that He said the meaning of prodigals here is the Mushrikeen (i.e. those who associate partners with Allah). Mujahid said that the prodigals here means those who unjustly shed blood. It was said also that it means those whose wickedness exceeded their goodness.

A palavra "pródigos" passou também a significar os corruptores (Mufsideen). Allah (SWT) disse:

The word prodigals came also to mean the corrupters (Mufsideen). Allah (swt) said:

"Portanto, temei a Allah e obedecei-Me. E não obedeçais à ordem dos extravagantes, que semeiam a corrupção na terra e não se emendam." [Ash-Shu'ara: 151-152],

“Therefore keep your duty to Allah and obey Me. And obey not the command of the prodigals. Who spread corruption in the earth and do not reform.” [Ash-Shu’ara: 151-152],

Assim, em todos esses versículos, a palavra "os esbanjadores" (Musrifeen) de forma alguma carrega o seu sentido linguístico; antes, possui significados divinos (Shar'i). E quando é mencionada em conexão com o gasto, o que se pretende é o gasto de bens de forma pecaminosa (em desobediência). Portanto, explicá-la com o seu sentido linguístico é inválido, pois Allah (SWT) pretendeu para ela um significado divino específico.

So in all these verses, the word prodigals (Musrifeen) absolutely does not carry its linguistic meaning; it rather has divine (Shar’i) meanings. And when it is mentioned in connection with spending it is meant to be the spending of property sinfully (in disobedience). So to explain it with its linguistic meaning is invalid, because Allah (swt) intended for it a particular divine meaning.

O desperdício (Tabdheer) tem um significado divino, que também inclui gastar em coisas haram. Allah (SWT) disse:

Squandering (Tabdheer) has a divine meaning which also means spending on the Haram things. Allah (swt) said:

"E não desperdices (teus bens) com extravagância. Na verdade, os esbanjadores são irmãos dos demônios." [Al-Isra: 26-27]

“And squander not (your wealth) in wantonness. Lo! The squanderers were ever brothers of the devils.” [Al-Isra: 26-27],

Isso significa que os esbanjadores são como os demônios em sua maldade, o que constitui a mais grave repreensão, pois não há nada mais "diabólico" do que Satanás; e esbanjar, aqui, significa gastar a propriedade em assuntos proibidos. Foi narrado de Abdullah ibn Mas'ud que ele disse: "Esbanjar é gastar a propriedade em algo que não é o seu devido direito." Mujahid também disse: "Se um Mudd (uma medida seca = 18 litros) fosse gasto de forma indevida, isso seria esbanjamento." Foi narrado que Ibn Abbas disse que o esbanjador é aquele que gasta de forma indevida. Qatadah disse: "Esbanjar é gastar pecaminosamente (em desobediência a Allah), não na coisa certa e na corrupção (Fasad)." Esses significados foram mencionados por at-Tabari em seu tafsir. Tudo isso indica que o que se entende por pródigo e esbanjador é o gasto com aquilo que Allah (swt) proibiu. Assim, gastar com qualquer coisa proibida pela Shari'a é considerado ilegal (indevido), o que exige declarar o agente incapaz. E quanto àquele que é declarado incapaz, sua caridade, venda, doação e casamento não são executados. Qualquer empréstimo que ele tenha contraído não será devidamente quitado, nem ele será punido por não o pagar. Mas as ações que ele realizou antes da declaração de sua incapacidade são executadas até que um juiz declare sua incapacidade. Quanto ao que Allah (swt) diz:

This means that the squanderers are like the devils in their wickedness, which is the greatest rebuke, because there is none more ‘devilish’ than Satan, and squandering means here to spend the property on forbidden matters. It was narrated from Abdullah ibn Mas’oud that He said: “Squandering means to spend the property on other than its right.” Mujahid said also: “If a Mudd (a dry measure =18 litres) was spent unrightfully it would be squandering”. It was narrated that Ibn Abbas said that the squanderer is the one who spends unrightfully. Qatadah said: “Squandering is spending sinfully (in disobedience of Allah), not on the right thing and in the corruption (Fasad).” These meanings have been mentioned by at-Tabari in his tafseer. All this indicates that what is meant by prodigality and squandering is the spending on what is prohibited by Allah (swt). So spending on anything prohibited by Shar’a is considered illegal (unrightful) which requires declaring the doer as incompetent. And regarding the one who is declared incompetent; his charity, selling, gift and his marriage are all not executed. Any loan He took would not be duly repaid nor would He be convicted for not repaying it. But the actions He did before the declaration of his incompetence are implemented until a judge declares his incompetence. In regard with what Allah (swt) says:

“E não deixes a tua mão ficar presa ao teu pescoço, nem a abras completamente, para que não fiques sentado, censurado e desprezado.” [Al-Isra: 29]

“And let not your hand be chained to your neck nor open it with a complete opening lest you sit down rebuked, derided.” [Al-Isra: 29],

A proibição aqui é sobre a abertura completa, não a abertura. Assim, Allah (swt) não proibiu um alto nível de gastos nas coisas halal, isto é, abrir a mão. O que é proibido é a abertura completa da mão, que é gastar no haram. Não proibir a abertura da mão, isto é, um alto nível de gastos (pois é isso que se entende por abrir a mão), é evidência de que se refere a gastar no halal. Focar a proibição na abertura total da mão é evidência de que a proibição se concentra naquilo que excede a abertura de mão permitida; portanto, a proibição incide sobre gastar no haram.

The prohibition here is the complete opening not the opening. So Allah (swt) did not forbid a high level of spending on the Halal things i.e. opening the hand. What is forbidden is the complete opening of the hand, which is spending on the Haram. Not forbidding the opening of the hand, i.e. a high level of spending (because this is what is meant by hand opening) is an evidence that it means spending on the Halal. Focusing the prohibition on the total opening of the hand is an evidence that the forbiddance is focused on that which exceeds the allowed hand opening, thus the prohibition is focused on spending on the Haram.

Com relação à evidência: quanto à realidade do gasto e à avaliação de se a pessoa gastou em excesso ou não, isso depende do padrão de vida do seu país. Nos países em que os indivíduos não satisfazem completamente suas necessidades básicas, o gasto com luxos seria considerado um nível elevado de gasto, como é o caso em muitos países islâmicos. Mas há países em que o indivíduo satisfaz completamente suas necessidades básicas e também satisfaz seus luxos, que, com o avanço da urbanização, tornaram-se necessidades básicas para ele, como a geladeira, a máquina de lavar, o carro e similares. Assim, seu gasto com esses luxos não seria considerado um nível elevado de gasto. Portanto, se usarmos "esbanjamento" e "desperdício" em seu sentido linguístico, isso significaria que a regra divina considera qualquer gasto além das necessidades básicas como haram. Logo, comprar uma geladeira, uma máquina de lavar ou um carro seria haram, por ser além das necessidades básicas. Ou então a regra divina consideraria o gasto com esses luxos haram em alguns países ou para algumas pessoas, e halal em outros países ou para outras pessoas. Isso significaria que a regra divina mudaria no mesmo caso sem motivo (ʿIllah), o que não é permitido, pois a regra divina sobre a mesma questão nunca deve mudar. Além disso, quando Allah (SWT) permitiu o uso e o consumo das coisas, Ele o definiu em termos absolutos, sem restringir o gasto a ser pequeno ou grande. Então, como um alto nível de gasto pode ser considerado haram? Se Allah (SWT) tivesse proibido altos níveis de gasto nas coisas halal, e tivesse tornado essas coisas halal, isso significaria que Ele teria permitido e proibido a mesma coisa ao mesmo tempo.

This is in regard to the evidence. With regard to the reality of spending, and the evaluation that a person overspent or not, this depends on the standard of living in his country. In those countries where the individuals do not satisfy their basic needs completely, one’s spending on the luxuries would be considered a high level of spending, as it is the case in many Islamic countries. But there are countries in which the individual satisfies his basic needs completely, and also satisfies his luxuries, which with the advancement in urbanisation have become, basic needs for Him like the fridge, washing machine, car and the like. So his spending on these luxuries would not be considered a high level of spending. Therefore, using prodigality and squandering in their linguistic meaning would mean that the divine rule considers any spending in excess of the basic needs as Haram. Thus buying a fridge, a washing machine or a car is Haram since it is in excess to the basic needs. Or the divine rule would consider spending on these luxuries as Haram in some countries or on some people and Halal in some countries or on some people. This would mean that the divine rule changes in the same case without a reason (Illah), which is not allowed, as the divine rule of the same issue should never change. Moreover, when Allah (swt) allowed using and consuming things, He defined this in absolute terms without restricting the spending to being little or great. So how then can a high level of spending be considered Haram? Had Allah (swt) prohibited high levels of spending in the Halal things, and had He made these things Halal, this would mean that He had allowed and prohibited the same thing at the same time.

Isso significaria que Allah (swt) havia permitido o uso de um avião particular, mas O proibiu se a sua compra por uma pessoa fosse considerada um alto nível de gastos. Isto seria uma contradição, o que não é permitido. Portanto, a explicação de desperdício e esbanjamento pelo seu significado linguístico não é permitida; eles devem antes ser explicados pelo seu significado divino (Shar’i), que chegou nos versículos através da interpretação de alguns dos Companheiros e de estudiosos confiáveis. B. O Islam proibiu o indivíduo do luxo, considerou-o um pecado e advertiu os luxuriosos com tormento. Allah (swt) disse:

This would mean that Allah (swt) had allowed using a private plane, but He prohibited using it if its purchase by a person was considered a high level of spending. This would be a contradiction which is not allowed. Therefore, the explanation of prodigality and squandering by their linguistic meaning is not allowed, they should rather be explained by their divine (Shar’i) meaning which came in the verses through the interpretation of some of the Companions and trusted scholars. B. Islam prohibited the individual from luxury, considered it a sin, and He warned the luxurious ones with torture. Allah (swt) said:

“E os da esquerda: que são os da esquerda? Em vento escaldante e água fervente, e sombra de fumaça negra. Nem fresca nem refrescante. Pois eles eram, antes disso, entregues ao luxo pecaminoso.” [Al-Waqi’a: 41-45]

“And those of the left hand: What of those of the left hand? In scorching wind and scalding water, and shadow of black smoke. Neither cool nor refreshing. For they were, before that, indulged in sinful luxury.” [Al-Waqi’a: 41-45],

ou seja, eram arrogantes, e faziam o que queriam. Allah (SWT) também disse:

i.e. they were arrogant, who do what they wish. Allah (swt) also said:

"Até quando agarrarmos com castigo os seus abastados, eis que começarão a suplicar." [Al-Mu’minun: 64],

“Till when We grasp the (town’s) luxurious ones with punishment, behold! They started to supplicate.” [Al-Mu’minun: 64],

"Os luxuriosos aqui se referem aos tiranos arrogantes. Allah (SWT) também disse:"

The luxurious ones here means the arrogant tyrants. Allah (swt) said also:

“E não enviamos a nenhuma cidade um admoestador sem que os seus opulentos dissessem: ‘Na verdade, somos descrentes naquilo com que fostes enviado.’” [Saba’: 34] Os opulentos são aqueles que são soberbos (arrogantes) para com os crentes por causa de seu alto nível de riqueza e filhos. Allah (swt) disse:

“And We sent not unto any township a warner, but its luxurious ones declared: Lo! We are disbelievers in that which you bring to us.” [Saba’a:34] The luxurious ones are those who are haughty (arrogant) towards the believers because of their high level of wealth and children. Allah (swt) said:

“Os opressores seguiram aquilo em que haviam sido imersos em luxo.” [Hud: 116],

“The wrongdoers followed that by which they were made surrounded with luxury.” [Hud: 116],

O que se entende por aqueles que estavam imersos no luxo é que se voltaram para seus desejos, ou seja, seguiram suas paixões. Allah (SWT) disse:

What is meant by those who were surrounded with luxury is that they turned towards their whims i.e. followed their whims. Allah (swt) said:

"E quando decidimos destruir uma cidade, enviamos ordens aos seus líderes opulentos, e eles cometem nela transgressões; então a palavra se cumpre contra ela, e a destruímos completamente." [Al-Isra: 16]

“And when We would destroy a township We send commandment to its tyrant folk (luxurious ones) and afterward, they commit abomination therein.” [Al-Isra: 16],

O que se entende por "gente tirana" são os seus tiranos que vivem na abundância e no conforto. Allah (SWT) disse:

What is meant by tyrant folk is their tyrants who live at ease. Allah (swt) said:

"Nós os tornamos abastados na vida mundana" [Al-Mu'minun: 33],

“We made them luxurious in the worldly life” [Al-Mu’minun: 33],

Fizemos com que insistissem em sua tirania por causa de sua arrogância, ou seja, Nós os tornamos arrogantes.

that is We made them insist on their tyranny out of their arrogance i.e. We made them arrogant.

O luxo (Taraf), linguisticamente, significa vaidade e arrogância por causa de viver uma vida de facilidade e conforto. Quando dizemos que a riqueza tornou alguém luxurioso, queremos dizer que ela o tornou arrogante e o corrompeu. Que a pessoa se tornou luxuriosa significa que insistiu na tirania. Também transgrediu e tornou-se soberba. Portanto, o luxo (Taraf) que o Alcorão condenou, e que Allah (swt) proibiu e considerou pecado, é o Taraf que, linguisticamente, significa altivez e arrogância por causa da facilidade de vida, e não a facilidade de vida em si. Por isso, é errado interpretar o Taraf como o desfrute da riqueza e da facilidade de vida provenientes daquilo que Allah (swt) providenciou, pois a facilidade de vida e o desfrute da provisão de Allah não são condenados pela Shari'ah. Allah (swt) disse:

Luxury (Taraf) linguistically means vanity and arrogance due to living a life of ease and comfort.When we say wealth made somebody luxurious, we mean it made Him arrogant and corrupted him. That the person became luxurious means that He insisted on tyranny. He also transgressed and became haughty. Thereupon the luxury (Taraf) which the Qur’an condemned, and Allah (swt) prohibited and considered a sin is the Taraf that linguistically means haughtiness and arrogance due to ease of living, but not the ease of living itself. Therefore it is wrong to interpret Taraf as enjoying the wealth and ease of living by that which Allah (swt) provided, because ease of living and enjoying the provision of Allah are not condemned by Shari’ah. Allah (swt) said:

“Diga: Quem proibiu o adorno de Allah que Ele trouxe para os Seus servos e as boas coisas do Seu sustento?” [Al-A’raf: 32],

“Say: Who has forbidden the adornment of Allah which He has brought for His servants and the good things of His provision?” [Al-A’raf: 32],

At-Tirmidhi narrou de Abdullah ibn Amr, que disse: 'O Profeta ﷺ disse: "Allah gosta de ver os sinais de Sua graça (bênçãos) no Seu servo",' ou seja, Ele aprecia que os Seus servos desfrutem da Sua graça e das coisas boas que Ele lhes concedeu. Mas Allah (SWT) odeia a soberba, a arrogância e a transgressão que podem resultar de uma vida de facilidades. Assim, Allah (SWT) odeia a vida de facilidades se ela produzir soberba, transgressão, arrogância e tirania. Como uma vida de facilidade e conforto, proporcionada pela riqueza abundante, poderia levar algumas pessoas à arrogância, à tirania e à soberba, isto é, criar nelas o "taraf", o Islam proibiu esse tipo de luxo. Assim, o Islam impediu a corrupção quando ela resultasse da abundância de riqueza e de filhos, tornando as pessoas arrogantes e tiranas. O Islam proibiu isso com firmeza. Portanto, quando se diz que o "taraf" é haram, não significa que a vida de facilidades seja haram; significa que a arrogância que resulta do uso fácil da riqueza é haram, conforme o sentido linguístico de "taraf", e conforme o luxo (taraf) tal como é descrito nos versículos do Alcorão.

At-Tirmidhi narrated from Abdullah ibn Amr who said: ‘The Prophet (pbuh) said, “Allah likes to see the signs of His favour (bounties) on His servant,’” i.e. He loves for His servants to enjoy His favour and enjoy the good things He has provided for him. But Allah (swt) hates the haughtiness, arrogance and transgression that may result from a life of ease. So Allah (swt) hates the life of ease if it produced haughtiness, transgression, arrogance and tyranny. Since a life of ease and comfort by the abundant wealth could lead some people to arrogance, tyranny and haughtiness; that is it creates Taraf in them, Islam prohibited that type of luxury. So Islam prevented corruption if it resulted from the abundance of wealth and children, making people arrogant and tyrannical. Islam prohibited that strongly. So when it is said that Taraf is Haram it does not mean the life of ease is Haram, it rather means that arrogance which results from the easy use of wealth is Haram, as Taraf would mean linguistically, and as luxury (Taraf) would mean from the verses of the Qur’an.

C. O Islam proibiu que o indivíduo fosse avarento consigo mesmo e se privasse do desfrute lícito. Também tornou lícito o desfrute das boas provisões e o uso de adornos adequados. Allah (SWT) disse:

C. Islam prohibited the individual from being niggardly towards himself and preventing himself from legal enjoyment. It also made Halal the enjoyment of the good provision and the use of suitable ornaments. Allah (swt) said:

"E não deixes a tua mão presa ao teu pescoço, nem a estendas com total abertura, para que não fiques sentado, censurado e desprezado." [Al-Isra: 29] E Allah (SWT) disse:

“And let not your hand be chained to your neck, nor open it with complete opening lest you sit down rebuked, derided.” [Al-Isra: 29] And Allah (swt) said:

“E aqueles que, quando gastam, não são nem extravagantes nem mesquinhos, mas mantêm-se numa posição equilibrada entre os dois.” [Al-Furqan: 67] E Allah (SWT) também disse:

“And those who, when they spend, are neither prodigal nor miserly, and there is ever a firm station between the two (situations).” [Al-Furqan: 67] And Allah (swt) also said:

“Diga: Quem proibiu o adorno de Allah que Ele trouxe para os Seus servos e as boas coisas do Seu sustento?” [Al-A’raf: 32],

“Say: Who has forbidden the adornment of Allah which He has brought for His servants and the good things of His provision.” [Al-A’raf: 32],

O Profeta (ﷺ) disse: “Allah ama ver o sinal de Sua graça em Seu servo”, narrado por At-Tirmidhi. O Profeta (ﷺ) disse também: “Se Allah lhe concedeu bens, que Ele veja o sinal de Suas bênçãos e de Sua dignidade em você”, narrado por Al-Hakim, a partir do pai de Abu Al-Ahwas. Portanto, se alguém possui bens e foi avarento ao gastar consigo mesmo, ele é pecador aos olhos de Allah. Mas se foi avarento com aqueles pelos quais é responsável pelo sustento, então, além do seu pecado aos olhos de Allah, deve ser obrigado pelo Estado a gastar com os seus parentes pelos quais é responsável pelo sustento, e a garantir que seus gastos com eles sejam suficientes, de modo que lhes seja proporcionado um bom padrão de vida. Allah (SWT) disse:

The Prophet (pbuh) said: “Allah loves to see the sign of His favour on His servant”, narrated by At-Tirmidhi. The Prophet (pbuh) said also: “If Allah gave you property, let Him see the sign of His bounties and dignity on you”, narrated by Al-Hakim from the father of Abu Al-Ahwas. So if someone has property and was miserly when spending on himself, He would be sinful in the sight of Allah. But if He was miserly towards those He is responsible to support, then beside his sin in the sight of Allah, He must be obliged by the State to spend on his relatives whom He is responsible to spend on, and to make sure that his spending on them is ample so that they are provided with a good standard of living. Allah (swt) said:

"Que o rico gaste segundo a sua capacidade." [At-Talaq: 7] E Allah (SWT) disse:

“Let the wealthy (person) spend out of his capacity.” [At-Talaq: 7] And Allah (swt) said:

"Alojai-as onde vós morais, segundo as vossas posses, e não as molesteis de modo a tornar-lhes a vida difícil." [At-Talaq: 6],

“Lodge them where you dwell, according to your wealth, and harass them not so as to make life harsh for them.” [At-Talaq: 6],

Se a pessoa foi avarenta com aqueles pelos quais é responsável pelo sustento, então os que têm direito à manutenção financeira (Nafaqah) têm o direito de tomar de seus bens a quantia que normalmente atende às suas necessidades. Al-Bukhari e Ahmad narraram ambos de Aisha que Hind bint Utbah disse: “Ó Mensageiro de Allah, Abu Sufyan é um homem avarento, e ele não me dá aquilo que é suficiente para mim e para meus filhos, exceto o que eu tomo sem o seu conhecimento.” O Profeta ﷺ disse: “Tome aquilo que normalmente é suficiente para você e para seus filhos.” Assim, o Profeta ﷺ tornou um direito dela tomar essa Nafaqah por si mesma, sem o conhecimento dele, caso ele não lha desse, porque a Nafaqah é um dever que recai sobre ele. E o juiz está obrigado a lhe atribuir essa Nafaqah. Assim como é obrigatório para a pessoa responsável pagar a Nafaqah, também é obrigatório para quem recebe a Nafaqah gastá-la nas coisas para as quais ela foi paga. Portanto, se a Nafaqah foi fixada para os filhos e foi paga ao seu tutor, seja a mãe, a avó ou outros, então ela deve gastá-la com eles; e se ela não fizer isso, o juiz a obrigará a gastá-la para esse fim.

If the person was miserly towards those whom He was responsible to support, then those who are entitled for financial support (Nafaqah) have the right to take from his property the amount which normally meets their needs. Bukhari and Ahmad both narrated from Aisha that Hind bint Utbah said: “O Messenger of Allah, Abu Sufyan is a miserly person, and He does not give me that which is enough for me and my children except that which I take without his knowledge.” The Prophet (pbuh) said: ‘Take that which is normally enough for you and your children.”’ So the Prophet (pbuh) made it a right for her to take that Nafaqah by herself without his knowledge if He did not give it to her, because Nafaqah is a duty upon him. And the judge is bound to assign to her this Nafaqah. As it is obligatory that the person who is responsible to pay the Nafaqah, it is likewise obligatory upon the one who takes the nafaqah to spend it on the matters for which it was paid. So if the Nafaqah was decided to the children, and it was paid to their guardian, whether a mother, grandmother or others, then she has to spend it on them; and if she did not do that then the judge would oblige her to spend it for that purpose.