قیادت، صدارت اور امارت، یہ سب ایک ہی معنی کے حامل ہیں۔ لیڈر، صدر اور امیر کے بھی ایک ہی معنی ہیں۔ تاہم، خلافت، اگرچہ یہ دنیا بھر کے تمام مسلمانوں کی ایک عمومی قیادت ہے، پھر بھی یہ امارت سے زیادہ مخصوص ہے اور خلیفہ، امیر سے زیادہ مخصوص ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ امارت، خلافت بھی ہو سکتی ہے اور خلافت کے علاوہ بھی، جیسے فوج کی امارت، ولایت کی امارت اور کسی گروہ کی امارت۔ چنانچہ امارت، خلافت سے زیادہ عام ہے۔ امیر، خلیفہ ہو سکتا ہے، کسی ولایت کا امیر، کسی فوج کا امیر، کسی گروہ کا امیر، یا سفر کا امیر ہو سکتا ہے۔ لہٰذا، امیر، خلیفہ سے زیادہ عام ہے۔ اس طرح لفظ خلافت اس مشہور عہدے کے لیے مخصوص ہے، جبکہ لفظ امارت ہر امیر کے لیے عام ہے۔

Leadership, presidency and Imarah (emirate) are all of the same meaning. The leader, president and Ameer have the same meaning as well. However, the Khilafah, though it is a general leadership of all the Muslims in the world, is more specific than emirate (Imarah) and the Khaleefah is more specific than the Ameer. This is because the emirate can be the Khilafah and other than the Khilafah, like the emirate of an army and the emirate of the Wilayah and the emirate of the group. Thus the emirate is more general than the Khilafah. The Ameer could be the Khaleefah, the Ameer of a Wilayah, an Ameer of an army, an Ameer of a group, or an Ameer of travel. Hence, the Ameer is more general than the Khaleefah. Thus the word Khilafah is specific to the well-known post, while the word emirate is general for every Ameer.

اسلام اس بات کا پابند ہے کہ لیڈر، صدر اور امیر ایک ہی شخص ہو، جو ایک ہی معاملے پر ہو، اور یہ اس بات کی اجازت نہیں دیتا کہ ایک ہی عہدے پر ایک سے زیادہ افراد ہوں۔ لہٰذا، اسلام اس چیز کو تسلیم نہیں کرتا جسے اجتماعی قیادت کہا جاتا ہے اور نہ ہی اجتماعی صدارت کو تسلیم کرتا ہے، بلکہ اسلام میں قیادت مکمل طور پر واحد ہوتی ہے۔ چنانچہ لیڈر، صدر اور امیر کا ایک ہی ہونا ضروری ہے، اور ایک سے زیادہ افراد کا ہونا جائز نہیں ہے۔ اس معاملے پر دلیل نبی ﷺ کی احادیث اور افعال ہیں۔ امام احمد نے عبداللہ بن عمرو سے روایت کی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

Islam obliges that the leader, the president and the Ameer be one person, over the same matter and it does not allow that there should be more than one person in the same post. Therefore, Islam does not recognise what is called the collective leadership and does not recognise the collective presidency, rather the leadership in Islam is solely singular. So the leader, the president and the Ameer must be singular, and it is not allowed to be more than one person. The evidence on this matter is the traditions and actions of the Prophet (pbuh). Ahmad narrated on the authority of ‘Abdullah ibn ‘Umru that the Messenger of Allah (pbuh) said:

"کسی کھلی جگہ پر تین افراد کے لیے یہ جائز نہیں کہ ان میں سے کسی ایک کو ان پر امیر مقرر نہ کیا جائے۔" ابو داؤد نے ابوسعید سے روایت کی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

“It is not allowed for three persons in an open land without appointing one of them as an Ameer over them.” Abu Dawood narrated from Abi Sa’id that the Messenger of Allah said:

"اگر تین لوگ سفر پر نکلیں، تو انہیں چاہیے کہ ان میں سے ایک کو امیر مقرر کر لیں۔" البزار نے حضرت عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ کی روایت سے نقل کیا ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "اگر سفر میں تین شخص ہوں، تو انہیں چاہیے کہ ان میں سے ایک کو امیر مقرر کر لیں۔" یہ تمام روایات اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ امیر ایک ہی ہونا چاہیے، جیسا کہ احادیث سے سمجھا جاتا ہے۔ "...ان میں سے کسی ایک کو امیر مقرر کیے بغیر۔" "انہیں چاہیے کہ ان میں سے ایک کو امیر مقرر کریں۔" لفظ 'احد' (ایک) کا مطلب 'واحد' کے برابر ہے جو عدد ایک کی طرف اشارہ کرتا ہے نہ کہ اس سے زیادہ کی طرف۔ یہ مفہومِ مخالفہ سے سمجھا جاتا ہے۔ اعداد اور صفت (وصف) کے لیے مفہومِ مخالفہ پر بغیر کسی نص کے عمل کیا جا سکتا ہے۔ جیسا کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے:

“If three people went out on a journey, let them appoint one of them as an Ameer.” Al-Bazzaar narrated from the tradition of ‘Umar ibn Al-Khattab that the Prophet (pbuh) said: “If there are three persons in a journey, let them appoint one (Ahad) of them as an Ameer.” All these traditions state that the Ameer should be one, as understood from the Ahadith. “...Without appointing one (Ahad) of them as an Ameer.” “Let them appoint one of them as an Ameer.” The word one ‘Ahad’ is equivalent to the word ‘wahid’ which indicates the number one and not more. This is understood from the opposite meaning (Mafhoom ul- Mukhalafah). The Mafhoom ul-Mukhalafah for numbers and description (Wasf) can be acted upon without the need of text. As Allah (swt) says:

"کہہ دیجیے: اللہ ایک ہے۔" [TMQ Al-Ikhlas: 1]

“Say: Allah is One.” [TMQ Al-Ikhlas: 1]

جس کا مطلب یہ ہے کہ اس کا کوئی ثانی نہیں۔ مفہوم المخالفت (مخالف تصور) تب تک منسوخ نہیں ہوتا جب تک کہ کوئی ایسی نص نہ ہو جو اسے منسوخ کر دے۔ جیسے اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا فرمان ہے:

which means that there is not a second to him. Mafhoomul-Mukhalafah (the opposite concept) is not annulled unless there is a text that does so. Like the saying of Allah (swt):

"اپنی لونڈیوں کو بدکاری پر مجبور نہ کرو اگر وہ نکاح چاہتی ہوں۔" [TMQ An-Nur: 33]

“Don’t force your (servant) girls on prostitution if they (wanted) marriage.” [TMQ An-Nur: 33]

اس آیت کا مفہوم مخالفہ یہ ہے کہ اگر وہ نکاح نہیں چاہتے تو انہیں فحاشی پر مجبور کیا جاتا ہے۔ لیکن اللہ تعالیٰ کا فرمان اس مفہوم مخالفہ کو منسوخ کر دیتا ہے:

The Mafhoom ul-Mukhalafah of this verse (Ayah) means that if they did not want marriage then they are forced into prostitution. But the saying of Allah annuls this Mafhoom ul-Mukhalafah:

”زنا کے قریب بھی نہ جاؤ، یہ بے حیائی اور برا راستہ ہے۔“ [TMQ Al- Isra: 32]

“Don’t come close to adultery, it is an abomination and an evil way.” [TMQ Al- Isra: 32]

لہٰذا، اگر مفہوم المخالفہ کو باطل کرنے کے لیے کوئی نص موجود نہ ہو تو اس پر عمل کرنا ضروری ہے۔ اسی طرح، اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا فرمان ہے:

Hence, if there is no text to nullify the Mafhoom al-Mukhalafah then it has to be acted upon. Similarly, the saying of Allah (swt):

"بدکار مرد اور عورت، ان میں سے ہر ایک کو سو کوڑے مارو" [TMQ An-Nur: 2]

“The adulterer, male and female, strike every one of them with one hundred lashes” [TMQ An-Nur: 2]

اس آیت میں کوڑے مارنے کی سزا ایک مخصوص تعداد تک محدود ہے، جو کہ سو کوڑے ہیں۔ اس حقیقت کا کہ اس میں یہ مخصوص تعداد دی گئی ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ سو کوڑوں سے زیادہ بڑھانا جائز نہیں ہے۔ لہٰذا، ان احادیث میں رسول اللہ ﷺ کا یہ قول کہ: "تم ان میں سے کسی ایک کو اپنا امیر مقرر کر لو"، مفہوم مخالفہ کے ذریعے اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ ایک سے زیادہ امیر مقرر کرنا جائز نہیں ہے۔ چنانچہ امارت، قیادت اور سربراہی صرف ایک ہی شخص کے لیے ہے، اور ان احادیث کے متن اور مفہوم سے یہ بالکل بھی جائز نہیں کہ یہ ایک سے زیادہ افراد کے لیے ہو۔ اس کی تائید نبی کریم ﷺ کے عمل سے بھی ہوتی ہے، کیونکہ آپ ﷺ نے تمام حالات میں جب بھی کسی امیر کا تقرر فرمایا، آپ ﷺ نے صرف ایک ہی شخص کو مقرر فرمایا اور اس سے زیادہ کو نہیں۔ اور آپ ﷺ نے ایک ہی جگہ پر ہرگز ایک سے زیادہ افراد کو مقرر نہیں فرمایا۔

The lashing in this verse is limited to a certain number, which is one hundred lashes. The fact that it has given this specific number means that it is not allowed to increase over the hundred lashes. Therefore, the saying of the Messenger (pbuh) in these Ahadith; “Let them appoint one from them (Ahadahum) as an Ameer”, indicates by use of Mafhoom ul-Mukhalafah, that it is not allowed to appoint more than one Ameer. Thereupon the emirate (Imarah), leadership and presidency is for one person only, and it is not allowed absolutely, from the text and meaning of these Ahadith, to be for more than one person. This is also supported by the action of the Prophet (pbuh), as he, in all the situations in which He appointed an Ameer; He appointed only one person and no more. And He absolutely did not appoint more than one person in the same place.

اس حدیث کے حوالے سے جو رسول اللہ ﷺ سے مروی ہے کہ آپ ﷺ نے معاذ اور ابوموسیٰ کو یمن بھیجا اور ان سے فرمایا:

With regards to the Hadith narrated from the Messenger (pbuh) that He sent Mu’az and Abu Musa to Yemen, and He said to them:

"اسے آسان بناؤ اور مشکل نہ کرو، خوشخبری سناؤ اور ناگوار خبر نہ دو، اور ایک دوسرے کے ساتھ تعاون کرو۔" اس واقعے میں نبی ﷺ نے ان میں سے ہر ایک کو یمن کے ایک مختلف حصے میں بھیجا نہ کہ ایک ہی جگہ پر۔ یہ حدیث البخاری نے دو مختلف متن کے ساتھ روایت کی ہے۔ ان میں سے ایک میں وہ بیان کرتے ہیں کہ انہیں دو مقامات پر بھیجا گیا تھا، جہاں آپ ﷺ نے فرمایا:

“Make it easy and not difficult, give good tidings and not bad news, and co-operate with eachother.” In this incident the Prophet (pbuh) sent each one of them to a different part of the Yemen and not to the same place. This Hadith was narrated by Al-Bukhari in two different texts. In one of them He states that they were sent to two places, where He said:

"موسیٰ نے ہمیں روایت کی ہے کہ ابو عوانہ نے ہمیں روایت کیا کہ عبدالملک نے ابوبردہ سے روایت کیا جنہوں نے کہا کہ اللہ کے رسول ﷺ نے ابو موسیٰ اور معاذ بن جبل کو یمن بھیجا اور آپ ﷺ نے ان میں سے ہر ایک کو ایک صوبے کی طرف بھیجا اور فرمایا: 'یمن دو مقامات پر مشتمل ہے۔' پھر آپ ﷺ نے فرمایا: 'آسانیاں پیدا کرو، مشکلیاں پیدا نہ کرو۔ خوشخبری سناؤ اور ڈراؤ نہیں (یعنی سخت نہ ہو)۔' پھر ان میں سے ہر ایک اپنے کام کے لیے روانہ ہوا..." لہٰذا، ایک ہی معاملے کے لیے دو سربراہ نہیں ہونے چاہئیں، اور نہ ہی ایک ہی جگہ کے لیے دو صدر، بلکہ صدر، قائد اور امیر صرف ایک ہی ہونا چاہیے اور ایک سے زیادہ ہونا ممنوع ہے۔

“Musa narrated to us that Abu ‘Owanah narrated that ‘Abdul Malik narrated from Abi Burdah who said that the Messenger of Allah (pbuh) sent Abu Musa and Mu’az ibn Jabal to Yemen and He sent each of them to a province and said: ‘Yemen is of two places.’ Then He said ‘Make it easy not difficult. Give good news and not bad.’ Each one of them set out for his job…” Therefore, there must not be two chiefs for the same matter, nor two presidents for the same place, rather the president, the leader and Ameer must be only one and it is forbidden for there to be more than one.

مسلمان ممالک میں ایک اجتماعی قیادت کے قیام کے حوالے سے جو کچھ پھیلا ہوا ہے، مثلاً کونسل، یا کمیٹی، یا انتظامی انجمن وغیرہ کی صورت میں، جن کے فرائض قیادت کے ہوں، یہ سب الٰہی حکم کے خلاف ہے، اگر قیادت کسی انجمن، کونسل یا کمیٹی کو دے دی جائے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ قیادت ایک گروہ کو دے دی جائے گی، جو کہ احادیث کے نصوص کے مطابق حرام ہے۔ تاہم، اگر کمیٹی، کونسل یا انجمن کام انجام دے، یا معاملات پر بحث کرے اور مشاورت کرے، تو یہ سب جائز ہے اور اسلام کا حصہ ہے، کیونکہ مسلمانوں کی اپنے درمیان مشاورت کرنے پر تعریف کی گئی ہے۔ ان کمیٹیوں کی رائے کو اس کتاب میں بیان کردہ شوریٰ کے حکم کے مطابق تسلیم کیا جائے گا۔

In regards to what has spread in Muslims’ countries with regard to the establishment of a collective leadership in the form of a council, or a committee, or an administrative association and the like, that have the functions of leadership, all this disagrees with the divine rule, if leadership is given to the association, council or committee. This is because leadership would be given to a group, which is Haram according to the texts of the Ahadith. However, if the committee, the council or the association were to carry out tasks, or discuss matters and make consultation, then all this is allowed and is from Islam, because the Muslims are praised for having consultation amongst themselves. The opinion of these committees would be considered according to the Hukm of Shura explained in this book.