کسی عدالت میں ایک سے زیادہ ججوں کا موجود ہونا اور انہیں فیصلہ دینے کا اختیار حاصل ہونا ممنوع ہے۔ یہ جائز ہے کہ ایک یا ایک سے زیادہ جج ان ﷺ کے ساتھ موجود ہوں لیکن انہیں فیصلہ کرنے کا حق حاصل نہ ہو۔ وہ مشورے کے لیے یا اپنی رائے دینے کے لیے حاضر ہوتے ہیں، اور ان کی رائے لازم (binding) نہیں ہوگی۔

It is forbidden to have more than one judge presiding over a tribunal and having power to render judgement. It is permitted for one or more judges to be present with Him but they would not have the right to judge. They attend so as to be consulted or to voice an opinion, and their opinion would not be binding.

اس کی وجہ یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے کبھی ایک معاملے کے فیصلے کے لیے دو قاضی مقرر نہیں فرمائے، بلکہ آپ ﷺ نے ایک معاملے کے لیے ایک ہی قاضی مقرر فرمایا۔ مزید برآں، عدلیہ کا کام شریعت کے حکم کا جبری طور پر اعلان کرنا ہے، اور ایک ہی مسلمان شخص کے متعلق شریعت کا حکم مختلف نہیں ہو سکتا، کیونکہ یہ اللہ کا حکم ہے، اور اللہ کا حکم ایک ہی ہوتا ہے۔ یہ سچ ہے کہ اس کی تشریح مختلف ہو سکتی ہے، لیکن عملی پہلو سے مسلمان کے متعلق وہ ایک ہی رہتی ہے اور کبھی تبدیل نہیں ہوتی۔ اس کی تشریح اس کے متعلق اللہ کا حکم ہوگی، اور کوئی بھی دوسری تشریح اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا وہ حکم نہیں ہوگی جو اس پر لاگو ہو، اگرچہ اس کی رائے میں اسے شریعت کا حکم سمجھا جاتا ہو۔ وہ جس بھی تقلید کو اپنائے گا اور اس پر عمل کرے گا، وہ اس کے متعلق اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا حکم تصور کیا جائے گا، جبکہ کوئی دوسری تقلید اس پر لاگو نہیں ہوگی۔ جب قاضی کسی زیرِ بحث معاملے میں اللہ کے حکم کا جبری طور پر اعلان کرتا ہے، تو یہ اعلان ایک ہی ہونا چاہیے، کیونکہ یہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے حکم کا جبری اعلان ہے۔ چنانچہ یہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے حکم پر عمل کرنا ہوگا، اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا حکم عملی نقطہ نظر سے تبدیل نہیں ہوتا، چاہے فہم (سمجھ) میں فرق آ جائے۔ لہٰذا، ایک سے زیادہ قاضی ہونا ممنوع ہے، کیونکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے حکم کا مختلف ہونا ناممکن ہے۔ جہاں تک انفرادی کیس کا تعلق ہے، یعنی عدالت یا ٹریبونل کا، تو یہ بات درست ہے۔ رہی بات ملک کی، تو ایک ہی علاقے میں تمام اقسام کے مقدمات کے لیے دو الگ الگ عدالتیں ہونا جائز ہے، کیونکہ عدلیہ کا اختیار خلیفہ کی طرف سے تفویض کیا گیا ہے، لہٰذا یہ نیابت کی طرح ہے جہاں کثرت (ایک سے زیادہ ہونا) جائز ہے، چنانچہ ایک ہی علاقے میں کئی قاضی ہونا جائز ہوگا۔ اگر جھگڑا کرنے والے فریق اس بات پر متفق نہ ہو سکیں کہ وہ اپنا مقدمہ کس عدالت میں لے کر جائیں یا کون سا قاضی ان کے مقدمے کا جائزہ لے، تو مدعی کا انتخاب مدعا علیہ کے انتخاب پر فوقیت رکھے گا اور مقدمہ اس کے پسندیدہ قاضی کے سپرد کر دیا جائے گا، کیونکہ وہ اپنا حق مانگ رہا ہے اور یہ مدعا علیہ پر فوقیت رکھتا ہے۔

This is because the Messenger of Allah (pbuh) never appointed two judges to deal with one matter, rather He (pbuh) appointed one judge for one matter. Besides, the judiciary is the pronouncing of the Shari’ah rule by way of compulsion, and the Shari’ah rule concerning the same Muslim person cannot vary, for it is the rule of Allah, and the rule of Allah is one. It is true that its interpretation may vary, but concerning the Muslim from the practical side it remains one and it never varies. His interpretation would be the rule of Allah as far as He is concerned, and any other interpretation is not the rule of Allah (swt) that would apply to him, although in his opinion it is considered a Shari’ah rule. Whatever Taqleed (imitation) He adopts and acts upon is considered to be the rule of Allah (swt) as far as He is concerned, while any other Taqleed would not apply to him. When the judge pronounces the rule of Allah in the matter at hand by way of compulsion, this pronouncement must be one, for it is the pronouncement of the rule of Allah (swt) by way of compulsion. Thus it would be acting upon the rule of Allah (swt), and the rule of Allah (swt)from a practical point of view does not vary, even if the understanding does vary. Therefore, it is forbidden to have more than one judge, for it is impossible for the rule of Allah (swt) to vary. This is as far as the individual case is concerned, i.e. the tribunal or court. As for the country, it is permitted to have two separate courts dealing in all types of cases in one area, because the judiciary is delegated by the Khaleefah, so it is like the deputyship where plurality is permitted, thus it would be permitted to have several judges in one area. If the disputing parties could not agree on which tribunal they should take their case to or which judge should look into their case, the choice of the plaintiff would outweigh that of the defendant and the case would be given to the judge of his choice, as He would be seeking his right and this outweighs the defendant.

قاضی صرف عدالتی عدالت میں ہی فیصلہ کر سکتا ہے، اور شہادت اور حلف کو صرف عدالتی عدالت میں ہی تسلیم کیا جا سکتا ہے۔

The judge can only rule in a judicial court, and the evidence and the oath can only be considered in the judicial court.

اس کی وجہ یہ ہے کہ عبداللہ بن الزبیر رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: "رسول اللہ ﷺ نے حکم دیا ہے کہ دو جھگڑنے والے فریقین کو قاضی کے سامنے بیٹھنا چاہیے۔" [ابوداؤد اور احمد سے روایت ہے] یہ حدیث اس طریقے کو ظاہر کرتی ہے جس کی صورت میں عدالتی کارروائی انجام دی جانی چاہیے، اور یہ بذاتِ خود ایک شرعی طریقہ ہے، یعنی عدالتی کارروائی انجام دینے کے لیے ایک مخصوص طریقہ ہونا چاہیے، جو کہ یہ ہے کہ دو جھگڑنے والے فریقین قاضی کے سامنے بیٹھیں، اور یہی عدالتی عدالت ہوگی۔ لہٰذا، یہ عدالتی طریقہ کار کی صحت کے لیے ایک شرط ہے، یعنی کہ ایک مخصوص جگہ ہونی چاہیے جہاں فیصلہ کیا جائے تاکہ وہ ایک جائز فیصلے کے طور پر شمار ہو سکے، اور وہ یہ ہے کہ دو جھگڑنے والے فریقین ایک قاضی کے سامنے بیٹھیں ۔ اس کی تائید علی رضی اللہ عنہ کی اس حدیث سے ہوتی ہے جب رسول اللہ ﷺ نے ان سے فرمایا:

This is because it has been reported on the authority of ‘Abdullah Ibnuz-Zubayr who said; “The Messenger of Allah has ordered that the two disputing parties should sit before the judge.” [Narrated by Abu Dawood and Ahmed] This Hadith demonstrates the form, in which the judicial process should be conducted, and it is a lawful form in itself, i.e. there must be a specific form in which the judicial process is to be conducted, which is for the two disputing parties to sit before the judge, and this would be the judicial court. Therefore, this is a condition for the validity of the judicial procedure, i.e. that there ought to be a special place where the judgement is to be conducted for it to qualify as a legitimate judgement, and this would be for the two disputing parties to sit before a judge. This is backed by the Hadith of Ali (rta) when the Messenger of Allah (pbuh) said to him:

"اے علی، اگر دو جھگڑنے والے فریق آپ کے سامنے بیٹھیں، تو ان میں سے کسی کے حق میں فیصلہ نہ کریں جب تک کہ آپ دوسرے فریق کی بات بھی اسی طرح نہ سن لیں جس طرح آپ نے پہلے والے کی سنی ہے۔" یہ ایک خاص صورت کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے جہاں آپ ﷺ نے فرمایا: "اگر دو جھگڑنے والے فریق آپ کے سامنے بیٹھیں"۔ لہٰذا، اگر فیصلہ معتبر ہونا ہے تو عدالتی کارروائی ضروری ہے، اور قسم کو قابلِ قبول ہونے کے لیے بھی یہ ضروری ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "قسم مدعی علیہ (جس پر الزام ہو) پر لازم ہے"۔ [البخاری میں ابن عباس رضی اللہ عنہما کی روایت سے] اسے عدالتی کارروائی کے بغیر مدعی علیہ تصور نہیں کیا جا سکتا۔ یہی بات شہادت کے بارے میں بھی ہے۔ اسے عدالتی کارروائی کے علاوہ قابلِ قبول نہیں سمجھا جا سکتا، کیونکہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "شہادت مدعی (دعویٰ کرنے والے) پر ہے، اور قسم اس پر ہے جو انکار کرے"۔ [Narrated by Al-Baihaqqi]

“O Ali, if two disputing parties sat before you, do not judge for in favour of either of them until you hear what the other party has to say as you have heard the first one.” It also indicates a special form where He (pbuh) said; “If two disputing parties sat before you.” Therefore, the judicial court is a must if the judgement is to be valid, and is also a must for the oath to be considered. This is because the Messenger of Allah (pbuh) said; “The oath must be given by the defendant.” [Narrated by Al- Bukhari on the authority of Ibnu Abbas] He would not be considered as defendant except in a judicial court. The same applies for the evidence. It cannot be considered except before a judicial court, for the Messenger of Allah (pbuh) said; “It is the plaintiff who should provide the evidence, and the oath is due on the one who disapproves.” [Narrated by Al-Baihaqqi]

اسے کسی عدالتی عدالت کے علاوہ مدعی بھی شمار نہیں کیا جا سکتا۔

He also cannot be considered a plaintiff except before a judicial court.

مقدمات کی نوعیت کے مطابق عدالتوں کے مختلف درجات ہونا جائز ہے۔ چنانچہ یہ جائز ہوگا کہ کچھ جج کسی خاص حد تک مخصوص مقدمات کے فیصلے تک محدود ہوں، اور دیگر مقدمات کو دوسری عدالتوں کے سپرد کر دیا جائے۔

It is permitted to have various levels of courts according to the type of cases. Thus it would be permitted to have some judges confined to dealing with specific cases to a certain extent, and to refer other cases to other courts.

اس کی وجہ یہ ہے کہ خلیفہ عدلیہ کو تفویض کرتا ہے اور یہ بالکل نیابت کی طرح ہے، جس میں کوئی فرق نہیں ہے۔ درحقیقت، عدلیہ نیابت کی ایک قسم ہے، جو کہ عام بھی ہو سکتی ہے اور خاص بھی۔ لہٰذا، کسی ایسے قاضی کا تقرر کرنا جائز ہوگا جو صرف مخصوص مقدمات کے فیصلے کے لیے مقرر کیا گیا ہو، ایسی صورت میں اسے ان مخصوص مقدمات کے علاوہ دیگر مقدمات کے فیصلے کی اجازت نہیں ہوگی۔ کسی دوسرے قاضی کا تقرر کرنا بھی جائز ہے جو مذکورہ مقدمات سمیت تمام اقسام کے مقدمات کا جائزہ لے، خواہ وہ ایک ہی مقام پر ہوں، یا ان مقدمات کا جائزہ لے جو مذکورہ مقدمات کے علاوہ ہوں۔ چنانچہ، مختلف سطحوں کے عدالتی نظام کا ہونا جائز ہے، اور مسلمانوں کے پاس ماضی میں یہ نظام موجود تھا۔ الماوردی نے اپنی کتاب "الاحکام السلطانیہ" میں لکھا ہے: "ابو عبداللہ الزبیری نے کہا؛ 'کچھ عرصہ یہاں بصرہ میں امراء مرکزی مسجد (المسجد الجامع) میں ایک قاضی مقرر کیا کرتے تھے، اور وہ انہیں مسجد کا قاضی کہتے تھے۔ وہ بیس دینار اور دو سو درہم سے زائد رقم کے تنازعات میں فیصلہ کیا کرتے تھے، اور وہ نفقہ (خرچ) کا حکم دیتے تھے۔ وہ اپنی حدود اور اپنے سپرد کردہ فرائض سے تجاوز نہیں کرتے تھے۔'" اللہ کے رسول ﷺ نے عدلیہ کے معاملے میں اپنی جانب سے دوسروں کو تفویض کیا؛ آپ ﷺ نے عمرو بن العاص کو ایک مقدمہ دیکھنے کے لیے مقرر کیا، اور آپ ﷺ نے علی ابن ابی طالب کو یمن میں عدلیہ پر مقرر فرمایا جن کے پاس کسی بھی مقدمے کو دیکھنے کا اختیار تھا۔ یہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ مخصوص اور عام عدلیہ کا ہونا جائز ہے۔

This is because the Khaleefah delegates the judiciary and it is just like the deputyship, with no difference at all. In fact, the judiciary is one form of deputyship, which can be general and can also be specific. Therefore, it would be permitted to have a judge appointed to deal in specific cases only, in which case He would not be allowed to deal with cases other than those cases specified. It is also permitted to appoint another judge to look into all sorts of cases including those mentioned, even in the same location, or to look into cases other than those mentioned. Therefore, it is permitted to have various levels of tribunal, and Muslims had this in the past. Al-Mawardi wrote in his book entitled Al-Ahkam As-Sultaniyya; “Abu ‘Abdullah Az-Zubayri said; ‘For sometime, the ‘Umara here in Basra used to appoint a judge at the central Masjid (Al-Masjid Al- Jami’), and they called Him the judge of the Masjid. He used to judge in disputes involving sums not exceeding twenty Dinars and two hundred Dirhams, and He used to impose Nafaqah (maintenances). He would not exceed his boundaries nor the duties entrusted to him.’” The Messenger of Allah (pbuh) delegated others on his behalf in the judiciary; He (pbuh) appointed ‘Amru Ibn al-‘A‘as to look into one case, and He appointed Ali Ibnu- Abi Talib over the judiciary in Yemen with powers to look into any case. This indicates that it is permitted to have a specific and general judiciary.

وہاں نہ تو کوئی اپیل کی عدالتیں ہیں اور نہ ہی حکم کی معطلی کی عدالتیں، لہٰذا طریقہ کار کے اعتبار سے عدلیہ ایک ہی ہے۔ اگر قاضی نے کوئی فیصلہ سنا دیا تو وہ لازم ہو جائے گا، اور کسی دوسرے قاضی کا فیصلہ کسی بھی صورت میں اسے منسوخ نہیں کر سکے گا۔ یہ صورت تب تک ہے جب تک کہ وہ فیصلہ اللہ کی کتاب کی کسی قطعی نص، یا اس کے رسول ﷺ کی سنت، یا صحابہ کے اجماع سے متصادم نہ ہو۔

There are no courts of appeal and there are no courts of cessation, so the judiciary, as far as the method by which the cases are treated, is one and the same. If the judge pronounced a sentence, it would become binding, and the sentence of another judge would not under any circumstances reverse it. This is the case unless the sentence disagreed with a definite text from the book of Allah, or the Sunnah of His Messenger or the Ijma’a of as-Sahabah.

چنانچہ، قاضی کا فیصلہ نہ تو وہ خود اور نہ ہی کوئی دوسرا قاضی اس قابل ہے کہ اسے منسوخ کر سکے، اگر وہ (اصل فیصلہ) کتاب اللہ یا سنت سے حاصل شدہ ظنی دلیل پر مبنی ہو۔ اس حقیقت کے بارے میں کہ قاضی کا وہ فیصلہ جو ظنی دلیل سے اخذ کیا گیا ہو اسے منسوخ نہیں کیا جا سکتا، صحابہ کا عمومی اجماع ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ابوبکر رضی اللہ عنہ نے بعض معاملات میں اپنے اجتہاد کے مطابق فیصلہ کیا جبکہ عمر رضی اللہ عنہ ان سے متفق نہ تھے، پھر بھی انہوں نے ان کے فیصلے منسوخ نہیں کیے۔ علی رضی اللہ عنہ نے عمر رضی اللہ عنہ کے اجتہاد سے اختلاف کیا لیکن کبھی ان کے فیصلے منسوخ نہیں کیے؛ علی رضی اللہ عنہ کا ابوبکر رضی اللہ عنہ اور عمر رضی اللہ عنہ سے اختلاف رہا لیکن ان کے فیصلے کبھی منسوخ نہیں کیے گئے۔ اہل نجران علی رضی اللہ عنہ کے پاس آئے اور آپ سے کہا:

Thus, the sentence of the judge cannot be reversed by himself or by any other judge, if it (the original judgement) is based on Zanni (probable) evidence from the Book or the Sunnah. Evidence about the fact that the sentence of the judge derived from a Zanni evidence cannot be reversed is the general consensus of the Sahabah. This is because Abu Bakr judged in some cases according to his own Ijtihad while ‘Umar did not agree with him, and He did not reverse his sentences. Ali disagreed with ‘Umar’s Ijtihad but never reversed his sentences; Ali differed with Abu Bakr and ‘Umar but their sentences were never reversed. The people of Najran came to Ali and said to him:

”اے امیر المؤمنین، آپ کی کتاب آپ کے اپنے ہاتھوں میں ہے اور آپ کی معافی آپ کی اپنی زبان میں ہے۔“ انہوں نے کہا؛ ”تمہارے لیے ہلاکت ہو، عمر صحیح ہدایت یافتہ تھے اور میں عمر کے صادر کردہ فیصلے کو واپس نہیں لوں گا۔“ یہ روایت کی گئی ہے کہ عمر نے مشارکہ (مشترکہ وراثت) میں فیصلہ کیا تھا کہ والد کی طرف سے بھائیوں کے حقوق کو منسوخ کر دیا جائے، پھر انہوں نے حکم دیا کہ ان کا بھی حصہ ہو، اور پھر فرمایا؛ ”وہ فیصلہ اس معاملے پر لاگو ہوتا ہے اور یہ فیصلہ اس معاملے پر،“ اور انہوں نے تضاد کے باوجود دونوں فیصلوں پر عمل درآمد کیا۔ انہوں نے دادا کے متعلق بھی مختلف فیصلہ کیا اور انہوں نے اپنے سابقہ فیصلوں میں سے کسی کو بھی واپس نہیں لیا۔ جہاں تک شارح کے بارے میں مروی ہے کہ انہوں نے دو پدری کزن کے کیس میں فیصلہ کیا، جن میں سے ایک ماں کا بھائی تھا، کہ ترکہ بھائی کو ملنا چاہیے، تو یہ معاملہ علی کی طرف بھیجا گیا تو انہوں نے کہا؛ ”اس شخص کو میرے پاس لاؤ۔“ جب وہ آئے تو انہوں نے ان سے کہا: ”تم نے اللہ کی کتاب میں یہ کہاں پایا ہے؟“ انہوں نے کہا؛ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے: ”لیکن خون کے رشتہ دار ایک دوسرے پر زیادہ حق رکھتے ہیں۔“ [سورۃ الانفال: 75] اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) یہ بھی فرماتا ہے: ”اگر مرد یا عورت جس کا وراثت کا معاملہ ہو، اپنے پیچھے نہ کوئی اوپر والا (اصول) چھوڑے اور نہ ہی کوئی زیرِ کفالت (فرع)، لیکن ایک بھائی یا بہن چھوڑ جائے، تو ان دونوں میں سے ہر ایک کو چھٹا حصہ ملے گا۔“ [سورۃ النساء: 12]

“O Ameer of the believers, your book is in your own hands and your pardon is with your own tongue.” He said; “Woe to you, ‘Umar was rightly guided and I will not reverse a judgement pronounced by ‘Umar.” It has been reported that ‘Umar judged in the Musharraka (shared inheritance) to abrogate the rights of brothers from the father’s side. He then ordered that they have a share, and then said; “That sentence applies to that case and this sentence applies to this one”, and He executed both sentences despite the contradiction. He also judged differently in relation to the grandfather and He never reversed any of the earlier sentences. As for what has been reported about Sharih having judged in the case of two paternal cousins, one of them was one of the mother’s brother, that the estate should go to the brother, this was referred to Ali so He said; Bring me the man. When He came He said to him: “Where in the Book of Allah did you find this?” He said; Allah (swt) says; “But kindred by blood have prior rights against each other.” [TMQ Al-Anfal: 75] Allah (swt) also says; “If the man or woman whose inheritance is in question has left neither ascendants or dependants, but has left a brother or sister, each one of the two gets a sixth” [TMQ An-Nisa: 12],

پھر انہوں نے اپنے فیصلے کو واپس لے لیا۔ ابن قدامہ نے اس سلسلے میں اپنی کتاب المغنی میں، کتاب القضاء کے تحت، صفحہ 56، باب نو میں یہ کہہ کر جواب دیا ہے؛ "ہمارے نزدیک یہ ثابت نہیں ہے کہ علیؓ نے اپنا فیصلہ واپس لیا ہو۔ اگر یہ ثابت بھی ہو جائے کہ انہوں نے ایسا کیا، تو ممکن ہے کہ علیؓ نے یہ سوچا ہو کہ شارح نے اس آیت کے متن سے اختلاف کیا ہے جس کا انہوں نے ذکر کیا، چنانچہ انہوں نے اسے واپس لے لیا۔" جو بات ثابت ہے وہ یہ ہے کہ صحابہؓ نے بعض مواقع پر بعض معاملات میں اپنے اجتہاد کے مطابق فیصلہ کیا، اور خلیفہ ان سے اختلاف کیا کرتے تھے۔ یہ واقعہ ابوبکرؓ، عمرؓ اور علیؓ کے زمانے میں پیش آیا، اور ان میں سے کسی نے بھی دوسرے کے فیصلے کو واپس نہیں لیا۔ یہ بات بھی ثابت ہے کہ عمرؓ نے ایک ہی مسئلے کے متعلق متضاد اور مختلف فیصلے سنائے، اور انہوں نے تمام فیصلوں پر عمل درآمد کیا اور دونوں کے درمیان اختلاف کے باوجود پہلے فیصلے کو دوسرے فیصلے سے کبھی واپس نہیں لیا۔ یہ ثابت ہے کہ عمرؓ نے اس بارے میں فرمایا:

He then reversed his sentence. Ibn Qudamah replied with regards to this in his book Al-Mughni in the subject of al-Qadaa (The Judiciary), page 56, chapter nine by saying; “It has not been proved, in our view, that Ali reversed his sentence. Even if it was proved that He did so, then Ali (rta) possibly thought that Sharih disagreed with the text of the Book in the Ayah wich He mentioned, so He reversed it.” What has been confirmed is that the Sahabah had on some occasions judged in some matters according to their own Ijtihad, and the Khaleefah used to disagree with them. This happened in the times of Abu Bakr, ‘Umar and Ali, and never did any of them reverse the others’ judgement. What has also been confirmed is that ‘Umar passed contradictory and different sentences in relation to one single issue, and He executed all the sentences and never reversed the first judgement by the second one despite the difference between the two. It has been confirmed that ‘Umar said about this:

"وہ فیصلہ اس معاملے کے لیے تھا اور یہ فیصلہ اس معاملے کے لیے ہے۔" یہ اس بات کی دلیل ہے کہ ججوں کے فیصلے کو واپس نہیں لیا جانا چاہیے۔ ابن قدامہ نے المغنی میں لکھا ہے:

“That judgement was for that case and this judgement is for this one.” This serves as evidence that the sentence of the judges should not be reversed. Ibnu Qudama wrote in Al-Mughni:

"اور اگر اس کا اجتہاد کسی نص یا اجماعِ عمومی کے خلاف نہ ہو تو اس میں تبدیلی کر لی جائے، یا اگر اس کا اجتہاد اپنے سے پہلے والوں کے اجتہاد سے مختلف ہو، تو محض اس کے مختلف ہونے کی وجہ سے اسے واپس نہیں لینا چاہیے، کیونکہ صحابہ نے درحقیقت اس عمل پر رضامندی ظاہر کی ہے۔" تاہم، اگر اس نے فیصلہ سنانے سے پہلے اپنا اجتہاد بدل لیا ہو، تو وہ نئے اجتہاد کے مطابق فیصلہ کر سکتا ہے۔

“And if his Ijtihad has changed without contradicting a text or a general consensus, or if his Ijtihad differed from the Ijtihad of those before him, He should not reverse it just because it is different, for the Sahabah have in fact consented on this course of action.” However, if He changed his Ijtihad before pronouncing the verdict, then He can judge with the new Ijtihad.

مزید برآں، متعدد قاضیوں کے وجود کی ممانعت کے بارے میں دلیل، قاضی کے فیصلے کو الٹنے کی ممانعت کے بارے میں بھی دلیل فراہم کرتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اللہ کا حکم ایک ہے اور وہ تبدیل نہیں ہوتا، اور ایک معاملے کے بارے میں اللہ کا حکم جب ایک بار نافذ ہو جائے تو اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ عمل میں آ چکا ہے، لہٰذا اسے الٹنا غلط ہوگا۔ جب قاضی کسی مقدمے پر فیصلہ سناتا ہے، تو وہ اللہ کے حکم کو نافذ کر رہا ہوتا ہے، اور پھر اس کا نفاذ لازمی ہو جاتا ہے۔ چنانچہ اسے کبھی نہیں الٹنا چاہیے، کیونکہ اس کا مطلب اللہ کے حکم کو الٹنا ہوگا اور یہ ممنوع ہے۔ لہٰذا قاضی اپنے فیصلے کو خود نہیں بدل سکتا، اور نہ ہی کوئی دوسرا اس کے فیصلے کو بدل سکتا ہے، کیونکہ اللہ کا حکم تبدیل نہیں ہوتا، اور اسے بدلنا اللہ کے حکم کو الٹنے کے ساتھ ساتھ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے حکم میں تبدیلی لانا بھی ہوگا اور یہ ممنوع ہے۔

Furthermore, the evidence about the prohibition of the plurality of judges, also serves as evidence about the prohibition of reversing the judge’s sentence. This is because the rule of Allah is one and does not vary, and the rule of Allah regarding one matter, once enacted means that it has been executed, so it would be wrong to reverse it. When the judge passes a verdict on a case, He would be putting the rule of Allah into application, and then its execution becomes compulsory. Therefore, it should never be reversed, as this would mean the reversal of Allah’s rule and that is forbidden. Thus the judge cannot reverse his own judgement, nor can anyone else reverse his judgement, for the rule of Allah does not vary, and its reversal would be, in addition to being the reversal of the rule of Allah, a variation of the rule of Allah (swt) and that is forbidden.

جہاں تک عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ کے اس خط کی روایت کا تعلق ہے جو انہوں نے ابو موسیٰ رضی اللہ عنہ کو لکھا تھا، جس میں انہوں نے لکھا: "تمہارا کل کا وہ فیصلہ جس پر تم نے نظر ثانی کی اور صحیح ہدایت حاصل کر لی، وہ تمہیں حق کی طرف لوٹنے سے نہ روکے، کیونکہ حق قدیم ہے، اور حق کی طرف لوٹنا باطل پر قائم رہنے سے بہتر ہے۔" اگر یہ خط مستند ہو بھی، تو یہ عمر رضی اللہ عنہ کا قول ہوگا، اور یہ شریعت سے کوئی دلیل نہیں ہے۔ یہ کہنا غلط ہوگا کہ صحابہ کرام رضی اللہ عنہم نے اس پر خاموشی اختیار کی اور یہ اس بات کی علامت ہے کہ اس پر اجماع ہو گیا، کیونکہ خاموشی کو صرف اسی صورت میں اجماع تصور کیا جا سکتا ہے جب وہ واقعہ معروف ہو، کسی ایسے حکم سے متعلق ہو جو تمام لوگوں پر لاگو ہوتا ہو، جس کا صحابہ کرام رضی اللہ عنہم کو علم ہو، اور ایسی چیز ہو جسے شریعت عام طور پر مسترد کر دیتی ہے کیونکہ وہ منکر پر خاموش نہیں رہتے۔ تاہم، اس قسم کا خط ایک مخصوص قاضی کو مخاطب کیا گیا تھا اور یہ کوئی عام خطاب نہیں تھا۔ اگرچہ بعد میں یہ مشہور ہو گیا، لیکن اس وقت یہ صحابہ کرام رضی اللہ عنہم کے نزدیک کوئی مشہور واقعہ نہیں تھا۔ مزید یہ کہ اس میں ایسی کوئی بات نہیں تھی جسے عام طور پر مسترد کیا جاتا ہو، کیونکہ اس میں ایسی کوئی چیز نہیں تھی جس کی شریعت مذمت کرتی ہو۔ مزید برآں، عمر رضی اللہ عنہ کا اپنے خط میں مقصد یہ تھا کہ: 'اگر تم نے کل کوئی فیصلہ کیا اور پھر تمہیں احساس ہوا کہ وہ غلط تھا، تو اسے تبدیل کرنے اور کسی دوسرے معاملے میں مختلف فیصلہ کرنے سے خود کو نہ روکو'۔ اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ تمہیں کل کے فیصلے کو منسوخ کر دینا چاہیے۔ اسی لیے عمر رضی اللہ عنہ نے 'حق کی طرف لوٹنے' کا لفظ استعمال کیا اور 'اپنے فیصلے کو منسوخ کرنے' کا نہیں لکھا۔ حق کی طرف لوٹنے کا مطلب غلط رائے کو چھوڑ کر صحیح رائے کو اختیار کرنا ہے۔ لہٰذا، یہ خط اس بات کی دلیل نہیں ہے کہ فیصلے کو قانونی طور پر منسوخ کیا جا سکتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اسلام میں 'عدالتی نظیر' (judicial precedent) نامی کوئی چیز نہیں ہے، یعنی یہ کہ فلاں معاملے میں فیصلہ فلاں تھا۔ اگر کسی خاص معاملے میں کوئی حکم جاری کر دیا گیا، تو وہ حکم کسی دوسرے شخص کو اسی کے مطابق فیصلہ کرنے کا پابند نہیں کرتا۔ ایک ہی طرح کے مقدمے پر کسی دوسرے قاضی کے ذریعے، اور یہاں تک کہ اسی قاضی کے ذریعے بھی مختلف فیصلہ دینا کافی حد تک جائز ہے۔ جہاں تک خود مقدمے کا تعلق ہے، تو اس پر اللہ کا حکم لاگو ہوتا، اس لیے قاضی کے لیے اس حکم کو منسوخ کرنا یا اسے تبدیل کرنا ممنوع ہوگا۔ یہی وجہ ہے کہ اسلام میں کوئی اپیل کی عدالتیں نہیں ہیں، اور نہ ہی کوئی کیسیشن (cassation) کی عدالتیں ہیں۔ عدلیہ، فیصلے کے نقطہ نظر سے، ایک ہی سطح کی ہونی چاہیے۔ شریعت کا اصول ہے کہ 'اجتہاد دوسرے اجتہاد کو منسوخ نہیں کرتا۔' چنانچہ کوئی مجتہد دوسرے مجتہد کے لیے مستند ماخذ نہیں ہو سکتا، لہٰذا ایسے ٹربیونلز (Tribunals) کا ہونا ممنوع ہوگا جو دوسرے ٹربیونلز کے فیصلوں کو منسوخ کرتے ہوں۔

As for the report concerning the letter of ‘Umar bin Al-Khattab which He sent to Abu Moussa in which He wrote; “Do not allow a sentence you passed yesterday, which you reviewed and gained the right guidance, prevent you from returning to the truth, for the truth is old, and to return to the truth is better than to continue with the falsehood.” Supposing that the letter were genuine, it would represent the word of ‘Umar, and it is not a Shari’ah evidence. It would be wrong to say that the Sahabah kept silent about this and that this indicates that a general consensus took place, for the silence can only be considered to be a general consensus if the event was well known, related to a rule that concerns all the people, and which the Sahabah would have knowledge of, and also the like of which is usually rejected by Shari’ah for they do not remain silent over a Munkar. However, this type of letter was addressed to a specific judge and it was not a general address. Although it became famous afterwards, it was not a famous event known to the Sahabah at that time. Besides, it did not contain anything that is usually rejected, because it contained nothing that Shar’a condemns. Furthermore, what ‘Umar meant in his letter was; ‘If you passed a judgement yesterday and then realised that it was wrong, do not let this stop you from changing it and passing a different judgement in another case’. It does not mean that you should reverse yesterday’s judgement. That is why ‘Umar wrote ‘to return to the truth’ and He did not write to reverse your judgement. To return to the truth means to abandon the wrong opinion and adopt the right one. Therefore, the letter does not serve as evidence that the judgement can lawfully be reversed. This is why in Islam there is nothing called judicial precedent, i.e. in such and such case the sentence was so and so. If a certain verdict was passed on a particular case, that verdict does not oblige anyone else to judge accordingly. It is rather permitted to pass a different judgement on a similar case by a different judge and even by the same judge. As for the case itself, the rule of Allah would have been applied to it, therefore the judge would be forbidden from reversing that rule or changing it. This is why there are no courts of appeal in Islam, and nor are there any courts of cassation. The judiciary, from the adjudication point of view, should be of the same level. The Shari’ah principle states; ‘The Ijtihad does not reverse another Ijtihad.’ So no Mujtahid could serve as an authoritative source for another Mujtahid, thus it would be forbidden to have Tribunals that reverse the sentences of other Tribunals.

تاہم، اگر قاضی شریعت کے مطابق فیصلہ کرنے سے دستبردار ہو جائے اور کفر کے کسی قاعدے کے مطابق فیصلہ کرے، یا اگر وہ ایسے قاعدے سے فیصلہ کرے جو کتاب و سنت کے کسی قطعی (یقینی) نص یا صحابہ کے اجماع کے خلاف ہو، یا وہ ایسا فیصلہ سنائے جو حقیقت کے منافی ہو، مثلاً اگر وہ کسی شخص کے بارے میں فیصلہ کرے کہ وہ جان بوجھ کر قتل کرنے والا ہے، پھر اصل قاتل ظاہر ہو جائے، تو ایسی صورتوں میں قاضی کا فیصلہ منسوخ کر دیا جائے گا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "جس نے ہمارے دین میں ایسی کوئی چیز ایجاد کی جو اس میں سے نہیں ہے، تو وہ مردود ہے۔" [Narrated by Al-Bukhari and Muslim on the authority of ‘Aiesha]

However, if the judge abandons ruling by the Shari’ah and judged according to a rule of disbelief, or if He judged by a rule that contradicts a qat’i (definite) text form the kitab and Sunnah or the Ijmaa’ of the Sahabah, or He issued a verdict that contradicts with the reality, such as if He judged on somebody as a deliberate killer, then the real killer appeared. In such cases, the verdict of the judge is reversed. This is because the Messenger of Allah (pbuh) said; “Anyone who invented something in our matter (Deen) that which is not from it, it would be rejected.” [Narrated by Al-Bukhari and Muslim on the authority of ‘Aiesha]

حضرت جابر بن عبداللہ رضی اللہ عنہ سے بھی روایت ہے:

It was also narrated by Jabir bin ‘Abdullah:

“...ایک شخص نے ایک عورت کے ساتھ زنا کیا، تو نبی ﷺ نے حکم دیا کہ اسے کوڑے مارے جائیں۔ بعد میں انہیں مطلع کیا گیا کہ وہ شادی شدہ تھا، تو انہوں نے حکم دیا کہ اسے رجم کیا جائے۔ مالک بن انس نے یہ بھی روایت کیا ہے کہ انہوں نے کہا؛ 'مجھے علم ہوا کہ ایک عورت عثمان (رضی اللہ عنہ) کے پاس لائی گئی، جہاں اس نے چھ ماہ بعد بچے کو جنم دیا، تو انہوں نے اسے رجم کرنے کا حکم دیا۔ علی (رضی اللہ عنہ) نے ان سے کہا: 'رجم کرنا درست نہیں ہے، کیونکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے: "اس کے حمل اور دودھ چھڑانے کی مدت تیس ماہ ہے" [سورۃ الاحقاف: 15] اور وہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے: "ماں اپنے بچوں کو دو سال تک دودھ پلائے، ان کے لیے جو مدت کو مکمل کرنا چاہتے ہوں" [سورۃ البقرہ: 233]۔ چنانچہ حمل کی مدت چھ ماہ ہے، اس لیے اسے رجم نہیں کیا جانا چاہیے'۔ اس کے مطابق عثمان (رضی اللہ عنہ) نے حکم دیا کہ اسے واپس لایا جائے، لیکن انہوں نے پایا کہ اسے پہلے ہی رجم کیا جا چکا تھا۔ عبد الرزاق نے امام ثوری سے روایت کیا ہے کہ انہوں نے کہا؛ 'اگر کوئی قاضی اللہ کی کتاب یا رسول اللہ ﷺ کی سنت یا کسی ایسی چیز کے خلاف فیصلہ دے جس پر اجماع ہو، تو اس کے بعد کوئی دوسرا قاضی اسے منسوخ کر سکتا ہے'۔ اور ان فیصلوں کو منسوخ کرنے کے لازمی اختیارات رکھنے والا قاضی مظالم ہے۔”

“…a man committed adultery with a woman, so the Prophet (pbuh) ordered, that He be lashed. Later on He was informed that He was married, so He ordered that He be stoned.” Malik bin Anas also narrated, that He said; “I got knowledge that a woman was brought to ‘Uthman (rta), where she gave delivery after six months so He ordered her to be stoned, Ali (rta) said to him: ‘It is not valid to be stoned, because Allah (swt) says; “The carrying of the (child) and his weaning (Fisal) is a period of thirty months” [TMQ Al-Ahqaf: 15] and He (swt) says; “The mother shall give suckle to their children for two whole years, for them who desire to complete the term.” [TMQ Al-Baqarah: 233] Thus the pregnancy period is six months, so she should not be stoned.’ Accordingly ‘Uthman (rta) ordered that she be brought back, but He found that she had already been stoned.” Abdur Raziq narated from Al-Imam Ath-Thawri that He said; “If a judge gave a verdict opposite to the Book of Allah or the Sunnah of the Messenger of Allah (pbuh) or anything where there is an Ijma’a over it, then another judge after Him may reverse it.” And the one with the mandatory powers to reverse these sentences is the qadi Mazaalim.