خلیفہ الہی کے احکام الہی کے قواعد کے تابع ہیں۔ چنانچہ ان پر ایسا قاعدہ اپنانا ممنوع ہے جو الہی دلائل سے صحیح طریقے سے اخذ نہ کیا گیا ہو۔ وہ ان قواعد تک خود کو محدود رکھنے اور اس طریقہ اجتہاد تک پابند رہنے کے بھی مکلف ہیں جسے انہوں نے اپنایا ہے۔ لہٰذا، ان پر ایسا قاعدہ اپنانا ممنوع ہے جو ان کے اپنائے ہوئے طریقے کے برخلاف کسی طریقے سے اخذ کیا گیا ہو، اور نہ ہی ایسا حکم جاری کرنا ممنوع ہے جو ان کے اپنائے ہوئے قواعد کے منافی ہو۔

The Khaleefah is restricted in the adoption by the divine rules. He is thus forbidden from adopting a rule that has not been correctly extracted from the divine evidences. He is also obliged to restrict himself to the rules He has adopted, and to the method of Ijtihad (extracting rules) He committed himself to. Therefore, He is forbidden from adopting a rule that has been extracted by a method contrary to the one He had adopted, nor to issue an order that contradicts the rules that He has adopted.

یہاں دو مسائل ہیں جن کا باریک بینی سے جائزہ لینے کی ضرورت ہے۔ پہلا مسئلہ احکامِ شریعت کے ذریعے خلیفہ کی احکام اپنانے میں پابندی ہے۔ یہ اسے اسلامی شریعت کے ساتھ قانون سازی اور قوانین وضع کرنے میں محدود کرتا ہے۔ اسے شریعت کے منافی کوئی بھی قانون اپنانے سے منع کیا گیا ہے، کیونکہ جو بھی قانون شریعت کے منافی ہو اسے کفر کا قانون سمجھا جاتا ہے۔ اگر وہ جان بوجھ کر ایسا قاعدہ اپنا لے جو شریعت سے اخذ نہ کیا گیا ہو، تو اس کا جائزہ لینا ضروری ہے۔ اگر وہ اس قاعدے پر یقین رکھتا ہو جو اس نے اپنایا ہے، تو وہ کافر ہو جائے گا۔ اگر وہ اس پر یقین نہ رکھتا ہو لیکن اسے اس سمجھ کے ساتھ اپنا لے کہ یہ اسلام کے منافی نہیں ہے، جیسا کہ بنو عثمان کے خلفاء نے اپنے آخری ایام میں کیا تھا، تو اس کے لیے ایسا کرنا حرام ہوگا، لیکن وہ کافر نہیں ہوگا۔ تاہم، اگر اس کے پاس کوئی مبہم دلیل (شُبہت دلیل) ہو، جیسا کہ اس شخص کا معاملہ ہے جو ایسا قانون وضع کرتا ہے جس کی کوئی دلیل نہیں بلکہ صرف اس کے تصور کردہ مصلحت کی بنیاد پر ہے، جس کا تعلق اصول المصالح المرسلہ (غیر متعین مفادات)، یا اصول مآلات الافعال (افعال کے نتائج)، یا اصول سد الذرائع (وسائل کو روکنا) یا اس جیسے دیگر اصولوں سے ہے، تو اگر وہ انہیں الہی اصول اور دلائل سمجھے، تو یہ اس کے لیے ممنوع نہیں ہوگا اور وہ کافر نہیں ہوگا بلکہ محض غلطی پر ہوگا۔ چنانچہ تمام مسلمان اس کے اخذ کردہ معاملے کو الہی قاعدہ سمجھیں گے، اور اگر خلیفہ اسے اپنا لے تو انہیں اس پر عمل کرنا چاہیے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ ایک ایسا الہی قاعدہ ہے جس کی مبہم دلیل موجود تھی، اگرچہ وہ دلیل (دلیل) میں غلط تھا کیونکہ وہ اس شخص کی طرح ہے جو دلیل سے استنباط کرنے میں غلطی کرتا ہے۔ تاہم، خلیفہ کو اسلامی شریعت کے ذریعے خود کو (احکام اپنانے میں) محدود رکھنا چاہیے، اور اسے شریعت سے اخذ کرنے میں ان الہی قواعد کے ذریعے محدود ہونا چاہیے جو شریعت کے دلائل سے صحیح طریقے سے اخذ کیے گئے ہوں۔ اس پر دلیل یہ ہے:

There are two issues here that need closer examination. The first is the restriction by the Ahkam Shari’ah of the Khaleefah in his adoption of the Ahkam. This restricts him in legislation and enacting laws, with the Islamic Shari’ah. He is forbidden from adopting any law contradicting Shari’ah, for any law that contradicts Shari’ah is regarded as Kufr law. If He adopted a rule not derived from Shari’ah knowingly, then it has to be examined. If He believed in the rule that He adopted, but He would become a disbeliever. If He did not believe in it but took it, understanding that it did not contradict Islam, as the Khulafaa’ of Banu ‘Uthman did in their last days, then it would be Haram for him to do so, and He would not become a disbeliever. However, if He has a probable evidence (Shuabhat Daleel), as is the case for the one who puts a law that has no evidence, but only due to an interest (Maslahah) He conceives, referring to the principle of Al-Masalih Al Mursala, the undefined interests, or the principle of Maalat Al-Afa’al, the consequences of the actions, or the principle of Sadd Ath-Thara’i, averting the pretext, or the like. If He deems these as divine principles and evidences, then it would not be prohibited for him and He would not become a disbeliever, but simply mistaken. Accordingly, all the Muslims would regard what He extracted as a divine rule, and they should abide by it if the Khaleefah adopted it. This is because it is a divine rule that had probable evidence, though He was mistaken in the Daleel (evidence) for He is like the one who is mistaken in the extraction from the evidence (Istinbat). However, the Khaleefah must restrict himself in the adoption by the Islamic Shari’ah, and He should be restricted in the adoption from the Shari’ah by the divine rules which are correctly extracted from the Shari’ah evidences. The evidence on that is:

اولاً: اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے خلیفہ سمیت ہر مسلمان پر لازم کیا ہے کہ وہ اپنے اعمال الٰہی قوانین کے مطابق انجام دے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

Firstly: Allah (pbuh) has obliged every Muslim, including the Khaleefah to conduct his actions according to the divine rules. Allah (swt) says:

”لیکن نہیں، آپ کے رب کی قسم! وہ تب تک مومن نہیں ہو سکتے جب تک کہ وہ آپ کو ان کے درمیان ہونے والے جھگڑوں میں فیصلہ کرنے والا نہ بنا لیں۔“ [TMQ An-Nisa: 65]

“But no, by your lord, they will not believe (truly) until they make you judge of what is in dispute between them.” [TMQ An-Nisa: 65]

الہی قوانین کے مطابق اعمال سرانجام دینا مسلمان پر اس وقت ایک مخصوص قاعدہ اپنانا لازم کر دیتا ہے جب شارع کے کلام کی سمجھ میں اختلاف ہو، یعنی جب الہی قاعدہ مختلف ہو۔ چنانچہ جب وہ کوئی عمل کرنا چاہے، یعنی جب وہ قاعدے پر عمل درآمد کرنا چاہے، تو مختلف قواعد میں سے ایک مخصوص قاعدہ اپنانا مسلمان پر واجب ہو جاتا ہے۔ یہ خلیفہ پر بھی واجب ہے، جب وہ اپنا فرض یعنی حکم کی ادائیگی کرتا ہے۔

Conducting actions according to the divine rules obliges the Muslim to adopt a specific rule when the understanding of the Legislator’s speech varies i.e. when the divine rule varies. So adopting a specific rule from amongst various rules becomes obligatory upon the Muslim, when He wants to carry out an action, i.e. when He wants to implement the rule. This is obligatory upon the Khaleefah as well, when He performs his duty that is the ruling.

دوسری بات: بیعت کے متن کا مفہوم جس کے تحت خلیفہ کو مقرر کیا جاتا ہے، اسے اسلامی شریعت کی پابندی کرنے کا پابند بناتا ہے، کیونکہ یہ کتاب اور سنت پر بیعت ہے۔ چنانچہ اس پر شریعت کی خلاف ورزی کرنا ممنوع ہے، اور اگر وہ یقین کے ساتھ ایسا کرے تو یہ کفر کا عمل ہوگا، جبکہ اگر وہ بغیر یقین کے شریعت کی خلاف ورزی کرے تو وہ نافرمانی کرنے والا، ظالم اور باغی ہوگا۔

Secondly: The content of the text of the Bay’ah which the Khaleefah is given obliges him to abide by the Islamic Shari’ah, for it is a Bay’ah on the Book and the Sunnah. He is thus forbidden from violating it and would even commit an act of disbelief if He did so with conviction, while He would be disobedient, a wrongdoer and a rebel if He violated the Shari’ah without conviction.

تیسرا: خلیفہ کو شریعت کے نفاذ کے لیے مقرر کیا گیا ہے، لہٰذا اس پر یہ حرام ہے کہ وہ مسلمانوں کے فیصلے کرنے میں شریعت کے علاوہ کسی اور چیز کی طرف رجوع کرے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ شریعت نے اس معاملے کو قطعی طور پر غیر قانونی قرار دیا ہے، یہاں تک کہ جو شخص اسلام کے علاوہ کسی اور چیز سے حکم کرے اس کا ایمان ہی 부정 کر دیا جاتا ہے، اور یہ ایک قطعی مفہوم ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ خلیفہ احکام کے اطلاق میں، یعنی قوانین کی وضع کرنے میں، صرف الٰہی قوانین تک محدود ہے۔ اگر وہ شریعت کے علاوہ کوئی قانون وضع کرتا ہے، تو اگر وہ اس پر یقین کے ساتھ ایسا کرے تو وہ کفر کا مرتکب ہوگا، اور اگر وہ اس پر یقین نہ رکھتا ہو تو وہ نافرمانی، ظلم اور بغاوت کا مرتکب ہوگا۔

Thirdly: The Khaleefah is appointed to implement the Shar’a, therefore He is forbidden to refer to anything other than Shar’a in ruling the Muslims. This is because Shar’a has made this decisively unlawful, to the point where belief is denied of anyone who rules by other than Islam, a matter which is a connotation of decisiveness. This means that the Khaleefah is restricted in his adoption of the rules, namely in his enacting of laws, solely by the divine rules. If He enacts any law from other than Shar’a, He would commit an act of disbelief if He did so with conviction, and an act of disobedience, wrongdoing and rebellion, if He did not believe in that.

یہ تینوں دلائل پہلی بات کے دلائل ہیں۔ جہاں تک دوسری بات کا تعلق ہے، تو خلیفہ ان قواعد تک محدود ہے جنہیں اس نے اپنایا ہے، اور اس استنباط کے طریقے تک جس کا اس نے عہد کیا ہے۔ اس کی دلیل یہ ہے کہ وہ شرعی قاعدہ جسے خلیفہ نافذ کرتا ہے، وہی شرعی قاعدہ ہے جو اس کی گردن پر ہے، نہ کہ کوئی اور۔ دوسرے لفظوں میں، یہ وہ شرعی قاعدہ ہے جسے اس نے اپنے معاملات چلانے کے لیے اپنایا ہے، نہ کہ محض کوئی بھی شرعی قاعدہ۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر خلیفہ کوئی قاعدہ استخراج کرتا ہے یا کسی قاعدے میں تقلید کرتا ہے، تو یہ شرعی قاعدہ اس کی گردن پر اللہ کا قاعدہ بن جائے گا۔ وہ اس قاعدے کو تمام مسلمانوں کے لیے اپنانے میں بھی محدود ہوگا، اور کسی دوسرے قاعدے کو اپنانے سے ممنوع ہوگا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ کوئی بھی دوسرا قاعدہ اس کی گردن پر اللہ کا قاعدہ نہیں ہوگا، اور اس طرح وہ اس کے لیے شرعی قاعدہ نہیں ہوگا، اور اس کے مطابق وہ مسلمانوں کے لیے بھی شرعی قاعدہ نہیں ہوگا۔ لہٰذا، وہ ان احکامات میں محدود ہے جو وہ شرعی قاعدے کے ذریعے رعایا کو جاری کرتا ہے، جسے اس نے اپنایا ہے۔ اسے ایسا حکم جاری کرنے سے ممنوع کیا گیا ہے جو ان شرعی قواعد کے خلاف ہو جنہیں اس نے اپنایا ہے، کیونکہ ایسا حکم اس کی گردن پر اللہ کا قاعدہ نہیں تصور کیا جائے گا (یعنی اس پر لاگو نہیں ہوگا)۔ چنانچہ، وہ اس کے لیے شرعی قاعدہ نہیں ہوگا، اور اس طرح مسلمانوں کے لیے بھی شرعی قاعدہ نہیں ہوگا۔ ایسی صورت میں یہ ایسا ہی ہوگا جیسے اس نے شرعی قاعدہ کے خلاف حکم جاری کیا ہو، لہٰذا، اسے ایسے حکم کے جاری کرنے سے ممنوع ہے جو ان شرعی قواعد کے خلاف ہو جنہیں اس نے اپنایا ہے۔

These three evidences are evidences of the first matter. As for the second matter, the Khaleefah is restricted to the rules that He adopted, and to the method of deduction He committed himself to. The evidence for this is that the divine rule that the Khaleefah executes is the divine rule that is upon his neck, and not anybody. In other words it is the divine (Shar’ai) rule that He adopted to conduct his affairs and not just any divine rule. This means that if the Khaleefah extracted a rule or imitated in a rule, this divine rule would become Allah’s rule on his neck. He would be restricted also in adopting this rule for all the Muslims, and forbidden from adopting any other rule. This is because any other rule would not be Allah’s rule upon his neck, and it would not thus be a divine rule to him, and accordingly it would not be a divine rule to the Muslims. Therefore, He is restricted in the orders that He decrees to the subjects by the divine rule, which He adopted. He is forbidden from issuing an order that conflict with what He had adopted in terms of divine rules, because such an order would not be considered as Allah’s rule on his neck (does not apply to him). Therefore, it would not be a divine rule for him, and thus not a divine rule to the Muslims. In such a case it would be as if He issued an order contrary to the divine rule, hence, He is forbidden to issue an order conflicting with what He had adopted in terms of divine rules.

الہی حکم کی سمجھ استنباط کے طریقے کے مطابق مختلف ہوتی ہے۔ اگر خلیفہ یہ سمجھے کہ حکم کی علت صرف وہی ہے جو الہی نص سے لی گئی ہو اور الہی علت ہو، اور وہ مصلحت کو الہی علت یا مصالحہ مرسلہ کو الہی دلیل نہ سمجھے، تو اس نے اپنے لیے استنباط کا ایک طریقہ متعین کر لیا ہوگا۔ چنانچہ اس پر لازم ہے کہ وہ اسی پر خود کو محدود رکھے، اور اس کے لیے ایسا حکم اپنانا غلط ہوگا جس کی دلیل مصالحہ مرسلہ ہو، یا ایسا قیاس کرنا جس کی علت الہی نص سے اخذ نہ کی گئی ہو۔ کیونکہ ایسا حکم اس کے ذمہ شریعت کا الہی حکم نہیں کہلائے گا، کیونکہ وہ اس کی دلیل کو الہی دلیل نہیں سمجھتا، لہٰذا اس کے نزدیک وہ الہی حکم نہیں ہوگا۔ چونکہ خلیفہ کے نزدیک ایسا حکم الہی حکم نہیں ہے، اس لیے وہ مسلمانوں کے نزدیک بھی الہی حکم نہیں ہوگا۔ یہ ایسا ہی ہوگا جیسے خلیفہ نے شریعت کے احکام سے بیگانہ کوئی حکم اپنا لیا ہو اور یہ ممنوع ہے۔ اگر خلیفہ مقلد یا مجتہد مسألہ ہو اور اس کا استنباط کا کوئی مخصوص طریقہ نہ ہو، تو اس صورت میں اسے کوئی بھی الہی حکم اپنانے کی اجازت ہے خواہ اس کی دلیل کچھ بھی ہو، جب تک کہ اس کے پاس کوئی قیاسی دلیل موجود ہو، اور احکام اپنانے میں وہ کسی طریقے سے مقید نہ ہو۔ وہ صرف اس وقت مقید ہے کہ جب وہ احکامات جاری کرے، تو انہیں صرف انہی احکام کے مطابق جاری کرے جو اس نے اپنا لیے ہیں۔

The understanding of the divine rule varies according to the method of extraction (Istinbat). If the Khaleefah considers that the reason (Illah) of the rule is considered a divine reason if taken from a divine text, and He does not consider that interest (Maslaha) is a divine reason, or that the Masalih Mursala (undefined interests) are a divine evidence, then He would have defined for himself the method of Istinbat. Accordingly, He must restrict himself to it, and it would be wrong for him to adopt a rule that had its evidence as Masalih Mursala, or to use an analogy (Qiyas) based on an ‘Illah that was not extracted from a divine text. For such a rule would not be considered a divine Shari’a rule upon his neck, because He considers its evidence not divine evidence, therefore it would not in his view be a divine rule. Since such a rule is not considered a divine rule regarding the Khaleefah, it would not also be a divine rule regarding the Muslims. This would be as if the Khaleefah has adopted a rule alien to the Shari’ah rules and this is forbidden. If the Khaleefah is a Muqallid (imitator) or a Mujtahid Mas’ala (Jurist in a single matter), and has no specific method of Istinbat, in this case, He is allowed to adopt any divine rule whatever its evidence, as long as He has a probable evidence, and He has not been restricted by any method in adopting the rules. He is only restricted, when He issues orders, not to issue them except in accordance with the rules He has adopted.