مندرجہ بالا وہ معاہداتی شرائط ہیں جو خلیفہ کے تقرر کے لیے ضروری ہیں۔ مذکورہ بالا سات شرائط کے علاوہ کوئی بھی دوسری شرط خلافت کے معاہدے کے لیے لازمی پیشگی شرط نہیں ہے۔ تاہم، ایسی شرائط اگر ان سے متعلق نصوص ثابت ہوں، یا اگر وہ کسی ایسے قاعدے کے تحت ہوں جو کسی صحیح نص سے ثابت ہو، تو وہ ترجیحی شرائط شمار ہوں گی۔ کسی شرط کے معاہداتی ہونے کے لیے اس پر ایسی دلیل کا ہونا ضروری ہے جس میں طلبِ جازم (حتمی حکم) شامل ہو تاکہ یہ ظاہر ہو کہ وہ واجب ہے۔ اگر دلیل میں طلبِ جازم شامل نہ ہو تو وہ شرط محض ترجیحی بن جاتی ہے۔ ان سات شرائط کے علاوہ ایسی کوئی دلیل نہیں ملی جس میں طلبِ جازم شامل ہو؛ لہٰذا صرف یہی شرائط معاہداتی شرائط ہیں۔ جہاں تک دیگر شرائط کا تعلق ہے جن کا قاعدہ صحیح ثابت ہو، تو وہ محض ترجیحی شرائط ہوں گی۔ چنانچہ یہ شرط کہ خلیفہ کا مجتہد ہونا ضروری ہے، معاہداتی شرط نہیں ہے کیونکہ یہ ایسی نص سے ثابت نہیں ہے جس میں طلبِ جازم شامل ہو۔ مزید یہ کہ خلیفہ کا فرض حکمرانی کرنا ہے، لہٰذا اسے اپنے اجتہاد کی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ وہ کسی فتویٰ کے بارے میں پوچھ سکتا ہے یا کسی مجتہد کی آراء کی پیروی کر سکتا ہے اور تقلید کی بنیاد پر آراء اختیار کر سکتا ہے، اس لیے اس کے لیے مجتہد ہونا ضروری نہیں ہے۔ تاہم، اس کے لیے ایسا ہونا پسندیدہ ہے، لیکن اگر وہ ایسا نہ بھی ہو تو بھی اس کی خلافت کا معاہدہ ہو جائے گا۔ خلیفہ کا بہادر، یا کوئی چالاک سیاست دان، یا لوگوں کے معاملات کے انتظام میں ماہر ہونا ضروری نہیں ہے کیونکہ ان شرائط کی تائید میں کوئی دلیل موجود نہیں ہے، اور نہ ہی یہ کسی ایسے شرعی قاعدے کے تحت آتی ہیں جو انہیں معاہداتی شرائط بنا دے۔ تاہم، خلیفہ کے لیے بصیرت اور رائے کے ساتھ بہادر ہونا پسندیدہ ہے۔ خلیفہ کا قرشی ہونا بھی لازمی نہیں ہے۔ رہی وہ بات جو البخاری نے معاویہ رضی اللہ عنہ سے روایت کی ہے کہ انہوں نے کہا: میں نے اللہ کے رسول ﷺ کو فرماتے ہوئے سنا:

The aforementioned are the contractual conditions necessary for the Khaleefah to be appointed. Any other condition, apart from the seven mentioned above, does not constitute a necessary prerequisite for contracting the Khilafah. Such conditions however, constitute conditions of preference if the texts relating to them are confirmed, or if they are listed under a rule that has been confirmed by a sound (Sahih) text. In order for the condition to be a contractual one it should have evidence that includes a decisive command (Talab Jazim) to indicate that it is obligatory. If the evidence does not include a decisive command then the condition becomes only one of preference. No evidence containing a decisive command has been found except for those seven conditions; therefore they alone constitute the contractual conditions. As for the other conditions, whereby a rule has been confirmed as sound, these would constitute conditions of preference only. Therefore, the stipulation that the Khaleefah must be a Mujtahid is not a contractual condition because this has not been confirmed by a text indicating a decisive command. Moreover, the duty of the Khaleefah is to rule, so He is not in need of his own Ijtihad, as He could ask about a verdict or follow the opinions of a Mujtahid and adopt opinions on the basis of his imitation (Taqlid), thus it is not necessary for him to be a Mujtahid. It is, however, preferable for him to be so, but if He is not his Khilafah would still be contracted. The Khaleefah does not have to be brave, nor a shrewd politician or an expert in managing the affairs of the people because there are no evidences to back these conditions, nor do they come under a divine rule that makes them contractual conditions. It is, however, preferable for the Khaleefah to be brave with vision and opinion . The Khaleefah does not also necessarily have to be from Quraysh. As for what has been reported by Al-Bukhari from Mu’awiya that He said: I heard the Messenger of Allah (pbuh) say:

"بے شک یہ معاملہ قریش کے پاس ہے۔ جب تک وہ دین پر عمل کرتے رہیں گے، اگر کوئی ان سے دشمنی کرے گا تو اللہ اسے منہ کے بل گرا دے گا۔" اور البخاری نے ابن عمر رضی اللہ عنہما سے روایت کیا ہے کہ انہوں نے کہا: اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا:

“Verily this matter is within Quraysh. As long as they implemented the Deen, if anyone were hostile to them, Allah would throw him on his face.” And what Al-Bukhari narrated on the authority of Ibnu ‘Umar that He said: The Messenger of Allah (pbuh) said:

”یہ معاملہ قریش ہی کے پاس رہے گا اگرچہ ان میں سے صرف دو ہی کیوں نہ رہ جائیں۔“ یہ اور دیگر احادیث، جن کی صحت ثابت ہے اور جو رسول اللہ ﷺ سے مروی ہیں کہ اقتدار قریش کے لوگوں ہی کے پاس ہے، درحقیقت خبری (اطلاعی) صورت میں آئی ہیں نہ کہ امری (حکم والی) صورت میں۔ کوئی بھی حدیث حقیقت میں کوئی حکم نہیں رکھتی اگرچہ وہ ایک درخواست پر مشتمل ہیں۔ تاہم، ایسی درخواست کوئی حتمی حکم نہیں ہے کیونکہ انہیں اس کے اہل قرار دینے کے لیے کوئی دلیل موجود نہیں ہے۔ کوئی بھی حدیث ایسی کسی قرینہ سے منسلک نہیں ہے جو اسے حتمی حکم بنا دے، جو اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ یہ مستحب ہے نہ کہ واجب۔ لہٰذا، یہ ترجیح کی ایک شرط ہے نہ کہ کوئی معاہداتی شرط۔ جہاں تک اللہ کے رسول ﷺ کے اس قول کا تعلق ہے:

“This matter would still be within Quraysh even if only two of them remained.” These and other Ahadith, proved sound and related to the Messenger of Allah (pbuh) that the authority is amongst the people of Quraysh, they have actually come in an informative form and not an imperative one. Not one Hadith actually carries a command even though they carry a request. Such a request, however, is not a conclusive command because there is no evidence to qualify them for this. No Hadith has been linked to any connotation (Qareena) that makes it a conclusive command, which indicates that it is Mandub (desirable) and not obligatory. It is, therefore a condition of preference and not a contractual condition. As for Allah’s Messenger (pbuh) saying:

"اگر کوئی ان سے دشمنی کرے گا تو اللہ اسے اس کے منہ کے بل گرا دے گا۔" یہ ان سے دشمنی کرنے کی ممانعت کی طرف اشارہ ہے، نہ کہ ان کے اس قول کی تصدیق کی طرف کہ:

“if anyone were hostile to them, Allah would throw him on his face.” This indicates prohibition of being hostile to them and not confirmation to his saying:

"یہ معاملہ قریش ہی میں ہے۔" حدیث میں یہ کہا گیا ہے کہ معاملہ (حکم) انہی کے پاس ہے، اور پھر یہ ان کے ساتھ دشمنی کرنے سے منع کرتی ہے۔ مزید برآں، لفظ قریش ایک نام ہے نہ کہ کوئی صفت۔ شریعت کی اصطلاح میں اسے ایک لقب کے طور پر جانا جاتا ہے۔ اور اس لقب سے اخذ کردہ معنی پر کبھی غور نہیں کیا جاتا، کیونکہ اس لقب کا کوئی مفہوم ہی نہیں ہوتا۔ لہٰذا، قریش کا ذکر کرنے کا یہ مطلب نہیں ہے کہ حکمرانی کا عہدہ قریش کے علاوہ کسی اور کا نہیں ہو سکتا۔ چنانچہ جب اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا: "بے شک یہ معاملہ قریش ہی میں ہے..." اور آپ ﷺ کا یہ قول:

“this matter is within Quraysh.” The Hadith says that the matter (ruling) is within them, and it then proceeds to forbid hostility to them. Besides, the word Quraysh is a name and not a description. In Shari’ah terminology it is known as a title. And the meaning derived from the title is never considered, because the title has no meaning (Mafhoom) at all. Therefore, the mention of Quraysh does not mean that the position of ruling cannot belong to other than Quraysh. So when Allah’s Messenger (pbuh) said: “Verily this matter is within Quraysh...” and his saying:

"یہ معاملہ قریش ہی کے اندر رہے گا..." آپ ﷺ کی مراد یہ نہیں تھی کہ اس (حکم) کا قریش کے علاوہ کسی اور کے پاس ہونا غلط ہے۔ آپ ﷺ کی مراد یہ تھی کہ یہ قریش کے اندر تو ہے ہی، ساتھ ہی یہ ان لوگوں کے ہاتھوں میں ہونا بھی جائز ہے جو قریش سے نہیں ہیں۔ چنانچہ حکمران کے طور پر قریش کی قوم کو مخصوص کرنے کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ دوسرے لوگوں کا حکمرانی کرنا جائز نہیں ہے۔ لہٰذا، یہ ترجیح کی شرط ہے نہ کہ معاہدے کی شرط۔

“This matter would still be within Quraysh...” He (pbuh) did not mean that it is wrong for it (the ruling) to be in other than Quraysh. He (pbuh) meant that it is within Quraysh and, as well, it is valid to be in the hands of others who are not from Quraysh. Thus specifying the people of Quraysh as rulers does not necessarily mean that others are not valid to rule. Therefore, it is a condition of preference and not a contractual condition.

بیشک رسول اللہ ﷺ نے عبداللہ بن رواحہ، زید بن حارثہ اور اسامہ بن زید کو حکومتی عہدوں پر مقرر فرمایا اور یہ تینوں قریش سے نہیں تھے۔ چنانچہ رسول اللہ ﷺ نے قریش کے علاوہ دیگر لوگوں کو بھی حکومتی عہدوں پر مقرر فرمایا۔ اس جملے "یہ معاملہ" (امر) سے مراد اقتدار ہے، یعنی حکومت کرنے کا اختیار، اور یہ صرف خلافت کے عہدے تک محدود نہیں ہے۔ یہ حقیقت کہ رسول اللہ ﷺ نے قریش سے باہر کے لوگوں کو حکومتی عہدوں پر مقرر فرمایا، اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ اقتدار صرف قریش کے لوگوں تک محدود نہیں ہے اور نہ ہی دوسروں سے ممنوع ہے۔ لہٰذا، احادیث میں ان لوگوں کا ذکر کیا گیا ہے جو خلافت کے عہدے کے لائق ہیں، تاکہ ان کی فضیلت کو ظاہر کیا جا سکے، نہ کہ اس لیے کہ یہ صرف انہی تک محدود ہے یا ان کے علاوہ دوسروں کے لیے ممنوع ہے۔

Indeed the Messenger of Allah (pbuh) appointed ‘Abdullah Ibn Ruwahah, Zayd Ibnu Harith and Usama Ibnu Zayd to positions of authority and all three were not from Quraysh. Thus the Messenger of Allah (pbuh) did appoint people from other than Quraysh to positions of ruling. In this phrase “this matter” (Amr), means the authority, i.e. the authority to rule, and this does not only apply to the post of Khilafah. The fact that the Messenger of Allah (pbuh) did appoint people from outside Quraysh in posts of authority indicates that authority is not exclusively confined to the people of Quraysh, and prevented from others. Therefore, the Ahadith have mentioned some of the people who are worthy of the Khilafah post, to indicate their preference and do not indicate that it is exclusively confined to them or prohibited for other than them.

خلیفہ کا ہاشمی یا علوی ہونا بھی ضروری نہیں ہے کیونکہ رسول اللہ ﷺ نے ایسے لوگوں کو بھی عہدۂ اقتدار پر مقرر فرمایا جو نہ بنو ہاشم سے تھے اور نہ ہی بنو علی سے۔ جب آپ ﷺ غزوہ تبوک کے لیے روانہ ہوئے تو آپ ﷺ نے محمد بن مسلمہ کو مدینہ کا والی مقرر فرمایا اور وہ نہ ہاشمی تھے اور نہ ہی علوی۔ آپ ﷺ نے یمن پر معاذ بن جبل اور عمرو بن العاص کو بھی مقرر فرمایا، وہ بھی نہ ہاشمی تھے اور نہ ہی علوی۔ بہرحال، یہ بات قطعی طور پر ثابت ہو چکی ہے کہ مسلمانوں نے ابوبکر، عمر اور عثمان کو بیعت دی، اور علی نے ان تینوں کو بیعت دی باوجود اس حقیقت کے کہ وہ بنو ہاشم سے نہیں تھے۔ صحابہ نے انہیں بیعت دینے پر کوئی اعتراض نہیں کیا، اور یہ بھی نہیں رپورٹ ہوا کہ کسی نے اس بنیاد پر بیعت دینے میں اعتراض کیا ہو کہ وہ ہاشمی یا علوی نہیں تھے۔ اسے صحابہ کا اجماع سمجھا جاتا ہے، جس میں علی، ابن عباس اور خاندانِ بنو ہاشم کے تمام افراد شامل ہیں، کہ خلیفہ ہاشمی یا علوی کے علاوہ کسی اور سے بھی ہو سکتا ہے۔ جہاں تک ان احادیث کا تعلق ہے جو علی اور رسول اللہ ﷺ کے اہل بیت کی فضیلت بیان کرتی ہیں، تو یہ اس بات کی نشاندہی نہیں کرتیں کہ خلافت ان کے علاوہ کسی کے ساتھ نہیں ہو سکتی، بلکہ یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ وہ اس (خلافت) کے لیے زیادہ پسندیدہ ہیں۔

The Khaleefah does not also have to be Hashemi or ‘Alawi because the Messenger of Allah (pbuh) appointed people who were not from Banu Hashim nor from Banu ‘Ali to positions of authority. When He (pbuh) went out to Tabuk, He appointed Muhammad Ibnu Maslama as Wali over Madina and He was neither a Hashemi nor ‘Alawi. He (pbuh) also appointed Mu’az Ibnu Jabal and ‘Amru Ibn al-‘A‘as over Yemen, neither were of the Hashemi or ‘Alawi. In any case, it has been definitely proven that the Muslims gave the Bay’ah to Abu Bakr, ‘Umar and ‘Uthman, and that ‘Ali gave the Bay’ah to the three of them despite the fact that they were not from Banu Hashim. The Sahabah did not object giving the Bay’ah to them, and it was not reported that anyone had actually objected giving Bay’ah to them, because they were not Hashemites or ‘Alawis. This is considered a consensus of the Sahabah, (Ijmaa’) including ‘Ali and Ibnu Abbas and Banu Hashim’s entire household, that the Khaleefah could be from other than a Hashemi or an ‘Alawi. As for the Ahadith expressing a preference of ‘Ali and the Messenger of Allah’s household, these do not indicate that the Khilafah can’t be contracted except to them, they rather indicate that they are more favourable to it.

مذکورہ بالا بات سے واضح طور پر یہ معلوم ہوتا ہے کہ اس بات کی کوئی دلیل موجود نہیں ہے کہ پہلے بیان کردہ سات شرائط کے علاوہ کوئی اور معاہداتی شرائط بھی ہیں۔ اگر ایسی کسی شرط کا اظہار کرنے والا متن صحیح ثابت ہو جائے یا ایسی شرط کسی صحیح نص سے اخذ کردہ حکم کے تحت آ جائے، تو وہ محض ایک ترجیحی شرط ہوگی نہ کہ معاہداتی شرط۔ شریعت کے تحت، خلافت کا خلیفہ کے ساتھ معاہدہ کرنے کے لیے صرف معاہداتی شرط کا ہونا ضروری ہے۔ اس کے علاوہ، مسلمانوں کو اس بارے میں اس وقت بتایا جائے گا جب امیدوار ان کے سامنے پیش کیے جائیں گے، تاکہ وہ اس شخص کا انتخاب کر سکیں جسے وہ ترجیح دیتے ہوں۔ کوئی بھی شخص جسے مسلمان منتخب کریں گے، اگر معاہداتی شرائط پوری ہو جائیں تو اسے خلیفہ مقرر کر دیا جائے گا، قطع نظر دیگر شرائط کے۔

The above clearly indicates that there is no evidence whatsoever stating that there are other contractual conditions apart from the seven previously outlined. Any other condition constitutes a condition of preference and not a contractual one if the text expressing such a condition has been proven genuine or such a condition has come under a rule (Hukm) derived from a sound text. Under Shari’ah law, what is required is the contractual condition for the Khilafah to be contracted to the Khaleefah. Apart from this, the Muslims will be told about it when the candidates are presented to them, so that they can elect the one whom they prefer. Any man whom the Muslims choose would be appointed Khaleefah if the contractual conditions were fulfilled regardless of the other conditions.