ریاست آٹھ ستونوں پر قائم ہے:

The state is founded on eight pillars:

۱) خلیفہ،

1) The Khaleefah,

۲) تفویض کردہ معاونین،

2) Delegated Assistants,

3) انتظامی معاونین،

3) The Executing Assistants,

4) جہاد کا امیر،

4) The Ameer of Jihad,

۵) ولاۃ (گورنر)،

5) The Governors (Wulah),

6) عدلیہ،

6) The Judiciary,

۷) انتظامی امور کے شعبے،

7) The Administrative Departments,

۸) امت کی مجلس،

8) The Council of the Ummah,

اس ڈھانچے کی دلیل رسول اللہ ﷺ کے افعال سے منعکس ہوتی ہے کیونکہ یہ وہی صورت تھی جس میں آپ ﷺ نے ریاست کا ڈھانچہ قائم کیا تھا۔ آپ ﷺ ریاست کے سربراہ تھے اور آپ ﷺ نے مسلمانوں کو ریاست کا سربراہ مقرر کرنے کا حکم دیا جب آپ ﷺ نے انہیں خلیفہ یا امام قائم کرنے کا حکم دیا۔ جہاں تک معاونین کا تعلق ہے، تو رسول اللہ ﷺ نے ابوبکر اور عمر کو اپنے دو معاونین کے طور پر منتخب کیا۔ الحاکم اور الترمذی نے ابو سعید خدری سے روایت کی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

Evidence of this structure is reflected in the actions of the Messenger of Allah (pbuh) since this was the form in which he set up the structure of the State. He (pbuh) was the head of State and he ordered the Muslims to establish a head of State when he ordered them to establish a Khaleefah or an Imam. As for the assistants, the Messenger of Allah (pbuh) chose Abu Bakr and ‘Umar as his two assistants. Al-Hakim and Al-Tirmithi narrated from Abu Sa’id Al Khudri that the Messenger of Allah (pbuh) said:

”آسمانوں سے میرے دو وزیر جبرائیل اور میکائیل ہیں اور زمین کے لوگوں میں سے ابوبکر اور عمر ہیں۔“ یہاں لفظ ”میرے دو وزیروں“ کا مطلب میرے دو معاون ہیں، کیونکہ عربی میں لفظ وزیر کا لغوی معنی یہی ہے۔ جہاں تک لفظ ’وزیر‘ کا تعلق ہے جس کا لوگ آج کل حوالہ دیتے ہیں، تو یہ ایک مغربی اصطلاح ہے جس کا مطلب ایک خاص قسم کی حکمرانی کا عہدہ ہے۔ یہ اس سے بالکل مختلف ہے جسے مسلمان جانتے ہیں اور یہ اسلامی نظامِ حکومت کے منافی ہے۔ درحقیقت، وہ معاون جسے رسول اللہ ﷺ نے وزیر کہا، کسی خاص کام کے لیے مقرر نہیں کیا جاتا۔ بلکہ وہ ایک ایسا معاون ہے جسے خلیفہ کام انجام دینے کے لیے عمومی اختیارات (تفویض) عطا کرتا ہے؛ اور اسے کسی مخصوص کام تک محدود نہیں کیا جانا چاہیے۔ جہاں تک ولاۃ (گورنروں) کا تعلق ہے، رسول اللہ ﷺ نے انہیں ولایات (صوبوں) پر مقرر فرمایا۔ آپ ﷺ نے مکہ کی فتح کے بعد عتاب بن اسید کو مکہ کا والی مقرر فرمایا۔ بازان بن ساسان کے اسلام لانے کے بعد آپ ﷺ نے انہیں یمن کا والی مقرر فرمایا۔ رسول اللہ ﷺ نے بہت سے دوسرے ولاۃ کو بھی مقرر فرمایا۔ رسول اللہ ﷺ خود براہِ راست عدلیہ کے ذمہ دار تھے۔ آپ ﷺ نے لوگوں کے درمیان تنازعات کے حل کے لیے قاضی مقرر فرمائے۔ چنانچہ آپ ﷺ نے علی بن ابی طالب کو یمن کا قاضی مقرر فرمایا، اور معاذ بن جبل اور ابو موسیٰ کو یمن میں عدلیہ اور امارت کا ذمہ سونپا۔ الطبرانی نے معروق سے، جو کہ ثقہ راوی ہیں، انہوں نے روایت کی ہے، وہ کہتے ہیں:

“My two ministers from the heavens are Jibra’eel and Mika’el and from the people of the earth are Abu Bakr and ‘Umar.” The meaning of the term “my two ministers” here is my two assistants, because this is what the word Wazir (minister) linguistically means in Arabic. As for the word ‘minister’, which people currently refer to, this is a Western term that means the function of a particular type of ruling. This is alien to that which the Muslims know and it contradicts the Islamic ruling system. Indeed the assistant, who the Messenger of Allah (pbuh) called minister (Wazir), is not assigned to a certain function. He is rather an assistant to whom the Khaleefah gives a general delegation to carry out tasks; and he should not be assigned to a specific task. As for the governors (Wulah), the Messenger of Allah (pbuh) appointed them over the provinces (Wilayaat). He (pbuh) appointed Attab Ibnu Usayd as Wali over Makkah after its conquest. After Bazan Ibnu Sasan had embraced Islam he (pbuh) appointed him Wali (governor) of Yemen. The Messenger of Allah (pbuh) also appointed many other Wulah. The Messenger of Allah was in direct charge of the judiciary. He (pbuh) appointed the judges in order to settle the disputes between the people. So he (pbuh) appointed ‘Ali Ibnu Abi Talib as judge over Yemen, and he (pbuh) charged Mua’z Ibn Jabal and Abu Mousa with Judiciary and Imarah over Yemen. Al-Tabarani reported through trustworthy narrators from Masrooq, he said:

"رسول اللہ ﷺ کے زمانے میں عدلیہ کے لوگ چھ تھے: عمر، علی، عبداللہ ابن مسعود، ابی بن کعب، زید بن ثابت اور ابو موسیٰ اشعری۔ جہاں تک انتظامی نظام کا تعلق ہے، رسول اللہ ﷺ نے مختلف سرکاری محکموں کو چلانے کے لیے سیکرٹریز مقرر فرمائے، جو محکموں کے ڈائریکٹرز کے طور پر تھے۔ آپ ﷺ نے معیقب ابن ابی فاطمہ کو مالِ غنیمت کا ڈائریکٹر (انڈر سیکرٹری) مقرر فرمایا اور حذیفہ ابن الیمان کو حجاز کی فصل کے تخمینے کا ذمہ دار ڈائریکٹر مقرر کیا گیا۔ آپ ﷺ نے دیگر محکموں کے ذمہ داروں کو بھی مقرر فرمایا، جن میں سے ہر ایک کے اوپر ایک سیکرٹری ہوتا تھا۔ جہاں تک فوج کا تعلق ہے، جو انتظامی طور پر امیرِ جہاد کے اختیار میں ہوتی ہے، وہ عملی طور پر رسول اللہ ﷺ کے کنٹرول میں تھی اور آپ ﷺ ہی فوج کے مؤثر کمانڈر تھے جہاں آپ ﷺ اس کے انتظام کو سنبھالتے اور اس کے معاملات چلاتے تھے۔ تاہم، رسول اللہ ﷺ بعض مہمات کی قیادت کے لیے کمانڈرز مقرر فرماتے تھے۔ ایک موقع پر آپ ﷺ نے قریش کے خلاف ایک جاسوسی مشن کی سربراہی کے لیے عبداللہ ابن جحش کو مقرر فرمایا۔ ایک اور موقع پر رسول اللہ ﷺ نے ابو سلمہ ابن عبد الاسد کو 150 افراد کے دستے کا کمانڈر مقرر فرمایا، اور آپ ﷺ نے انہیں اس کا جھنڈا عطا فرمایا۔ اس دستے میں بہترین مسلمان جنگجو شامل تھے، جن میں ابو عبیدہ بن الجراح، سعد بن ابی وقاص اور اسید بن حضیر شامل تھے۔ جہاں تک امت کی مجلس کا تعلق ہے جس کا کام مشورہ (شوریٰ) کرنا اور حکمران کو جوابدہ ٹھہرانا ہے، رسول اللہ ﷺ نے اپنی زندگی میں کوئی مستقل مجلس قائم نہیں کی تھی، لیکن جب بھی آپ ﷺ مناسب سمجھتے تو مسلمانوں سے مشورہ فرماتے۔ چنانچہ آپ ﷺ نے مسلمانوں کو جمع کیا اور غزوہ احد کے دن، اور حادثہ افک (حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا پر بہتان) کے دن اور کئی دیگر مواقع پر ان سے مشورہ فرمایا۔" اگرچہ آپ ﷺ نے مشورے کے لیے مسلمانوں کو اکٹھا کیا، لیکن آپ ﷺ باقاعدگی سے اپنے بعض صحابہ کو بلا لیا کرتے تھے اور ان سے مشورہ کیا کرتے تھے؛ انہیں لوگوں کا سردار سمجھا جاتا تھا۔ وہ حمزہ، ابوبکر، جعفر، عمر، علی، ابن مسعود، سلمان، عمار، حذیفہ، ابوذر، المقداد اور بلال تھے۔ انہیں آپ ﷺ کی شوریٰ سمجھا جاتا تھا، کیونکہ آپ ﷺ ان سے باقاعدگی سے مشورہ لیا کرتے تھے۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے ریاست کے لیے ایک مخصوص ڈھانچہ قائم کیا تھا، اور آپ ﷺ اپنے رب (سبحانہ و تعالیٰ) سے جا ملنے تک اسی ڈھانچے کی پابندی کرتے رہے۔ پھر آپ ﷺ کے بعد آپ کے خلفاء آئے اور انہوں نے اسی ڈھانچے کے مطابق حکمرانی کرنے میں آپ ﷺ کی پیروی کی جو خود رسول اللہ ﷺ نے قائم کیا تھا۔ انہوں نے یہ کام صحابہ کے سامنے کیا۔ لہٰذا، اسلامی ریاست کی حکومت کا ڈھانچہ اسی شکل میں ہونا چاہیے۔ بعض لوگ یہ دلیل دے سکتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے مالیات کا ذمہ دار ایک الگ عہدیدار مقرر کیا تھا اور انہیں محکمہ مالیات کا انچارج بنایا تھا۔ اس سے لوگوں کو یہ خیال آ سکتا ہے کہ محکمہ مالیات ایک آزاد ادارہ ہے جو مجموعی حکومتی ڈھانچے کا حصہ نہیں ہے۔ تاہم، حقیقت یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے مالیات کا ذمہ دار ایک خصوصی عہدیدار تو مقرر کیا تھا، جس کا مطلب انہیں چلانے کے لیے ایک آزاد محکمہ دینا تھا، لیکن آپ ﷺ نے اسے ایک آزاد ڈھانچہ نہیں بنایا تھا، بلکہ (حکومت کے) ڈھانچے کا ایک حصہ بنایا تھا۔ بعض اولیاء (گورنروں) کو عمومی لازمی اختیارات کے ساتھ مقرر کیا گیا تھا جن میں حکمرانی اور مالیات دونوں شامل تھے، جبکہ بعض کو صرف حکمرانی کے اختیارات کے ساتھ مقرر کیا گیا تھا، اور آپ ﷺ نے مالیات پر ایک خصوصی والی مقرر فرمایا۔ مثال کے طور پر، رسول اللہ ﷺ نے عمرو کو بھیجا اور مالیات اس طرح مقرر کیے جیسا کہ اس خط میں درج تھا جو آپ ﷺ نے انہیں تھمایا تھا۔ فروا بن مسیک کو رسول اللہ ﷺ نے مراد، زبید اور مزہج کے قبائل پر عامل مقرر کیا تھا، اور خالد بن سعید بن العاص کو ان کے ساتھ زکوٰۃ کے وصول کنندہ کے طور پر مقرر کیا گیا تھا۔ تنہا حکمرانی کے ذمہ دار والی کو والیِ صلاح کہا جاتا تھا؛ یہ ایک شریعت کی اصطلاح ہے جس کا مطلب وہ والی ہے جو دیگر فرائض کے علاوہ انتظامیہ، عدلیہ، سیاست، جنگ اور عبادات کے تمام معاملات کا ذمہ دار ہو۔ مالیات کے ذمہ دار والی کو متبادل طور پر والیِ خراج کہا جاتا تھا، جس کا مطلب وہ شخص تھا جو دیگر مالیاتی فرائض کے ساتھ ساتھ زکوٰۃ اور زمین کا خراج جمع کرنے کا ذمہ دار تھا۔ وہ والی (گورنر) جو عام گورنر کے عہدے پر فائز ہوتا تھا، اسے والیِ صلاح و خراج کہا جاتا تھا۔ یہ واضح طور پر ظاہر کرتا ہے کہ مالیاتی شعبہ کوئی الگ ڈھانچہ نہیں تھا، بلکہ امارت یعنی ولایت کے فرائض کا حصہ تھا۔ ایک گورنر کو خاص طور پر کسی ضلع کے مالیاتی معاملات چلانے کے لیے مقرر کیا جا سکتا ہے، یا یہ کام عام گورنر کو بھی دیا جا سکتا ہے۔ دونوں صورتوں میں، مالیاتی شعبہ بالآخر ریاست کے مرکز (دارالخلافہ) میں کسی خصوصی محکمے کے تابع نہیں تھا، بلکہ وہ خلیفہ کے کنٹرول میں رہتا تھا۔ لہٰذا یہ (ریاستی) ڈھانچے کا حصہ ہے، کوئی الگ ڈھانچہ نہیں۔ اسی طرح امارتِ جہاد، جو جنگ، خارجہ، داخلی اور صنعتی امور کی نگرانی کرتی ہے، ہمیشہ رسول اللہ ﷺ اور آپ ﷺ کے خلفاء کے براہِ راست کنٹرول میں رہی۔ رسول اللہ ﷺ خود فوج کی تیاری، اس کی تربیت اور اسلحہ کی نگرانی کرنے اور اس کے تمام معاملات چلانے کے لیے خود کو وقف کر دیتے تھے، جس طرح آپ ﷺ خارجہ اور داخلی معاملات چلاتے تھے۔ آپ ﷺ نے لوگوں کو یمن کے علاقے جُراش میں بھیجا تاکہ وہ ہتھیار بنانے کا طریقہ سیکھ سکیں۔ آپ ﷺ کے بعد آنے والے خلفاء نے بھی اسی پالیسی کی پیروی کی۔ تاہم، عمر ابن الخطاب کے زمانے میں انہوں نے ایک جنگی کابینہ (دیوان الجند) قائم کی اور اس کابینہ کے لیے ایک سربراہ مقرر کیا جو کہ امیرِ جہاد کا کام ہے۔

چنانچہ، رسول اللہ ﷺ نے جس ریاست کا قیام عمل میں لایا تھا، وہ اسی ڈھانچے پر مبنی تھی۔

Thus, the State that the Messenger of Allah (pbuh) had established was founded on this structure.