4.16 خلیفہ کے لازمی اختیارات - اسلام میں نظامِ حکومت | System Of Islam

4.16 خلیفہ کے لازمی اختیارات - اسلام میں نظامِ حکومت | System Of Islam

0% read · 6 min left

اسلام میں نظامِ حکومت Bookmark

اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں

اصل متن دکھائیں

4.16 خلیفہ کے لازمی اختیارات

4.16 The mandatory powers of the Khaleefah

از Abdul Qadeem Zalloom6 منٹ کا مطالعہ56 بار دیکھا گیا

خلیفہ ریاست ہے۔ وہ ریاست کے تمام لازمی اختیارات کا حامل ہے، اور وہ یہ ہیں:

The Khaleefah is the state. He possesses all of the mandatory powers of the state, and they are:

وہی ہے جو احکامِ شریعت مقرر فرماتا ہے، ایک بار جب وہ انہیں لازم قرار دے دے؛ تو پھر وہ ایسے قوانین بن جاتے ہیں جن کی اطاعت کرنا ضروری ہے اور ان کی خلاف ورزی کی اجازت نہیں ہوتی۔

It is He who makes the divine rules (Ahkam Shari’ah) once He adopted them as binding; they would then become laws that have to be obeyed and their violation would not be allowed.

وہ ریاست کی داخلی اور خارجی پالیسیوں کا ذمہ دار ہے۔ وہ تمام مسلح افواج کا سپریم کمانڈر ان چیف ہے اور اسے جنگ کا اعلان کرنے، امن کے معاہدے، جنگ بندی اور دیگر تمام معاہدے طے کرنے کے مکمل اختیارات حاصل ہیں۔

He is responsible for the domestic and foreign policies of the state. He is the supreme commander in chief of all the armed forces and He has full powers to declare war, concludes peace treaties, truces and all other treaties.

اس کے پاس (غیر ملکی) سفیروں کو قبول کرنے اور انہیں مسترد کرنے کا اختیار ہے، نیز مسلم سفیروں کو مقرر کرنے اور انہیں ہٹانے کے اختیارات بھی ہیں۔

ان لازمی اختیارات کی دلیل یہ حقیقت ہے کہ خلافت، دنیا بھر کے تمام مسلمانوں پر ایک عام حکمرانی کے طور پر، جس کا مقصد دین کے احکامات کا نفاذ اور اسلام کا پیغام دنیا تک پہنچانا ہے، اور یہ بذاتِ خود ایک دلیل ہے۔ تاہم، لفظ 'ریاست' ایک فنی اصطلاح ہے، جس کا مفہوم قوموں کے نظریات کے مطابق مختلف ہوتا ہے۔ مغرب ریاست کو زمین، باشندوں اور حکمرانوں کے طور پر دیکھتا ہے، کیونکہ ان کے نزدیک ریاست کی تعریف ان حدود کے اندر ہوتی ہے جنہیں وہ ملک کہتے ہیں۔ ان کے نزدیک حاکمیت عوام کی ہے، جبکہ حکمرانی یعنی اقتدار اجتماعی ہے نہ کہ انفرادی۔ چنانچہ ریاست کا تصور ملک، باشندوں اور حکمرانوں کے مجموعے کے طور پر مشہور ہو گیا۔ اس لیے ان کا ایک سربراہِ مملکت یعنی حکمرانوں کا سربراہ، عوام، ملک (زمین) اور ایک وزیراعظم ہوتا ہے۔ تاہم، اسلام میں کوئی مستقل سرحدیں نہیں ہیں، کیونکہ اسلام کا پیغام پوری دنیا تک پہنچانا ہے۔ لہٰذا سرحدیں دوسرے ممالک میں اسلام کے اقتدار کی آمد و رفت کے ساتھ ساتھ منتقل ہوتی رہتی ہیں۔ لفظ 'ملک' سے مراد وہ جگہ ہے جہاں کوئی شخص مستقل طور پر قیام کرتا ہے یعنی اس کا گھر اور شہر، اس سے زیادہ یا کم نہیں۔ حاکمیت شریعت کی ہے، عوام کی نہیں۔ چنانچہ حکمران شریعت کی مرضی کے تابع ہوتے ہیں۔ امت بھی شریعت کی مرضی کے تابع ہے۔ حکمرانی یعنی اقتدار افراد کے لیے ہے اور یہ اجتماعی نہیں ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

Evidence of these mandatory powers is the fact that the Khilafah as a general ruling over all the Muslims worldwide, with the objective of implementing the rules of the Deen and carrying the Message of Islam to the world, and this in itself is an evidence. However, the word state is a technical term, whose meaning differs according to the views of the nations. The West considers the state as the land, inhabitants and the rulers, for the state in their view is defined within borders that they call the country. Sovereignty, in their view, belongs to the people, while the ruling, i.e. the authority is collective and not individualistic. Thus the concept of the state became known as the total of the country, the inhabitants and the rulers. Therefore, they have a head of state, i.e. head of rulers, the people, the country (land) and a prime minister. However, in Islam, there are no permanent borders, for the Message of Islam has to be carried to the whole world. Therefore frontiers move with the movement of the authority of Islam to other countries. The term country means the place where a person resides permanently i.e. his home and town, no more and no less. Sovereignty belongs to the Shar’a, not to the people. Thus the rulers are controlled by the will of the Shar’a. The Ummah is also controlled by the will of the Shar’a. The ruling i.e. authority is for individuals and it is not collective. The Messenger of Allah (pbuh) said:

جہاں تک اوپر ذکر کیے گئے چھ حصوں کے تفصیلی دلائل کا تعلق ہے، تو حصہ "A" کے بارے میں دلیل صحابہ کا عمومی اجماع ہے۔ قانون ایک اصطلاحی لفظ ہے جس کا مطلب وہ حکم ہے جو حکمران (سلطان) جاری کرتا ہے تاکہ لوگ اس کی پابندی کریں۔ قانون کے ماہرین اس کی تعریف یوں کرتے ہیں کہ "یہ ان اصولوں کا مجموعہ ہے جن کی پیروی کرنے پر سلطان لوگوں کو مجبور کرتا ہے"۔ چنانچہ اگر سلطان کچھ قواعد جاری کرتا ہے، تو یہ قواعد قانون بن جاتے ہیں اور لوگوں کو ان کی پابندی کرنی پڑتی ہے۔ اگر سلطان انہیں جاری نہیں کرتا، تو وہ قانون نہیں بنتے اور لوگ ان کی پابندی کرنے کے پابند نہیں ہوتے۔ مسلمان شریعت کے قواعد کی پیروی کرتے ہیں، لہٰذا وہ اللہ کے احکامات اور ممنوعات کی پابندی کرتے ہیں۔ وہ جن کی پابندی کرتے ہیں وہ اللہ کے احکامات اور ممنوعات ہیں، نہ کہ سلطان کے۔ اس طرح وہ الٰہی قواعد کی پیروی کرتے ہیں نہ کہ سلطان کے احکامات کی۔ تاہم، صحابہ نے شریعت کے قواعد کے بارے میں اختلاف کیا ہے۔ ان میں سے بعض نے الٰہی نصوص سے وہ معاملات سمجھے جو دوسروں کے سمجھے ہوئے معاملات سے مختلف تھے۔ ان میں سے ہر ایک نے اس کی پیروی کی جو اس نے سمجھا اور جو اس کے نزدیک اللہ کا حکم تھا۔ تاہم، کچھ ایسے الٰہی قواعد ہیں جن کا تعلق امت کے معاملات کے انتظام سے ہے جن کی تمام مسلمانوں کو ایک ہی رائے کے مطابق پابندی کرنی چاہیے، افراد اپنے اجتہاد کے مطابق عمل نہیں کر سکتے۔ یہ حقیقت ماضی میں پیش آئی ہے۔ مثال کے طور پر، ابوبکرؓ نے تمام مسلمانوں میں اموال کی مساوی تقسیم کو مناسب سمجھا کیونکہ یہ ان کا برابر کا حق تھا۔ عمرؓ نے ان لوگوں کو وہی دینے کو غلط سمجھا جنہوں نے رسول اللہ ﷺ کے خلاف جنگ کی تھی جیسے ان کو جنہوں نے آپ ﷺ کے ساتھ جنگ کی تھی، یا ضرورت مندوں کو اتنا دینا جتنا خوشحال لوگوں کو دیا جاتا ہے۔ تاہم جب ابوبکرؓ خلیفہ تھے، تو انہوں نے لوگوں کو اپنی رائے پر عمل کرنے پر مجبور کیا اور قاضیوں اور ولات نے ان کی رائے پر عمل کیا اور عمرؓ نے ابوبکرؓ کی رائے کے سامنے سر تسلیم خم کیا اور اس پر عمل کیا۔ جب عمرؓ خلیفہ بنے تو انہوں نے اپنی رائے نافذ کی جو ابوبکرؓ کی رائے سے مختلف تھی۔ چنانچہ انہوں نے حکم دیا کہ فنڈز کی تقسیم برابری کے بجائے ترجیحی بنیادوں پر کی جائے۔ اس طرح مسلمانوں کو ان کے اسلام لانے کی مدت اور ان کی ضروریات کے مطابق فنڈز دیے گئے۔ مسلمانوں نے اس قاعدے کی پابندی کی، اور قاضیوں اور ولاۃ نے اس پر عمل کیا۔ چنانچہ اس پر صحابہ کا عمومی اجماع قائم ہو گیا کہ امام کو مخصوص قواعد وضع کرنے اور ان کے نفاذ کا حق حاصل ہے۔ مسلمانوں پر ایسے قواعد کی پابندی کرنا لازم ہے، خواہ وہ ان کے اپنے اجتہاد کے خلاف ہی کیوں نہ ہوں، اور انہیں اپنی آراء اور اجتہاد کو ترک کرنا ہوگا۔ یہ وضع کردہ قواعد درحقیقت قوانین ہیں۔ لہٰذا قوانین کی وضع کرنا صرف خلیفہ کا اختیار ہے اور کسی دوسرے کو ایسا حق حاصل نہیں ہے۔

As for the detailed evidences of the six sections mentioned above, the evidence about section “A” is the general consensus of the Sahabah. Qanoon (law) is a technical term that means the order that the ruler (Sultan) issues so that people abide by it. People of Qanoon (law) define it as “the host of principles which the Sultan (ruler) compels people to follow in their relations”. So if the Sultan issues certain rules, then these rules become law and people have to abide by them. If the Sultan does not issue them, then they do not become law and people are not obliged to abide by them. The Muslims follow the rules of Shar’a, so they abide by Allah’s repl commands and prohibitions. What they abide by are the commands and prohibitions of Allah, not those of the Sultan. Thus they follow the divine rules and not the orders of the Sultan. However, the Sahabah have differed regarding the Sharia’ah rules. Some of them understood from the divine texts matters different to what the others understood. Each one of them complied with what He understood and that represented the rule of Allah for him. However, there are some divine rules related to managing the affairs of the Ummah that all the Muslims should abide by according to one single opinion, individuals cannot proceed according to their own Ijtihad. This indeed took place in the past. Abu Bakr, for instance, considered it fit to distribute the funds equally among all Muslims for it was their equal right. ‘Umar deemed it wrong to give to those who had fought against the Messenger of Allah (pbuh) the same as to those who fought alongside him, or to give to the needy equal to that is given to the wealthy. However when Abu Bakr was the Khaleefah, He forced people to follow his opinion and the judges and Wulah executed his opinion and ‘Umar submitted to Abu Bakr’s opinion and executed it. When ‘Umar became Khaleefah He enforced his own opinion which differed from that of Abu Bakr. So He ordered the funds to be distributed preferentially and not equally. Thus the Muslims were accorded the funds based upon the length of time they had been Muslims and according to their needs. Muslims abided by this rule, and the judges and Wulah executed it. Therefore, a general consensus of the Sahabah was established stating that the Imam has the right to adopt specific rules and enforce their implementation. Muslims have to abide by such rules even if they disagreed with their own Ijtihad, and they must abandon their own opinions and Ijtihad. These adopted rules are in fact laws (Canons). Therefore the enactment of laws belongs to the Khaleefah alone and no one else has such a right.

جہاں تک حصہ "B" کا تعلق ہے، اس کی دلیل رسول اللہ ﷺ کے افعال سے لی گئی ہے۔ آپ ﷺ ولات (مقامی حکمران) اور قاضی مقرر فرماتے تھے اور ان کا اپنے سامنے محاسبہ کرتے تھے۔ آپ ﷺ تجارت پر کنٹرول رکھتے تھے اور دھوکہ دہی اور ملاوٹ سے منع فرماتے۔ آپ ﷺ لوگوں میں اموال تقسیم فرماتے تھے، اور بے روزگاروں کو کام ڈھونڈنے میں مدد دیتے تھے۔ آپ ﷺ ریاست کے تمام اندرونی معاملات چلاتے تھے۔ آپ ﷺ بادشاہوں کو خطوط لکھتے، ایلچیوں سے ملاقات فرماتے اور وفود کا استقبال کرتے تھے۔ آپ ﷺ ریاست کے تمام خارجی امور بھی انجام دیتے تھے۔ آپ ﷺ چھاپوں کے دوران مسلح افواج کی مؤثر طریقے سے کمانڈ سنبھالتے تھے اور آپ ﷺ جنگوں کی قیادت فرماتے۔ آپ ﷺ تمام لشکر بھیجتے اور ان کے قائدین مقرر فرماتے۔ ایک موقع پر آپ ﷺ نے اسامہ بن زیدؓ کو شام کی ایک مہم کے سربراہ کے طور پر مقرر فرمایا؛ صحابہؓ اس سے خوش نہ تھے کیونکہ اسامہؓ کی عمر کم تھی، لیکن رسول اللہ ﷺ نے انہیں ان کی قیادت قبول کرنے پر مجبور کیا۔ یہ اس بات کا ثبوت ہے کہ آپ ﷺ مؤثر طور پر مسلح افواج کے کمانڈر تھے نہ کہ محض ان کے سپریم کمانڈر ان چیف۔ یہ آپ ﷺ ہی تھے جنہوں نے قریش، بنو قریظہ، بنو نضیر، بنو قینقاع، خیبر اور رومیوں کے خلاف جنگ کا اعلان فرمایا۔ تمام جنگیں جو ہوئیں آپ ﷺ ہی کے اعلان کردہ تھیں۔ یہ اس بات کا ثبوت ہے کہ خلیفہ کو ہی جنگ کا اعلان کرنے کا حق حاصل ہے۔ یہ رسول اللہ ﷺ ہی تھے جنہوں نے بنو مدلج اور ان کے اتحادی بنو ضمرہ کے ساتھ معاہدے کیے تھے۔ آپ ﷺ نے ایلہ کے سردار یوحنا بن ربوعہ کے ساتھ معاہدہ کیا، اور آپ ﷺ نے صلح حدیبیہ کا معاہدہ بھی کیا تھا۔ اس موقع پر مسلمان برہم تھے لیکن آپ ﷺ نے ان کی رائے کو نظر انداز کیا اور ان کی التجاؤں کو مسترد کر دیا، اور آگے بڑھ کر معاہدہ کر لیا۔ یہ اس بات کا ثبوت ہے کہ معاہدے کرنے کا لازمی اختیار صرف خلیفہ کے پاس ہے، خواہ وہ امن کے معاہدے ہوں یا کوئی اور۔

As for section “B”, its evidence is derived from the actions of the Messenger of Allah (pbuh). He (pbuh) used to appoint the Wulah and judges and hold them accountable to him. He (pbuh) used to control trading and prohibit fraud and cheating. He (pbuh) used to distribute the funds among the people, and help the unemployed find work. He (pbuh) used to run all the state’s internal affairs. He (pbuh) as well used to address the kings and meet with the envoys and receive the delegates. He (pbuh) also carried out all the foreign affairs of the state. He (pbuh) used to effectively take command of the armed forces during the raids and He (pbuh) used to lead the battles. He (pbuh) used to send out all the expeditions and appoint their leaders. In one instance He (pbuh) appointed Usama ibn Zayd at the head of an expedition to Ash-Sham; the Sahabah were not pleased with this due to Usama’s young age, but the Messenger of Allah (pbuh) forced them to accept his leadership. This proves that He effectively was the commander of the armed forces and not just its supreme Commander in Chief. It was He (pbuh) who declared war on Quraysh, and on Banu Qurayzah, Banu Nazir, Banu Qaynuqa’, Khayber and the Romans. All the wars that took place were declared by him (pbuh). This proves that the Khaleefah only has the right to declare war. It was also the Messenger of Allah (pbuh) who signed the treaties with Banu Madlij and their allies of Banu Dhumra. He (pbuh) signed a treaty with Yuhanna (Jonathan) ibn Ru’ba, the leader of Ayla, and He (pbuh) also signed the treaty of Al-Hudaybiyah. The Muslims on that occasion were outraged but He (pbuh) ignored their opinion and dismissed their pleas, and went ahead and signed the treaty. This proves that the Khaleefah alone has the mandatory power to sign treaties, whether these were peace treaties or any other.

جہاں تک حصہ "D" کا تعلق ہے، اس کی دلیل یہ ہے کہ خود رسول اللہ ﷺ ہی ولات (گورنروں) کا تقرر کیا کرتے تھے۔ آپ ﷺ نے معاذ کو یمن کا والی مقرر فرمایا۔ آپ ﷺ انہیں عہدے سے ہٹا بھی دیا کرتے تھے؛ آپ ﷺ نے الاعلٰی بن الحضرمی کو بحرین کے والی کے عہدے سے ہٹا دیا تھا جب وہاں کے لوگوں نے ان کے بارے میں شکایت کی۔ یہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ ولاۃ، ولایات (اضلاع) کے لوگوں کے سامنے، اور خلیفہ کے سامنے، نیز امت کی مجلس کے سامنے جوابدہ ہیں، کیونکہ وہ تمام ولایات کی نمائندگی کرتی ہے۔ یہ ولاۃ کے متعلق ہے۔ جہاں تک معاونین کا تعلق ہے، رسول اللہ ﷺ کے دو معاون تھے؛ ابوبکر اور عمر۔ آپ ﷺ نے اپنی زندگی میں انہیں نہیں ہٹایا اور نہ ہی ان کی جگہ دوسروں کو مقرر کیا۔ تاہم، معاون اپنی اتھارٹی خلیفہ سے حاصل کرتا ہے، اور چونکہ وہ خلیفہ کے نائب کی حیثیت سے کام کرتا ہے، اس لیے خلیفہ کو یہ حق حاصل ہے کہ وہ اسے ہٹا دے، کیونکہ یہ وکیل (ایجنٹ) کے ساتھ قیاس ہے، کیونکہ انسان کو اپنے وکیل (ایجنٹ) کو برخاست کرنے کا حق حاصل ہے۔

As for section “D”, its evidence is that it was the Messenger of Allah (pbuh) himself who used to appoint the Wulah. He (pbuh) appointed Mu’az as Wali over Yemen. He (pbuh) used also to remove them; He removed Al-A’la’ ibn Al-Hadhrami from his post as Wali of Bahrain after its people complained about him. This indicates that the Wulah are responsible before the people of the Wilayaat (districts), and before the Khaleefah, as well as the Council of the Ummah, for it represents all the Wilayahs. This is concerning the Wulah. As for the assistants, the Messenger of Allah (pbuh) had two assistants; Abu Bakr and ‘Umar. He did not remove them and appoint others to replace them during his lifetime. However, the assistant derives his authority from the Khaleefah, and since He acts in the capacity of his deputy, the Khaleefah therefore has the right to remove him, by analogy with the representative (agent), for the person has the right to dismiss his representative (agent).

جہاں تک حصہ "E" کا تعلق ہے، اس کی دلیل اس حقیقت سے لی گئی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے حضرت علیؓ کو یمن کا قاضی مقرر فرمایا تھا۔ امام احمد نے عمرو بن العاصؓ سے بھی روایت کی ہے، انہوں نے کہا: "دو آدمی آپس میں جھگڑتے ہوئے رسول اللہ ﷺ کے پاس (انصاف کے لیے) آئے، تو آپ ﷺ نے مجھ سے فرمایا: 'ان کے درمیان فیصلہ کرو۔' میں نے عرض کیا: 'آپ اس کے لیے زیادہ بہتر اور زیادہ مستحق ہیں۔' آپ ﷺ نے فرمایا: 'پھر بھی!' میں نے عرض کیا: 'اگر میں فیصلہ کروں تو مجھے کیا ملے گا؟' آپ ﷺ نے فرمایا: 'اگر تم فیصلہ کرو اور تم حق پر ہو، تو تمہیں دس نیکیاں ملیں گی اور اگر تم غلطی کرو تو تمہیں ایک نیکی ملے گی۔'" حضرت عمرؓ قاضی مقرر بھی کرتے تھے اور ہٹا بھی دیتے تھے۔ انہوں نے شریح کو کوفہ کا قاضی اور ابو موسیٰؓ کو بصرہ کا قاضی مقرر کیا۔ انہوں نے شرحبیل بن حسنہ کو شام کا والی ہونے کے عہدے سے ہٹا دیا اور ان کی جگہ معاویہؓ کو مقرر کیا۔ شرحبیل نے ان سے کہا:

As for the section “E”, its evidence is derived from the fact that the Messenger of Allah (pbuh) appointed ‘Ali as judge over Yemen. Ahmad also narrated from ‘Amru Ibn al-‘A‘as, He said: “Two men disputing with each other came to the Messenger of Allah (pbuh) (seeking justice), so He (pbuh) said to me ‘Judge between them.’ I said ‘You are better and more worthy of that.’ He (pbuh) said ‘Even though!’ So I said: ‘What shall I have if I judged?’ He (pbuh) said ‘If you judged and you were right, you would get ten rewards and if you get it wrong you would get one reward.’” ‘Umar (may Allah be pleased with him) used to appoint and remove judges. He appointed Sharih as a judge over Kufa and Abu Musa as a judge over Basra. He also removed Shurahbeel ibn Hasna from his post as Wali over Ash-Sham and appointed Mu’awiya instead. Shurahbeel said to him:

”کیا آپ نے مجھے نافرمانی یا خیانت کی وجہ سے ہٹایا ہے؟“ عمرؓ نے جواب دیا، ”نہ ہی ایسا تھا، بلکہ میں ایک زیادہ طاقتور شخص کو مقرر کرنا چاہتا تھا۔“ علیؓ نے ایک موقع پر ابو الاسود کو مقرر کیا اور پھر انہیں ہٹا دیا۔ ابو الاسود نے ان سے پوچھا: ”آپ نے مجھے کیوں ہٹایا؟ میں نے کبھی دھوکہ دہی یا جرم نہیں کیا؟“ علیؓ نے فرمایا: ”میں نے محسوس کیا کہ بحث کرنے والے مردوں پر آپ کی آواز بلند ہو رہی تھی۔“ عمرؓ اور علیؓ نے یہ عمل صحابہ کی موجودگی میں کیا اور ان میں سے کسی نے بھی ان کے اس عمل کی مخالفت یا مذمت نہیں کی۔ یہ اس بات کو ثابت کرتا ہے کہ خلیفہ کو اصولی طور پر قاضی مقرر کرنے کا حق حاصل ہے۔ وہ اپنی طرف سے قاضی مقرر کرنے کے لیے کسی دوسرے کو بھی اختیار دے سکتا ہے، جو کہ وکالت کے قاعدے کے تحت ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ خلیفہ کو اپنی کسی بھی واجب اختیارات میں اپنے لیے نائب مقرر کرنے کا حق حاصل ہے، جیسا کہ اسے اپنے کسی بھی فیصلے میں اپنی نمائندگی کے لیے کسی کو مقرر کرنے کی اجازت ہے۔

“Is it because of an act of disobedience or treason that you removed me?” ‘Umar replied, “Neither, but I wanted to appoint a man who is stronger.” ‘Ali, on one occasion appointed Abu al-Aswad and then He removed him. Abu al-Aswad asked him: “Why did you remove me. I never cheated or committed a crime?” ‘Ali said: “I noticed that your voice rose above the disputing men.” ‘Umar and ‘Ali enacted this in the presence of the Sahabah and none of them disapproved or censured their actions. This proves that the Khaleefah reserves the right to appoint the judges in principle. He can also delegate someone to appoint the judges on his behalf, in analogy with representation (Wakalah), This is because He reserves the right to assign a deputy for him in any of his mandatory powers as He is allowed to appoint someone to represent him in any of his dispositions.

جہاں تک سیکشن "F" کا تعلق ہے، ریاست کا بجٹ آمدنی اور اخراجات کے لحاظ سے شریعت کے قواعد کے تحت کنٹرول کیا جاتا ہے۔ ایک دینار بھی کسی الٰہی حکم کے بغیر عائد نہیں کیا جاتا، اور نہ ہی ایک دینار بھی کسی الٰہی حکم کے بغیر خرچ کیا جاتا ہے۔ تاہم، اخراجات کی تفصیلات یا جنہیں بجٹ کے سیکشنز کہا جاتا ہے، اور آمدنی کی تفصیلات، خلیفہ کے اجتہاد پر چھوڑ دی گئی ہیں۔ مثال کے طور پر، خلیفہ ہی زمین کے خراج، جزیہ اور دیگر تمام ٹیکسوں اور آمدنیوں کی مقدار کا فیصلہ کرتا ہے۔ خلیفہ ہی سڑکوں کے کاموں، ہسپتالوں اور دیگر اقسام کے اخراجات کے لیے مختص رقم کا فیصلہ کرتا ہے۔ اس طرح کے تمام معاملات خلیفہ کے سپرد ہیں، اور وہ اپنے اجتہاد اور رائے کے مطابق فیصلہ کرتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ عاملین سے آمدنی وصول کرتے تھے اور اسے خرچ کرتے تھے۔ آپ ﷺ ہی نے بعض مواقع پر ولات پر فنڈز وصول کرنے اور انہیں خرچ کرنے کا اختیار دیا تھا؛ یہ اس وقت کا معاملہ تھا جب آپ ﷺ نے یمن پر معاذ کو مقرر فرمایا تھا۔ پھر خلفائے راشدین نے بھی یہی کیا؛ ان میں سے ہر ایک نے خلیفہ کی حیثیت سے اپنی رائے اور اپنے اجتہاد کے مطابق آمدنی جمع کی اور اسے خرچ کیا۔ کسی بھی صحابہ نے کبھی اس کی مخالفت نہیں کی، اور کسی نے بھی خلیفہ کی اجازت کے بغیر ایک دینار بھی خرچ نہیں کیا۔ جب عمرؓ نے معاویہؓ کو والی مقرر کیا، تو انہوں نے انہیں ایک عام ولایت عطا کی جس کے تحت انہیں فنڈز جمع کرنے اور خرچ کرنے کے اختیارات حاصل تھے۔ یہ سب اس بات کا ثبوت ہے کہ خلیفہ یا اس کی طرف سے کام کرنے والا کوئی بھی شخص بجٹ کے مختلف حصوں کا فیصلہ کرتا ہے۔

As for section “F”, the state budget in terms of the revenues and the expenses is controlled by the Shari’ah rules. Not a single dinar is levied except according to a divine rule, nor any single dinar is spent except according to a divine rule. However, the details of the expenditure or what is known as the budget sections, it is left to the Khaleefah according to his Ijtihad, as are the details of revenues. It is the Khaleefah, for instance, who decides the amount of the Kharaj of land, and the jizyah as well as any other levies and revenues. It is the Khaleefah who decides the expenditures allotted for the road works, and hospitals and other sorts of expenditures. All such matters are left to the Khaleefah, and He decides that according to his own Ijtihad and opinion. This is because the Messenger of Allah (pbuh) used to receive the revenues from the ‘Amils, and spend them. It was He (pbuh) who authorised the Wulah on some occasions to receive funds and spend them; this was the case when He (pbuh) appointed Mu’az over Yemen. The Khulafaa’ Ar-Rashidoon then did the same; each one of them collected the revenues and spent them according to his opinion and own Ijtihad in his capacity as Khaleefah. None of the Sahabah ever disapproved, and nobody ever spent a single dinar without the consent of the Khaleefah. When ‘Umar appointed Mu’awiya as Wali, He gave him a general Wilayah whereby He had powers to collect and spend the funds. All this proves that the Khaleefah or anyone acting on his behalf decides the different sections of the budget.