Одно из прав распоряжения — это расходование. Расходовать имущество означает отдавать его безвозмездно, тогда как передача имущества в обмен на что-то не называется расходованием (инфак). Аллах (SWT) говорит:

One of the rights of disposal is spending. Spending a property means granting it without return, while granting a property for something in return is not called spending (Infaq). Allah (swt) says:

«Расходуйте на пути Аллаха» [аль-Бакара: 195]. Он (SWT) сказал:

“Spend in the way of Allah” [Al-Baqarah: 195] He (swt) said:

«И из того, чем Мы их наделили, они расходуют» [Аль-Бакара: 3]. Он (SWT) также сказал:

“And of that which We provided to them, they spend” [Al-Baqarah: 3] He (swt) also said:

«Пусть тот, у кого достаточно средств, тратит из своего достатка, а тот, у кого средств немного, тратит из того, что Аллах ему дал» {ат-Талак: 7},

“Let the one who is able to spend, spend the best He can” [At-Talaq: 7],

Ислам идёт по собственному пути: он определил способы расходования имущества (инфаку) и установил для них рамки. Он не оставил владельца имущества свободным в распоряжении им, так что тот мог бы тратить своё имущество как ему угодно. Напротив, он определил порядок распоряжения имуществом как при жизни владельца, так и после его смерти.

Islam follows its own way, so it defined the ways of spending (Infaq) and put checks for these ways. It did not leave the property owner free in his disposal, in a way that He can spend his property as He likes. It rather determined the way of disposal of his property both during his life and after his death.

Распоряжение человека своим имуществом путём передачи права собственности другому лицу без возмещения может осуществляться либо через дарение людям, либо через расходование на себя и на тех, за кого он несёт ответственность и кого обязан материально содержать. Расходование может происходить при жизни, например, в виде пожертвования, дара, милостыни, материальной помощи и содержания (нафака). Оно может также происходить после смерти, например, в виде завещания. Ислам вмешался в это расходование таким образом, что запретил мусульманам дарить или передавать что-либо врагу во время войны, а также любое имущество, которое укрепляло бы врагов против мусульман. Он запретил даже давать врагу милостыню в таких обстоятельствах. Ислам также запретил мусульманину делать пожертвования, подарки или дары, если он не оставляет себе и своей семье достаточно, чтобы они были довольны и свободны от зависимости от других. Если же он поступает иначе, то его дар и пожертвование отменяются. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Лучшая милостыня — та, что оставляет тебя не нуждающимся, и начинай давать милостыню с тех, кого ты (материально) содержишь». Передал аль-Бухари от Абу Хурайры. Ад-Даримий передал от Джабира ибн Абдуллаха, что он сказал: «Когда мы были с Посланником Аллаха ﷺ, к нему пришёл человек, державший кусок золота величиной с яйцо, который он нашёл в одной из битв. Ахмад сказал, что это было в одной из шахт, и это верно. Человек сказал: „О Посланник Аллаха, возьми это у меня как милостыню. Клянусь Аллахом, у меня нет имущества, кроме этого". Пророк ﷺ отвернул от него лицо. Затем человек подошёл слева от Пророка ﷺ и сказал то же самое, потом подошёл спереди и повторил снова. Тогда Пророк ﷺ гневно сказал: „Дай мне его", — и бросил его так, что если бы это попало в него, то причинило бы ему вред или ранило. И сказал: „(Почему) кто-то из вас намеренно отдаёт своё имущество в качестве милостыни, когда у него нет ничего, кроме этого, а потом сидит и просит подаяния у людей?" Воистину, милостыня — от излишка. Возьми свою, ибо мы не нуждаемся в ней». Человек взял своё имущество».» Достаток, который человек оставляет себе и своей семье, — это то, что удовлетворяет их основные потребности: пища, одежда, жильё, включая те удобства, которые считаются необходимыми для него в соответствии с его обычным уровнем жизни. Это и есть та сумма имущества, которая обеспечивает его в соответствии с обычным уровнем, известным среди людей его круга. Это определяется исходя из его обычных потребностей, с сохранением того уровня жизни, в котором живут он, его семья и люди, схожие с ним. Что касается слов Аллаха (SWT):

The individual’s disposal of his property through transmitting his ownership to another person without return, could be through giving it to people or through spending it upon himself and upon those He is responsible to support them financially. Spending could be done during his life, like granting, gifting, charity, financial support and Nafaqah. It could also be after his death, like the will. Islam intervened in this spending, in such a way that it prevented the Muslims from granting or a gift given to the enemy, in case of war, in anything that strengthens them against Muslims. It even prevented Muslims from giving charity to the enemy in that case. Islam also prevented the Muslim from giving grants, donations or gifts unless He keeps for himself and for his family that which keeps them satisfied and free from dependency upon others. If He did otherwise, then his gift and grant would be cancelled. The Messenger of Allah (pbuh) said: “The best charity (is) that which leaves you not needy, and you start by giving charity to those whom you (financially) support”, narrated by Bukhari from Abu Hurairah. Ad- Darimi narrated from Jabir ibn Abdullah that He said: “While we were with the Messenger of Allah (pbuh) a man came to him, holding an egglike piece of gold, which He gained in one of the battles. Ahmad said, it was in one of the mines, which is true. The man said, ‘O Messenger of Allah, take it from me as charity. By Allah I have no property other than it.’ The Prophet (pbuh) turned his face away from him. Then the man came from the left of the Prophet, and said as before, then He came from the front of Him and repeated it again. The Prophet (pbuh) then said angrily, ‘Let me have it’, and He threw it at Him in such a way that if it had touched Him it would have hurted or wounded him, and said ‘(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people? Indeed charity is out of sufficiency. Take yours, for we have no need for it.’ The man took his property.”’ The sufficiency which the person leaves for himself and his family is that which meets their basic needs; that is the foodstuff, dress, home including the luxuries which are considered necessary for Him according to his usual standard of living. That is the amount of property which satisfies Him according to the usual standard known amongst people of his like. This is assessed according to his usual needs, maintaining the standard of living at which he, his family and similar people live. In regard with what Allah (swt) says:

…но предпочитают их себе, хотя сами терпят нужду.» [аль-Хашр: 9],

...but prefer (the Emigrants) over themselves, though poverty was their lot.” [Al-Hashr: 9],

Это не означает, что даже если они находились в бедности, как можно было бы подумать. Скорее, это означает, что даже если у них была потребность в большем, чем их основные нужды. Доказательство этому в том, что Пророк ﷺ раздавал милостыню бедным, и он не исключал из получения милостыни никого, кроме тех, кто не нуждался в имуществе. Слово «хасаса» в этом аяте в лингвистическом плане связано с «хасас» дома, то есть с щелями или отверстиями в нём. Поэтому весь аят звучит так:

This does not mean that even if they were in poverty as it might be thought. It rather means, even if they had a need for more than their basic needs. The evidence for that is that the Prophet (pbuh) gave charity for those who were in poverty, and He did not exclude from giving charity except those who had no need for property. The word Khasasa in the verse, linguistically relates to the Khasas of the house which are the gaps or openings in it. So the entire verse is:

«…и не испытывают в своих сердцах желания к тому, что было дано (мухаджирам), но предпочитают их себе, хотя сами находятся в нужде…» [Аль-Хашр: 9].

“… and entertain no desire in their hearts for things given to the (emigrants), but give them preference over themselves, even though poverty was their own lot …” [Al-Hashr: 9].

Что имеется в виду под запретом давать милостыню в словах Пророка ﷺ: «Милостыня — от избытка» и «(Почему) кто-то из вас (людей) намеренно отдает свое имущество в качестве милостыни, когда у него нет ничего, кроме него, а затем садится просить у людей», оба из хадиса, переданного ad-Дарими, — это то, что бедный человек, который не удовлетворяет своих основных нужд, не вправе отдавать в качестве милостыни вещи, необходимые для удовлетворения его основных нужд. Ведь милостыня должна быть от избытка, то есть от того, что оставляет его без нужды в людях для удовлетворения своих основных потребностей. Что же касается человека, у которого имущество сверх его основных нужд, и, удовлетворив свои основные потребности, он видит, что ему нужно удовлетворить больше, чем основные потребности, например, предметы роскоши, то для такого человека предпочтительнее отдать предпочтение бедным людям перед самим собой, отдав этот избыток имущества в качестве милостыни бедным, хотя он нуждается в таком имуществе для удовлетворения своих прихотей.

What is meant by the prohibition of giving charity in the sayings of the Prophet (pbuh): “Charity is out of sufficiency”, and “(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people”, both from a Hadith narrated by Ad-Darimi, is that the poor person who does not fulfil his basic needs is not allowed to give in charity things necessary for meeting his basic needs. Because charity must be out of sufficiency i.e. that which keeps Him in no need to people for satisfying his basic needs. But as for the person who has property in excess of his basic needs, and after satisfying his basic needs He sees that He is in need to satisfy more than his basic needs, like luxuries, it is preferable for such a person to prefer the poor people over himself, by giving that excess of property as charity to the poor though He needs such property to satisfy his luxuries.

Ислам также запрещает человеку дарить, делать подарки или завещать, когда он находится при смерти. Если же человек совершил дар, подарок или завещание, будучи при смерти, то исполняется лишь одна треть от того, что он дал. Ад-Даракутни передал от Абу ад-Дардā, что он сказал: Пророк ﷺ сказал: «Аллах позволил вам распорядиться третью вашего имущества в час смерти, чтобы это приумножило ваши благие деяния (хасанат), и сделало это добавлением к вашим добрым поступкам». Имран ибн Хусейн передал, что «один мужчина из ансаров освободил своих шестерых рабов, находясь при смерти, и у него не было другого имущества, кроме них. Пророк ﷺ призвал их, разделил на три равные части и бросил жребий, освободив двоих из них и оставив четверых в рабстве». Так, если освобождение рабов, к которому побуждал Шариат, не было исполнено полностью, то другие действия тем более рассматриваются подобным образом.

Islam also prevented the person from granting, gifting or giving as a will when He is dying. In the case where He gives a grant, gift or will when He was dying, then only one third of what He gave is actually executed. Ad- Daraqutni narrated from Abu Ad-Dardaa that He said: The Prophet (pbuh) of Allah (swt) said: “Allah allowed you one third of your property (to distribute) at the time of dying to increase in your good things (Hasanat), so as to make it an increment in your (good) deeds.” Imran ibn Hussain narrated “that a man from the Ansar set free his six slaves when He was dying, while He had no property other than them. The Prophet (pbuh) called them, divided them into three equal parts and drew lot on them thus setting free two of them and keping four as slaves.” So if setting slaves free, a matter which Shar’a encouraged, was not executed, then other actions are even more so similarly considered.

Все это касается распоряжения имуществом путем передачи его людям. Что же касается распоряжения имуществом путем траты его на себя и на тех, за кого человек несет ответственность, то Ислам рассмотрел этот вопрос и обозначил должный путь для него. Соответственно, он запретил человеку определенные вещи, а именно следующие:

All this is in regard to the disposal of the property by giving it to people. But as for the disposal of property through spending it upon oneself and upon those He is responsible to spend on, Islam addressed this matter and outlined a proper way for it. Accordingly, it prohibited the person from certain things, as follows:

Оно запрещало человеку быть расточительным (чрезмерным) в расходах и считало это глупостью (сафах), требующей пресечения: глупца и расточителя лишают права распоряжаться своим имуществом, налагая на него хаджр, и назначают ему опекуна, который будет распоряжаться его имуществом в его интересах. Аллах (SWT) сказал:

A. It prohibited the person from being prodigal (excessive) in spending, and it considered that as foolishness (Safah) which requires preventing the foolish person and squanderer from disposal of his property by restricting Him (i.e. making Hajr on him) and appointing a guardian over Him to dispose of his properties in his interest. Allah (swt) said:

«Не отдавайте глупцам имущество ваше, которое Аллах назначил вам для содержания; а кормите и одевайте их из него» {Ан-Ниса: 5}.

“Give not to the foolish your wealth, which Allah has assigned to you to manage; but feed and clothe them from it.” [An-Nisa: 5],

Итак, Аллах (SWT) запретил распоряжаться имуществом глупцам и предоставил им лишь право получать из него пропитание и одежду. Аллах (SWT) также сказал:

So Allah (swt) prohibited the right of disposal of property to the foolish and He gave Him only the right to be fed and clothed from it. Allah (swt) also said:

«Но если тот, на ком долг, глуп, или слаб, или сам не в состоянии продиктовать, то пусть продиктует его опекун по справедливости».

“But if He who owes the debt was foolish or weak or unable himself to dictate, then let the guardian of his interests dictate in (terms of) equity.” [Al-Baqarah: 282],

Итак, Аллах (SWT) сделал опеку над безрассудными обязанностью (Ваджиб). Аль-Мугира ибн Шу'ба передал, что Посланник Аллаха ﷺ «запретил расточительство имущества», это часть хадиса, переданного ад-Дарими, аль-Бухари и Муслимом.

So Allah (swt) made guardianship upon the foolish a duty (Wajib). Al Mughira ibn Shu’aba narrated that the Messenger of Allah (pbuh) “prohibited wasting the property”, a part of a Hadith narrated by Ad- Darimi, Bukhari and Muslim.

Расточительство (израф) и растрата (табзир) — это два слова, которые имеют и лингвистическое, и религиозно-правовое (шар‘ий) значение. Лингвистическое значение получило распространение среди людей и оторвалось от значения, заложенного в шариате. Поэтому люди стали толковать эти два слова иначе, нежели задумано Шариатом. Что касается лингвистического значения, то расточительство означает выход за пределы умеренности, что является противоположностью золотой середины. Растрата же означает напрасную трату и уничтожение имущества. Что касается религиозно-правового (шар‘ий) значения этих двух слов, то расточительство и растрата означают трату денег (имущества) на что-либо запрещённое Аллахом (SWT). Поэтому всё, что расходуется так, как разрешил или одобрил Аллах (SWT), не считается ни расточительством, ни растратой, будь то мало или много. А всё, что расходуется так, как запрещает Аллах (SWT), является расточительством и растратой, будь то мало или много. Передаётся, что Аз-Зухри говорил, объясняя слова Аллаха (SWT):

Prodigality (Israf) and squandering (Tabdheer) are two words that have linguistic and divine (Shar’i) meanings. The linguistic meaning prevailed amongst the people, and became detached from the divine meaning. So they started to interpret these two words in a manner other than that intended by Shar’a. As for their linguistic meaning, prodigality means exceeding the limit of moderation which is the opposite of the middle course. As for squandering, it means wasting and eliminating the property. With regards to the divine (Shari’) meaning of the two words, prodigality and squandering mean spending money (property) on anything prohibited by Allah (swt). So anything spent the way Allah (swt) allowed or commended would not be considered prodigality or squandering, whether it was little or great. While anything spent the way Allah (swt) forbids would be prodigality and squandering, whether it is little or great. It was narrated that Az-Zuhri used to say in explaining the words of Allah (swt):

«Не держи руку свою прикованной к шее своей и не раскрывай её полностью, чтобы не остаться порицаемым и изнурённым» [аль-Исра: 29]. Он сказал: «Не прекращай тратить на что-то истинное (хакк), и не трать на ложное (батиль)». Слово расточительство упоминается в Куръане во многих аятах:

“And let not your hand be chained to your neck, nor open it with a complete opening” [Al-Isra: 29] He said: “Don’t stop spending it upon something right (Haqq), nor spend it on a false (Batil) thing.” The word prodigality was mentioned in the Qur’an in several verses:

«И те, которые, когда тратят, не расточают и не скупятся, но между тем держатся средины» [Аль-Фуркан: 67],

“And those who when they spend are neither prodigal nor niggardly, and there is ever a firm station between the two” [Al-Furqan: 67],

Итак, расточительность здесь означает тратить на грех, тогда как траты на то, что приближает к Аллаху (subhanahu wa ta'ala), расточительством не являются. Значение аята таково: не расходуйте своё имущество на грехи, и не будьте скупы даже на траты на дозволенное, а лучше для вас тратить его на большее, чем дозволенное (мубаhat), то есть на милостыню. Итак, порицается как трата имущества на запретное, так и скупость в дозволенном. Похвально тратить на дозволенное и на милостыню. Аллах (subhanahu wa ta'ala) сказал:

So prodigality here means to spend on sin, while spending on the things which bring one close to Allah (swt) has no prodigality. So the meaning of the verse is: Do not spend your property on the sins, and do not be niggardly even in spending it on the allowed things, rather it is better for you to spend it on more than the allowed things (Mubahat), that is in charity. So spending property on the forbidden things is dispraised and stinginess in the allowed things is dispraised as well. What is praised is to spend on the allowed things and the charities. Allah (swt) said:

«Не расточайте (в тратах), ибо Он (Аллах) не любит расточителей» (Аль-Ан'ам: 141),

“Don’t be prodigal (when you spend), surely He (Allah) does not like those who are prodigal.” [Al-An’am: 141],

Это порицание Аллаха (SWT) расточительности, то есть траты денег на грехи. Слово «расточители» (Мусрифин) стало означать тех, кто отворачивается от поминания (зикра) Аллаха (SWT). Он (SWT) сказал:

This is censure by Allah (swt) of prodigality, which is spending on sins. The word prodigals (Musrifeen) came to mean those who are turning away from remembrance (Dhikr) of Allah (swt). He (swt) said:

«Но когда Мы избавили его от беды, он продолжал путь так, будто никогда не взывал к Нам из-за постигшего его несчастья. Так представляются прекрасными в глазах тех, кто преступает меру, их деяния».

“But when We had relieved Him of his misfortune He went his way as though He had not cried to Us for the misfortune that afflicted him. Thus do the deeds of the (transgressors) prodigals seem fair in their eyes.” [Yunus: 12],

Это означает, что Шайтан через свои наущения представляет в привлекательном свете то, что делают расточители: отворачиваются от поминания Аллаха и следуют своим прихотям. Поэтому Аллах (SWT) назвал тех, кто отворачивается от поминания Аллаха, расточителями.

This means that Satan presents favourably, through his insinuation, what the prodigals do by way of turning away from Allah’s remembrance and following their whims. So Allah (swt) described those who turn away from the remembrance of Allah as prodigals.

Слово «расточители» стало также означать тех, чья греховность превосходила их благие дела. Аллах (SWT) сказал:

The word ‘prodigals’ came also to mean those whose wickedness exceeded their goodness. Allah (swt) said:

«Несомненно, то, к чему вы призываете меня, не имеет ни мольбы в этом мире, ни в Последней жизни, и наше возвращение будет к Аллаху, а расточители будут обитателями огня» [Гафир: 43],

“Assuredly, that to whom you call me has no claim in the world or in the Hereafter, and our return will be to Allah, and the prodigals will be the people of the fire.” [Ghafir: 43],

Передаётся от Катады, что он сказал: «Расточители, о которых здесь говорится, — это многобожники (т.е. те, кто придаёт Аллаху сотоварищей)». Муджахид сказал: «Расточители, о которых здесь говорится, — это те, кто несправедливо проливает кровь». Также было сказано, что это те, чьи грехи превосходят их благие деяния.

It was narrated from Qatadah that He said the meaning of prodigals here is the Mushrikeen (i.e. those who associate partners with Allah). Mujahid said that the prodigals here means those who unjustly shed blood. It was said also that it means those whose wickedness exceeded their goodness.

Слово «мубазбиры» («расточители») также стало означать растлителей (Mufsideen). Аллах (SWT) сказал:

The word prodigals came also to mean the corrupters (Mufsideen). Allah (swt) said:

«Итак, бойтесь Аллаха и повинуйтесь Мне. И не повинуйтесь приказам расточителей, которые сеют нечестие на земле и не исправляются». [Аш-Шу‘ара: 151-152]

“Therefore keep your duty to Allah and obey Me. And obey not the command of the prodigals. Who spread corruption in the earth and do not reform.” [Ash-Shu’ara: 151-152],

Итак, во всех этих аятах слово «расточители» (Мусрифин) вовсе не несёт своего лингвистического значения; оно скорее имеет божественные (шар‘ии) значения. Когда оно упоминается в связи с расходованием имущества, подразумевается расходование имущества грешным образом (в неповиновении). Поэтому объяснять его лингвистическим значением недопустимо, ведь Аллах (SWT) придал ему определённое божественное значение.

So in all these verses, the word prodigals (Musrifeen) absolutely does not carry its linguistic meaning; it rather has divine (Shar’i) meanings. And when it is mentioned in connection with spending it is meant to be the spending of property sinfully (in disobedience). So to explain it with its linguistic meaning is invalid, because Allah (swt) intended for it a particular divine meaning.

Расточительство (табзир) имеет религиозное значение, которое также означает трату средств на запретное. Аллах (SWT) сказал:

Squandering (Tabdheer) has a divine meaning which also means spending on the Haram things. Allah (swt) said:

«И не расточай (своё имущество) расточительно. Ведь расточители — братья шайтанов». [Аль-Исра: 26-27]

“And squander not (your wealth) in wantonness. Lo! The squanderers were ever brothers of the devils.” [Al-Isra: 26-27],

Это означает, что расточители подобны шайтанам в их нечестивости, и это величайший упрёк, ибо нет никого более «шайтанского», чем Сатана. А расточительство здесь означает трату имущества на запретные дела. Передаётся от Абдуллы ибн Масъуда, что он сказал: «Расточительство — это трата имущества не по праву». Муджахид также сказал: «Если один мудд (сухая мера, равная 18 литрам) будет потрачен неправомерно, это будет расточительством». Передаётся, что Ибн Аббас сказал: расточитель — это тот, кто тратит неправомерно. Катада сказал: «Расточительство — это трата греховная (в непослушании Аллаху), не на то, что правильно, и на порчу (фасад)». Эти значения упомянул ат-Табари в своём тафсире. Всё это указывает на то, что под расточительством и мотовством подразумевается трата на то, что запрещено Аллахом (subhanahu wa ta'ala). Поэтому трата на что-либо, запрещённое шариатом, считается незаконной (неправомерной), что требует признания совершающего её недееспособным. В отношении признанного недееспособным его пожертвования, продажа, дарение и его брак не исполняются. Любой заём, который он взял, не возвращается должным образом, и он не подлежит наказанию за невозврат. Но действия, которые он совершил до объявления его недееспособности, остаются в силе до тех пор, пока судья не объявит о его недееспособности. Что касается слов Аллаха (subhanahu wa ta'ala)...

This means that the squanderers are like the devils in their wickedness, which is the greatest rebuke, because there is none more ‘devilish’ than Satan, and squandering means here to spend the property on forbidden matters. It was narrated from Abdullah ibn Mas’oud that He said: “Squandering means to spend the property on other than its right.” Mujahid said also: “If a Mudd (a dry measure =18 litres) was spent unrightfully it would be squandering”. It was narrated that Ibn Abbas said that the squanderer is the one who spends unrightfully. Qatadah said: “Squandering is spending sinfully (in disobedience of Allah), not on the right thing and in the corruption (Fasad).” These meanings have been mentioned by at-Tabari in his tafseer. All this indicates that what is meant by prodigality and squandering is the spending on what is prohibited by Allah (swt). So spending on anything prohibited by Shar’a is considered illegal (unrightful) which requires declaring the doer as incompetent. And regarding the one who is declared incompetent; his charity, selling, gift and his marriage are all not executed. Any loan He took would not be duly repaid nor would He be convicted for not repaying it. But the actions He did before the declaration of his incompetence are implemented until a judge declares his incompetence. In regard with what Allah (swt) says:

«И не делай руку свою прикованной к шее твоей и не раскрывай её совсем, иначе будешь сидеть порицаемым, обездоленным.» [аль-Исра: 29]

“And let not your hand be chained to your neck nor open it with a complete opening lest you sit down rebuked, derided.” [Al-Isra: 29],

Запрет здесь касается полного раскрытия руки, а не самого раскрытия. Таким образом, Аллах (SWT) не запретил высокий уровень расходов на халяльное, то есть раскрытие руки. Запрещено полное раскрытие руки, то есть расходы на харам. Тот факт, что не запрещено раскрытие руки, то есть высокий уровень расходов (ведь именно это подразумевается под раскрытием руки), является доказательством того, что речь идёт о расходах на халяль. Сосредоточение запрета на полном раскрытии руки является доказательством того, что запрет направлен на то, что превышает дозволенное раскрытие руки, а значит, запрет направлен на расходы на харам.

The prohibition here is the complete opening not the opening. So Allah (swt) did not forbid a high level of spending on the Halal things i.e. opening the hand. What is forbidden is the complete opening of the hand, which is spending on the Haram. Not forbidding the opening of the hand, i.e. a high level of spending (because this is what is meant by hand opening) is an evidence that it means spending on the Halal. Focusing the prohibition on the total opening of the hand is an evidence that the forbiddance is focused on that which exceeds the allowed hand opening, thus the prohibition is focused on spending on the Haram.

Это касается доказательств. Что касается реальности траты денег и оценки того, расточил человек или нет, то это зависит от уровня жизни в его стране. В тех странах, где люди полностью не удовлетворяют своих основных потребностей, расходы на предметы роскоши считаются высоким уровнем трат, как это имеет место во многих исламских странах. Но есть страны, в которых человек полностью удовлетворяет свои основные потребности и также удовлетворяет свои потребности в роскоши, которые с развитием урбанизации стали для него основными потребностями, например холодильник, стиральная машина, автомобиль и тому подобное. Поэтому его траты на эти предметы роскоши не будут считаться высоким уровнем трат. Следовательно, если использовать расточительство и растрату в их лингвистическом значении, это означало бы, что božественное установление считает любые траты, превышающие основные потребности, харамом. Таким образом, покупка холодильника, стиральной машины или автомобиля была бы харамом, поскольку это превышает основные потребности. Либо божественное установление считало бы траты на эти предметы роскоши харамом в одних странах или для одних людей и халялем в других странах или для других людей. Это означало бы, что божественное установление меняется в одном и том же случае без причины (иллы), что недопустимо, ведь божественное установление по одному и тому же вопросу никогда не должно меняться. Более того, когда Аллах (SWT) разрешил пользоваться вещами и потреблять их, Он определил это в абсолютных терминах, не ограничивая траты как малыми, так и большими. Так как же тогда высокий уровень трат может считаться харамом? Если бы Аллах (SWT) запретил высокий уровень трат на халяльные вещи, и если бы Он сделал эти вещи халяльными, это означало бы, что Он одновременно разрешил и запретил одно и то же.

This is in regard to the evidence. With regard to the reality of spending, and the evaluation that a person overspent or not, this depends on the standard of living in his country. In those countries where the individuals do not satisfy their basic needs completely, one’s spending on the luxuries would be considered a high level of spending, as it is the case in many Islamic countries. But there are countries in which the individual satisfies his basic needs completely, and also satisfies his luxuries, which with the advancement in urbanisation have become, basic needs for Him like the fridge, washing machine, car and the like. So his spending on these luxuries would not be considered a high level of spending. Therefore, using prodigality and squandering in their linguistic meaning would mean that the divine rule considers any spending in excess of the basic needs as Haram. Thus buying a fridge, a washing machine or a car is Haram since it is in excess to the basic needs. Or the divine rule would consider spending on these luxuries as Haram in some countries or on some people and Halal in some countries or on some people. This would mean that the divine rule changes in the same case without a reason (Illah), which is not allowed, as the divine rule of the same issue should never change. Moreover, when Allah (swt) allowed using and consuming things, He defined this in absolute terms without restricting the spending to being little or great. So how then can a high level of spending be considered Haram? Had Allah (swt) prohibited high levels of spending in the Halal things, and had He made these things Halal, this would mean that He had allowed and prohibited the same thing at the same time.

Отсюда следовало бы, что Аллах (SWT) разрешил пользоваться частным самолётом, но запретил пользоваться им, если его приобретение человеком считается высоким уровнем расходов. Это было бы противоречием, а противоречие недопустимо. Поэтому объяснять расточительство и мотовство их лингвистическим значением не допускается; их следует объяснять их божественным (шар‘ий) значением, которое содержится в аятах и которое было передано через толкования некоторых сподвижников и заслуживающих доверия учёных. Б. Ислам запретил человеку роскошь, считал её грехом и предостерегал роскошествующих наказанием. Аллах (SWT) сказал:

This would mean that Allah (swt) had allowed using a private plane, but He prohibited using it if its purchase by a person was considered a high level of spending. This would be a contradiction which is not allowed. Therefore, the explanation of prodigality and squandering by their linguistic meaning is not allowed, they should rather be explained by their divine (Shar’i) meaning which came in the verses through the interpretation of some of the Companions and trusted scholars. B. Islam prohibited the individual from luxury, considered it a sin, and He warned the luxurious ones with torture. Allah (swt) said:

«А те, что по левую сторону: что за те, что по левую сторону? В палящем ветре и кипящей воде, и в тени чёрного дыма. Ни прохладной, ни приятной. Ведь прежде они были погружены в греховную роскошь». [Аль-Ваки‘а: 41–45]

“And those of the left hand: What of those of the left hand? In scorching wind and scalding water, and shadow of black smoke. Neither cool nor refreshing. For they were, before that, indulged in sinful luxury.” [Al-Waqi’a: 41-45],

то есть они были высокомерны и поступали так, как им угодно. Аллах (SWT) также сказал:

i.e. they were arrogant, who do what they wish. Allah (swt) also said:

«Пока Мы не схватим их знатных, богатых людей наказанием, — и вот, они начнут взывать о помощи». [Аль-Му’минун: 64]

“Till when We grasp the (town’s) luxurious ones with punishment, behold! They started to supplicate.” [Al-Mu’minun: 64],

«Роскошествующие» здесь означают надменных тиранов. Аллах (SWT) также сказал:

The luxurious ones here means the arrogant tyrants. Allah (swt) said also:

«И Мы не посылали в какое-либо селение предостерегающего, но его роскошествующие говорили: "Воистину, мы не веруем в то, с чем вы посланы"» [Саба, 34]. Роскошествующие — это те, кто высокомерен по отношению к верующим из-за своего высокого уровня богатства и детей. Аллах (свт) сказал:

“And We sent not unto any township a warner, but its luxurious ones declared: Lo! We are disbelievers in that which you bring to us.” [Saba’a:34] The luxurious ones are those who are haughty (arrogant) towards the believers because of their high level of wealth and children. Allah (swt) said:

«Беззаконники последовали тому, в чём они были погружены в роскошь.» [Худ: 116],

“The wrongdoers followed that by which they were made surrounded with luxury.” [Hud: 116],

Под теми, кто был окружён роскошью, подразумеваются те, кто обратился к своим прихотям, то есть следовал своим прихотям. Аллах (SWT) сказал:

What is meant by those who were surrounded with luxury is that they turned towards their whims i.e. followed their whims. Allah (swt) said:

«Когда же Мы решаем погубить какое-либо селение, Мы повелеваем его роскошествующим жителям, и они совершают в нём нечестие; тогда над ним сбывается слово, и Мы уничтожаем его полностью.» [Аль-Исра: 16]

“And when We would destroy a township We send commandment to its tyrant folk (luxurious ones) and afterward, they commit abomination therein.” [Al-Isra: 16],

Под «народом тиранов» подразумеваются их тираны, которые живут в роскоши и довольстве. Аллах (SWT) сказал:

What is meant by tyrant folk is their tyrants who live at ease. Allah (swt) said:

«Мы даровали им благополучие в этой мирской жизни» [аль-Му’минун: 33],

“We made them luxurious in the worldly life” [Al-Mu’minun: 33],

Мы сделали так, что они упорствовали в своей тирании из-за своей гордыни, то есть Мы сделали их высокомерными.

that is We made them insist on their tyranny out of their arrogance i.e. We made them arrogant.

Роскошь (тараф) в языковом значении означает кичливость и высокомерие из-за жизни в лёгкости и довольстве. Когда мы говорим, что богатство сделало человека роскошным, мы имеем в виду, что оно сделало его высокомерным и развратило его. То, что человек стал роскошным, означает, что он упорствовал в тирании. Он также преступал границы и становился надменным. Поэтому роскошь (тараф), которую Коран осудил, и которую Аллах (SWT) запретил и счёл грехом, есть тараф, который в языковом значении означает надменность и высокомерие из-за лёгкости жизни, а не сама лёгкость жизни. Поэтому неверно толковать тараф как наслаждение богатством и лёгкостью жизни тем, что ниспослал Аллах (SWT), ибо лёгкость жизни и наслаждение дарами Аллаха не осуждаются Шариатом. Аллах (SWT) сказал:

Luxury (Taraf) linguistically means vanity and arrogance due to living a life of ease and comfort.When we say wealth made somebody luxurious, we mean it made Him arrogant and corrupted him. That the person became luxurious means that He insisted on tyranny. He also transgressed and became haughty. Thereupon the luxury (Taraf) which the Qur’an condemned, and Allah (swt) prohibited and considered a sin is the Taraf that linguistically means haughtiness and arrogance due to ease of living, but not the ease of living itself. Therefore it is wrong to interpret Taraf as enjoying the wealth and ease of living by that which Allah (swt) provided, because ease of living and enjoying the provision of Allah are not condemned by Shari’ah. Allah (swt) said:

«Скажи: „Кто запретил украшение Аллаха, которое Он вывел для Своих рабов, и благие блага из удела Его?“» [аль-А‘раф: 32],

“Say: Who has forbidden the adornment of Allah which He has brought for His servants and the good things of His provision?” [Al-A’raf: 32],

Ат-Тирмизи передал со слов Абдуллаха ибн Амра, который сказал: «Пророк ﷺ сказал: “Аллах любит видеть признаки Своей милости (благ) на Своём рабе”», то есть Он любит, чтобы Его рабы пользовались Его милостью и наслаждались благами, которые Он им даровал. Но Аллах (SWT) ненавидит высокомерие, гордыню и преступание границ, которые могут возникнуть из жизни в достатке. Поэтому Аллах (SWT) ненавидит жизнь в достатке, если она порождает высокомерие, преступание границ, гордыню и тиранию. Поскольку жизнь в достатке и комфорте при обильном богатстве может привести некоторых людей к гордыне, тирании и высокомерию, то есть порождает в них тарафф, ислам запретил такую роскошь. Так ислам предотвратил порчу, если она возникала из-за изобилия богатства и детей, делая людей высокомерными и тиранами. Ислам строго запретил это. Поэтому, когда говорят, что тарафф харам, это не значит, что жизнь в достатке харам; это значит, что высокомерие, возникающее из легкого пользования богатством, харам, как тарафф означает в языке, и как роскошь (тарафф) означает по смыслу аятов Корана.

At-Tirmidhi narrated from Abdullah ibn Amr who said: ‘The Prophet (pbuh) said, “Allah likes to see the signs of His favour (bounties) on His servant,’” i.e. He loves for His servants to enjoy His favour and enjoy the good things He has provided for him. But Allah (swt) hates the haughtiness, arrogance and transgression that may result from a life of ease. So Allah (swt) hates the life of ease if it produced haughtiness, transgression, arrogance and tyranny. Since a life of ease and comfort by the abundant wealth could lead some people to arrogance, tyranny and haughtiness; that is it creates Taraf in them, Islam prohibited that type of luxury. So Islam prevented corruption if it resulted from the abundance of wealth and children, making people arrogant and tyrannical. Islam prohibited that strongly. So when it is said that Taraf is Haram it does not mean the life of ease is Haram, it rather means that arrogance which results from the easy use of wealth is Haram, as Taraf would mean linguistically, and as luxury (Taraf) would mean from the verses of the Qur’an.

C. Ислам запретил человеку скупиться на себя и лишать себя законных наслаждений. Он также сделал дозволенным наслаждение хорошими благами и использование подобающих украшений. Аллах (SWT) сказал:

C. Islam prohibited the individual from being niggardly towards himself and preventing himself from legal enjoyment. It also made Halal the enjoyment of the good provision and the use of suitable ornaments. Allah (swt) said:

«Не делай руку свою прикованной к шее твоей и не открывай её совсем, чтобы не сидеть тебе порицаемым, обездоленным» {Аль-Исра: 29}. И Аллах (SWT) сказал:

“And let not your hand be chained to your neck, nor open it with complete opening lest you sit down rebuked, derided.” [Al-Isra: 29] And Allah (swt) said:

«И те, которые, когда тратят, не расточительствуют и не скупятся, а средина между тем — твёрдое положение» [аль-Фуркан: 67]. А также Аллах (SWT) сказал:

“And those who, when they spend, are neither prodigal nor miserly, and there is ever a firm station between the two (situations).” [Al-Furqan: 67] And Allah (swt) also said:

«Скажи: „Кто запретил украшения Аллаха, которые Он создал для Своих рабов, и хорошие блага из Его удела?“» [аль-А‘раф: 32],

“Say: Who has forbidden the adornment of Allah which He has brought for His servants and the good things of His provision.” [Al-A’raf: 32],

Пророк (мир ему) сказал: «Аллах любит видеть знак Своей милости на Своём рабе», передано At-Tirmidhi. Пророк (мир ему) сказал также: «Если Аллах даровал тебе имущество, пусть Он увидит знак Своих благ и достоинства на тебе», передано Al-Hakim от отца Abu Al-Ahwas. Итак, если у человека есть имущество, но он скуп в расходах на себя, он грешит перед Аллахом. Но если он скуп по отношению к тем, кого обязан содержать, то, помимо его греха перед Аллахом, государство должно обязать его тратить на родственников, которых он обязан содержать, и следить за тем, чтобы его расходы на них были достаточными, чтобы они имели достойный уровень жизни. Аллах (SWT) сказал:

The Prophet (pbuh) said: “Allah loves to see the sign of His favour on His servant”, narrated by At-Tirmidhi. The Prophet (pbuh) said also: “If Allah gave you property, let Him see the sign of His bounties and dignity on you”, narrated by Al-Hakim from the father of Abu Al-Ahwas. So if someone has property and was miserly when spending on himself, He would be sinful in the sight of Allah. But if He was miserly towards those He is responsible to support, then beside his sin in the sight of Allah, He must be obliged by the State to spend on his relatives whom He is responsible to spend on, and to make sure that his spending on them is ample so that they are provided with a good standard of living. Allah (swt) said:

«Пусть богатый тратит из своего достатка» [ат-Талак: 7]. И Аллах (SWT) сказал:

“Let the wealthy (person) spend out of his capacity.” [At-Talaq: 7] And Allah (swt) said:

«Поселите их там, где живёте сами, соответственно вашим средствам, и не притесняйте их, стесняя им жизнь.» [Ат-Талак: 6],

“Lodge them where you dwell, according to your wealth, and harass them not so as to make life harsh for them.” [At-Talaq: 6],

Если человек был скуп по отношению к тем, кого обязан содержать, то те, кто имеет право на материальное содержание (нафаку), вправе взять из его имущества сумму, которая обычно покрывает их нужды. Аль-Бухари и Ахмад оба передали от Аиши, что Хинд бинт Утба сказала: «О Посланник Аллаха, Абу Суфьян – скупой человек, и он не даёт мне того, что достаточно мне и моим детям, кроме того, что я беру без его ведома». Пророк ﷺ сказал: «Бери то, что обычно достаточно тебе и твоим детям». Таким образом, Пророк ﷺ сделал её правом взять эту нафаку самостоятельно, без его ведома, если он не давал её ей, поскольку нафака является его обязанностью. И судья обязан назначить ей эту нафаку. Так же как обязательно для того, кто должен выплачивать нафаку, так же обязательно и для того, кто её получает, тратить её на те нужды, для которых она выплачивалась. Поэтому если нафака была назначена детям и выплачивалась их опекуну – будь то мать, бабушка или другие, – то она обязана тратить её на них; а если она этого не делает, судья обяжет её расходовать её на эту цель.

If the person was miserly towards those whom He was responsible to support, then those who are entitled for financial support (Nafaqah) have the right to take from his property the amount which normally meets their needs. Bukhari and Ahmad both narrated from Aisha that Hind bint Utbah said: “O Messenger of Allah, Abu Sufyan is a miserly person, and He does not give me that which is enough for me and my children except that which I take without his knowledge.” The Prophet (pbuh) said: ‘Take that which is normally enough for you and your children.”’ So the Prophet (pbuh) made it a right for her to take that Nafaqah by herself without his knowledge if He did not give it to her, because Nafaqah is a duty upon him. And the judge is bound to assign to her this Nafaqah. As it is obligatory that the person who is responsible to pay the Nafaqah, it is likewise obligatory upon the one who takes the nafaqah to spend it on the matters for which it was paid. So if the Nafaqah was decided to the children, and it was paid to their guardian, whether a mother, grandmother or others, then she has to spend it on them; and if she did not do that then the judge would oblige her to spend it for that purpose.