আল্লাহর ব্যয়ের অধিকারের একটি হলো ব্যয় করা। কোনো সম্পদ ব্যয় করা মানে তা বিনিময় ছাড়া প্রদান করা, আর কোনো কিছুর বিনিময়ে সম্পদ প্রদান করাকে ইনফাক (ব্যয়) বলা হয় না। আল্লাহ (SWT) বলেন:

One of the rights of disposal is spending. Spending a property means granting it without return, while granting a property for something in return is not called spending (Infaq). Allah (swt) says:

“আল্লাহর পথে ব্যয় করো” [আল-বাকারাহ: ১৯৫] তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেছেন:

“Spend in the way of Allah” [Al-Baqarah: 195] He (swt) said:

“আর আমি তাদের যে রিযক দিয়েছি, তা থেকে তারা ব্যয় করে” [আল-বাকারাহ: ৩] তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) আরও বলেছেন:

“And of that which We provided to them, they spend” [Al-Baqarah: 3] He (swt) also said:

“যার সামর্থ্য আছে সে তার সামর্থ্য অনুযায়ী ব্যয় করুক” [আত-তালাক: ৭],

“Let the one who is able to spend, spend the best He can” [At-Talaq: 7],

ইসলাম তার নিজস্ব পথ অনুসরণ করে, তাই সে ব্যয় (ইনফাক) করার পথসমূহ নির্ধারণ করেছে এবং এগুলোর ওপর নিয়ন্ত্রণ রেখেছে। সে সম্পদের মালিককে এমনভাবে ছেড়ে দেয়নি যে সে তার সম্পদ যেভাবে ইচ্ছা ব্যয় করতে পারবে। বরং সে তার সম্পদ ব্যবহারের পদ্ধতি নির্ধারণ করেছে, তার জীবদ্দশায়ও এবং তার মৃত্যুর পরেও।

Islam follows its own way, so it defined the ways of spending (Infaq) and put checks for these ways. It did not leave the property owner free in his disposal, in a way that He can spend his property as He likes. It rather determined the way of disposal of his property both during his life and after his death.

ব্যক্তির তার সম্পদের ব্যবস্থাপনা, অর্থাৎ বিনিময় ছাড়াই তার মালিকানা অন্যের কাছে হস্তান্তর করা, দুটি উপায়ে হতে পারে: মানুষকে দেওয়ার মাধ্যমে, অথবা নিজের জন্য এবং যাদের ভরণপোষণ তার দায়িত্বে রয়েছে তাদের জন্য ব্যয়ের মাধ্যমে। ব্যয় জীবদ্দশায় হতে পারে, যেমন দান, উপহার, সদকা, আর্থিক সহায়তা ও নাফাকাহ। মৃত্যুর পরেও হতে পারে, যেমন ওসিয়ত। ইসলাম এই ব্যয়ে হস্তক্ষেপ করেছে। যুদ্ধের সময় শত্রুকে এমন কিছু দান বা উপহার দেওয়া নিষিদ্ধ করেছে যা তাদেরকে মুসলমানদের বিরুদ্ধে শক্তিশালী করে। এমনকি এরূপ অবস্থায় শত্রুকে সদকা দেওয়াও নিষিদ্ধ করেছে। ইসলাম মুসলমানকে দান, অনুদান বা উপহার দিতে নিষেধ করেছে, যদি সে নিজের জন্য এবং তার পরিবারের জন্য এমন পরিমাণ না রাখে যা তাদেরকে তৃপ্ত রাখে এবং অন্যের উপর নির্ভরশীলতা থেকে মুক্ত রাখে। যদি সে অন্যথা করে, তবে তার দান ও অনুদান বাতিল হয়ে যাবে। রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: “সর্বোত্তম সদকা হলো সেটি, যা তোমাকে অভাবমুক্ত রাখে, আর তুমি যাদের (আর্থিকভাবে) ভরণপোষণ কর তাদের দিয়ে শুরু কর।” এটি বুখারী আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেছেন। আদ-দারিমী জাবির ইবনু আব্দুল্লাহ (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: “আমরা রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সাথে ছিলাম, এমন সময় একজন লোক তাঁর কাছে এলো, তার হাতে ছিল একটি ডিমের মতো আকারের স্বর্ণের টুকরো, যা সে একটি যুদ্ধে পেয়েছিল। আহমাদ বলেছেন, এটি ছিল একটি খনি থেকে প্রাপ্ত, আর এটি সত্য। লোকটি বলল, ‘হে আল্লাহর রাসূল, এটি আমার থেকে সদকা হিসেবে গ্রহণ করুন। আল্লাহর কসম, এটি ছাড়া আমার আর কোনো সম্পদ নেই।’ নবী ﷺ তার থেকে মুখ ফিরিয়ে নিলেন। তারপর লোকটি নবী ﷺ-এর বাম দিক থেকে এসে আগের মতো বলল, তারপর সামনের দিক থেকে এসে আবার তা বলল। তখন নবী ﷺ রাগান্বিতভাবে বললেন, ‘এটি আমাকে দাও’, এবং তা এমনভাবে ছুঁড়ে মারলেন যে, যদি তা তাকে লাগত তবে তাকে আঘাত বা জখম করত, এবং বললেন, ‘তোমাদের মধ্যে কেউ কি ইচ্ছাকৃতভাবে তার সম্পদ সদকা করে দেয়, অথচ তার কাছে এটি ছাড়া আর কিছুই নেই, তারপর সে মানুষের কাছে ভিক্ষা করতে বসে?’ নিশ্চয়ই সদকা হলো অভাবমুক্ততা থেকে। তোমার নিজেরটা নাও, কারণ আমাদের তার কোনো প্রয়োজন নেই।’ লোকটি তার সম্পদ গ্রহণ করল।”’ ব্যক্তি নিজের ও তার পরিবারের জন্য যে পরিমাণ সম্পদ অবশিষ্ট রাখে তা হলো সেই পরিমাণ, যা তাদের মৌলিক প্রয়োজন পূরণ করে; অর্থাৎ খাদ্য, পোশাক, বাসস্থান এবং সেই বিলাসিতার উপকরণ যা তার স্বাভাবিক জীবনযাত্রার মান অনুযায়ী তার জন্য প্রয়োজনীয় বলে গণ্য হয়। এটিই সেই পরিমাণ সম্পদ যা তার সমপর্যায়ের মানুষের মধ্যে প্রচলিত স্বাভাবিক মান অনুযায়ী তাকে পরিতৃপ্ত করে। তার স্বাভাবিক প্রয়োজনের ভিত্তিতে এটি নির্ধারণ করা হয়, যেখানে সে, তার পরিবার ও তার মতো মানুষেরা যে জীবনযাত্রার মানে বসবাস করে, তা বজায় রাখা হয়। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) যা বলেছেন সে বিষয়ে:

The individual’s disposal of his property through transmitting his ownership to another person without return, could be through giving it to people or through spending it upon himself and upon those He is responsible to support them financially. Spending could be done during his life, like granting, gifting, charity, financial support and Nafaqah. It could also be after his death, like the will. Islam intervened in this spending, in such a way that it prevented the Muslims from granting or a gift given to the enemy, in case of war, in anything that strengthens them against Muslims. It even prevented Muslims from giving charity to the enemy in that case. Islam also prevented the Muslim from giving grants, donations or gifts unless He keeps for himself and for his family that which keeps them satisfied and free from dependency upon others. If He did otherwise, then his gift and grant would be cancelled. The Messenger of Allah (pbuh) said: “The best charity (is) that which leaves you not needy, and you start by giving charity to those whom you (financially) support”, narrated by Bukhari from Abu Hurairah. Ad- Darimi narrated from Jabir ibn Abdullah that He said: “While we were with the Messenger of Allah (pbuh) a man came to him, holding an egglike piece of gold, which He gained in one of the battles. Ahmad said, it was in one of the mines, which is true. The man said, ‘O Messenger of Allah, take it from me as charity. By Allah I have no property other than it.’ The Prophet (pbuh) turned his face away from him. Then the man came from the left of the Prophet, and said as before, then He came from the front of Him and repeated it again. The Prophet (pbuh) then said angrily, ‘Let me have it’, and He threw it at Him in such a way that if it had touched Him it would have hurted or wounded him, and said ‘(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people? Indeed charity is out of sufficiency. Take yours, for we have no need for it.’ The man took his property.”’ The sufficiency which the person leaves for himself and his family is that which meets their basic needs; that is the foodstuff, dress, home including the luxuries which are considered necessary for Him according to his usual standard of living. That is the amount of property which satisfies Him according to the usual standard known amongst people of his like. This is assessed according to his usual needs, maintaining the standard of living at which he, his family and similar people live. In regard with what Allah (swt) says:

...কিন্তু তারা নিজেদের উপর তাদের (মুহাজিরদের) অগ্রাধিকার দিত, যদিও তাদের নিজেদের অভাব ছিল।" [আল-হাশর: ৯],

...but prefer (the Emigrants) over themselves, though poverty was their lot.” [Al-Hashr: 9],

এর অর্থ এই নয় যে, তারা দরিদ্র হলেও, যেমন মনে হতে পারে। বরং এর অর্থ হলো, তাদের মৌলিক প্রয়োজনের চেয়ে বেশি কিছুর প্রয়োজন থাকলেও। এর প্রমাণ এই যে, নবী ﷺ দরিদ্রদের জন্য সাদাকা দিতেন, এবং তিনি সম্পদের প্রয়োজন নেই এমন ব্যক্তিদের ছাড়া আর কাউকে সাদাকা দেওয়া থেকে বাদ রাখেননি। আয়াতে ব্যবহৃত "খাসাসা" শব্দটি আভিধানিকভাবে ঘরের "খাসাস" অর্থাৎ ফাঁক বা ছিদ্রের সাথে সম্পর্কিত। সুতরাং সম্পূর্ণ আয়াতটি হলো:

This does not mean that even if they were in poverty as it might be thought. It rather means, even if they had a need for more than their basic needs. The evidence for that is that the Prophet (pbuh) gave charity for those who were in poverty, and He did not exclude from giving charity except those who had no need for property. The word Khasasa in the verse, linguistically relates to the Khasas of the house which are the gaps or openings in it. So the entire verse is:

“…এবং তাদের অন্তরে (মুহাজিরদেরকে) যা দেওয়া হয়েছে সেজন্য কোনো আকাঙ্ক্ষা রাখে না, বরং নিজেদের উপর তাদেরকে অগ্রাধিকার দেয়, যদিও তাদের নিজেদের অভাব ছিল …” [আল-হাশর: ৯]

“… and entertain no desire in their hearts for things given to the (emigrants), but give them preference over themselves, even though poverty was their own lot …” [Al-Hashr: 9].

"সাদাকাহ হলো প্রাচুর্য থেকে" এবং "(কেন) তোমাদের মধ্যে কেউ এমন করে যে সে তার সম্পদ সাদাকাহ হিসেবে দিয়ে দেয়, অথচ তার কাছে তা ছাড়া আর কিছুই নেই, আর তারপর সে মানুষের কাছে ভিক্ষা চাওয়ার জন্য বসে থাকে" - এই দুটি কথা ইমাম আদ-দারিমী বর্ণিত একটি হাদীসের অংশ। এগুলোর মাধ্যমে নিষেধ বলতে কী বোঝানো হয়েছে, তা নিয়ে আপনার ব্যাখ্যা হলো: যে দরিদ্র ব্যক্তি তার মৌলিক প্রয়োজন পূরণ করতে পারে না, তার জন্য নিজের মৌলিক প্রয়োজন পূরণে লাগে এমন জিনিস সাদাকাহ করা জায়েয নয়। কারণ সাদাকাহ অবশ্যই প্রাচুর্য থেকে হতে হবে, অর্থাৎ এমন সম্পদ থেকে যা তাকে তার মৌলিক প্রয়োজন পূরণের জন্য মানুষের কাছে হাত পাততে বাধ্য করে না। আর যে ব্যক্তির মৌলিক প্রয়োজন মেটানোর পর অতিরিক্ত সম্পদ থাকে, এবং মৌলিক প্রয়োজন মেটানোর পরও সে দেখে যে বিলাসিতার মতো মৌলিকের বাইরের প্রয়োজন তার আছে, তাহলে এমন ব্যক্তির জন্য উত্তম হলো, নিজের উপর দরিদ্রদের অগ্রাধিকার দিয়ে সেই অতিরিক্ত সম্পদ দরিদ্রদের মাঝে সাদাকাহ করা, যদিও সে নিজের বিলাসিতা পূরণের জন্য সেই সম্পদের প্রয়োজন বোধ করে।

What is meant by the prohibition of giving charity in the sayings of the Prophet (pbuh): “Charity is out of sufficiency”, and “(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people”, both from a Hadith narrated by Ad-Darimi, is that the poor person who does not fulfil his basic needs is not allowed to give in charity things necessary for meeting his basic needs. Because charity must be out of sufficiency i.e. that which keeps Him in no need to people for satisfying his basic needs. But as for the person who has property in excess of his basic needs, and after satisfying his basic needs He sees that He is in need to satisfy more than his basic needs, like luxuries, it is preferable for such a person to prefer the poor people over himself, by giving that excess of property as charity to the poor though He needs such property to satisfy his luxuries.

ইসলাম মুমূর্ষু ব্যক্তিকে দান, উপহার বা ওসিয়ত হিসেবে কিছু প্রদান করতেও নিষেধ করেছে। যদি সে মৃত্যুশয্যায় থাকাকালীন কোনো অনুদান, উপহার বা ওসিয়ত করে, তবে তার প্রদত্ত বস্তুর মধ্যে কেবল এক-তৃতীয়াংশই কার্যকর করা হয়। আদ-দারাকুতনী আবু আদ-দারদা থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: আল্লাহর নবী ﷺ বলেছেন: “আল্লাহ তোমাদের জন্য মৃত্যুর সময় তোমাদের সম্পদের এক-তৃতীয়াংশ (বণ্টনের) অনুমতি দিয়েছেন, যাতে তোমাদের নেকী (হাসানাত) বৃদ্ধি পায় এবং তা তোমাদের (নেক) আমলের বৃদ্ধিতে পরিণত হয়।” ইমরান ইবনু হুসাইন বর্ণনা করেন যে, আনসারদের এক ব্যক্তি মৃত্যুশয্যায় থাকাকালে তার ছয়জন ক্রীতদাসকে মুক্ত করে দিয়েছিল, অথচ তার এ ছাড়া আর কোনো সম্পদ ছিল না। নবী ﷺ তাদের ডেকে পাঠালেন, তাদের তিনভাগে সমানভাবে ভাগ করলেন এবং লটারির মাধ্যমে তাদের মধ্য থেকে দুজনকে মুক্ত করলেন এবং চারজনকে দাস হিসেবে রেখে দিলেন। সুতরাং যদি ক্রীতদাস মুক্ত করার মতো একটি বিষয়, যা শরিয়ত উৎসাহিত করেছে, তা কার্যকর করা না হয়, তবে অন্যান্য কাজ আরও বেশি সেভাবেই বিবেচিত হবে।

Islam also prevented the person from granting, gifting or giving as a will when He is dying. In the case where He gives a grant, gift or will when He was dying, then only one third of what He gave is actually executed. Ad- Daraqutni narrated from Abu Ad-Dardaa that He said: The Prophet (pbuh) of Allah (swt) said: “Allah allowed you one third of your property (to distribute) at the time of dying to increase in your good things (Hasanat), so as to make it an increment in your (good) deeds.” Imran ibn Hussain narrated “that a man from the Ansar set free his six slaves when He was dying, while He had no property other than them. The Prophet (pbuh) called them, divided them into three equal parts and drew lot on them thus setting free two of them and keping four as slaves.” So if setting slaves free, a matter which Shar’a encouraged, was not executed, then other actions are even more so similarly considered.

এই সমস্ত আলোচনা সম্পদ মানুষকে দিয়ে দেওয়ার মাধ্যমে তার ব্যবহার সম্পর্কে। তবে নিজের উপর এবং যাদের ভরণপোষণের দায়িত্ব তার উপর, তাদের জন্য খরচ করার মাধ্যমে সম্পদের ব্যবহারের বিষয়ে ইসলাম এই বিষয়টি সম্বোধন করেছে এবং এর জন্য একটি সঠিক পথ নির্ধারণ করে দিয়েছে। সেই অনুযায়ী, এটি ব্যক্তিকে কিছু বিষয় থেকে নিষেধ করেছে, যা নিম্নরূপ:

All this is in regard to the disposal of the property by giving it to people. But as for the disposal of property through spending it upon oneself and upon those He is responsible to spend on, Islam addressed this matter and outlined a proper way for it. Accordingly, it prohibited the person from certain things, as follows:

তিনি মানুষকে অপচয়ে (অতিরিক্ত ব্যয়ে) লিপ্ত হতে নিষেধ করেছেন এবং তা নির্বুদ্ধিতা (সাফাহ) হিসেবে গণ্য করেছেন, যার জন্য নির্বোধ ও অপব্যয়কারী ব্যক্তিকে সম্পদের ব্যবহার থেকে বিরত রাখা আবশ্যক, অর্থাৎ তার উপর হাজর (বাধানিষেধ) আরোপ করে এবং তার স্বার্থে তার সম্পদ পরিচালনার জন্য একজন অভিভাবক নিযুক্ত করে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

A. It prohibited the person from being prodigal (excessive) in spending, and it considered that as foolishness (Safah) which requires preventing the foolish person and squanderer from disposal of his property by restricting Him (i.e. making Hajr on him) and appointing a guardian over Him to dispose of his properties in his interest. Allah (swt) said:

“আর তোমরা নির্বোধদের হাতে তোমাদের সেই সম্পদ তুলে দিয়ো না, যা আল্লাহ তোমাদের জীবিকার উপায় করেছেন; বরং তা থেকে তাদের খাওয়াও ও পরাও।” [আন-নিসা: ৫],

“Give not to the foolish your wealth, which Allah has assigned to you to manage; but feed and clothe them from it.” [An-Nisa: 5],

আল্লাহ (SWT) নির্বোধদের তাদের সম্পদের ব্যবহারের অধিকার নিষিদ্ধ করেছেন এবং তাদের কেবল তা থেকে খাদ্য ও পোশাক পাওয়ার অধিকার দিয়েছেন। আল্লাহ (SWT) আরও বলেছেন:

So Allah (swt) prohibited the right of disposal of property to the foolish and He gave Him only the right to be fed and clothed from it. Allah (swt) also said:

“কিন্তু যার ঋণ, সে যদি নির্বোধ বা দুর্বল হয়, অথবা নিজে লেখাতে সক্ষম না হয়, তবে তার অভিভাবক ন্যায়ের সাথে লিখিয়ে নিবে।” [আল-বাকারাহ: ২৮২]

“But if He who owes the debt was foolish or weak or unable himself to dictate, then let the guardian of his interests dictate in (terms of) equity.” [Al-Baqarah: 282],

আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) নির্বোধদের উপর অভিভাবকত্ব স্থাপন করা ওয়াজিব করেছেন। আল-মুগীরা ইবনু শু'বা বর্ণনা করেন যে রাসূলুল্লাহ ﷺ "সম্পদ নষ্ট করা নিষিদ্ধ করেছেন", এটি আদ-দারিমী, বুখারী ও মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত একটি হাদীসের অংশ।

So Allah (swt) made guardianship upon the foolish a duty (Wajib). Al Mughira ibn Shu’aba narrated that the Messenger of Allah (pbuh) “prohibited wasting the property”, a part of a Hadith narrated by Ad- Darimi, Bukhari and Muslim.

ইসরাফ (অপচয়) ও তাবযীর (অপব্যয়) — এই দুটি শব্দের ভাষাগত অর্থ রয়েছে এবং শরয়ী অর্থও রয়েছে। ভাষাগত অর্থটি মানুষের মধ্যে প্রচলিত হয়ে যায় এবং শরয়ী অর্থ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। ফলে তারা শরীয়ত যে অর্থ বুঝিয়েছে তা বাদ দিয়ে অন্যভাবে এই দুটি শব্দের ব্যাখ্যা করতে শুরু করে। ভাষাগতভাবে ইসরাফ বলতে বোঝায় মধ্যপন্থা বা সংযমের সীমা অতিক্রম করা, যা মধ্যম পথের বিপরীত। আর তাবযীর বলতে বোঝায় সম্পদ নষ্ট ও বিনষ্ট করে ফেলা। শরয়ী অর্থে ইসরাফ ও তাবযীর হলো আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) যা হারাম করেছেন তার জন্য সম্পদ ব্যয় করা। সুতরাং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) যেভাবে ব্যয় করার অনুমতি দিয়েছেন কিংবা উৎসাহিত করেছেন, সেভাবে ব্যয় করা ইসরাফ বা তাবযীর বলে গণ্য হবে না, তা অল্প হোক বা বেশি। পক্ষান্তরে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) যেভাবে ব্যয় করতে নিষেধ করেছেন, সেভাবে ব্যয় করা ইসরাফ ও তাবযীর হবে, তা অল্প হোক বা বেশি। বর্ণিত আছে যে, আয-যুহরী আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-এর বাণীর ব্যাখ্যায় বলতেন:

Prodigality (Israf) and squandering (Tabdheer) are two words that have linguistic and divine (Shar’i) meanings. The linguistic meaning prevailed amongst the people, and became detached from the divine meaning. So they started to interpret these two words in a manner other than that intended by Shar’a. As for their linguistic meaning, prodigality means exceeding the limit of moderation which is the opposite of the middle course. As for squandering, it means wasting and eliminating the property. With regards to the divine (Shari’) meaning of the two words, prodigality and squandering mean spending money (property) on anything prohibited by Allah (swt). So anything spent the way Allah (swt) allowed or commended would not be considered prodigality or squandering, whether it was little or great. While anything spent the way Allah (swt) forbids would be prodigality and squandering, whether it is little or great. It was narrated that Az-Zuhri used to say in explaining the words of Allah (swt):

“এবং তোমার হাত তোমার ঘাড়ে বাঁধা অবস্থায় রেখো না, আর তা সম্পূর্ণরূপে প্রসারিতও করো না” [আল-ইসরা: ২৯] তিনি বলেছেন: “হক-এর (ন্যায্য) কোনো বিষয়ে ব্যয় করা থেকে বিরত থেকো না, এবং বাতিল (অন্যায়) কোনো বিষয়ে ব্যয় কোরো না।” অপচয় শব্দটি কুরআনের কয়েকটি আয়াতে উল্লেখ করা হয়েছে:

“And let not your hand be chained to your neck, nor open it with a complete opening” [Al-Isra: 29] He said: “Don’t stop spending it upon something right (Haqq), nor spend it on a false (Batil) thing.” The word prodigality was mentioned in the Qur’an in several verses:

“এবং যারা ব্যয় করার সময় অপচয়ও করে না, কার্পণ্যও করে না, বরং তাদের ব্যয় হয় এ দু’য়ের মধ্যবর্তী ভারসাম্যপূর্ণ পথে।” [আল-ফুরকান: ৬৭]

“And those who when they spend are neither prodigal nor niggardly, and there is ever a firm station between the two” [Al-Furqan: 67],

সুতরাং অপচয় বলতে বোঝানো হয় পাপকাজে ব্যয় করা, আর আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) নৈকট্যলাভের উদ্দেশ্যে ব্যয় করায় কোনো অপচয় নেই। অতএব আয়াতের অর্থ হলো: তোমরা তোমাদের সম্পদ পাপকাজে ব্যয় করো না, এবং বৈধ বিষয়ে ব্যয় করতেও কার্পণ্য করো না; বরং বৈধ বিষয়ের চেয়েও বেশি, অর্থাৎ দানখয়রাতে ব্যয় করা তোমাদের জন্য উত্তম। সুতরাং হারাম বিষয়ে সম্পদ ব্যয় করা যেমন নিন্দনীয়, তেমনি বৈধ বিষয়ে কৃপণতা করাও নিন্দনীয়। প্রশংসনীয় হলো বৈধ বিষয়ে এবং দানখয়রাতে ব্যয় করা। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

So prodigality here means to spend on sin, while spending on the things which bring one close to Allah (swt) has no prodigality. So the meaning of the verse is: Do not spend your property on the sins, and do not be niggardly even in spending it on the allowed things, rather it is better for you to spend it on more than the allowed things (Mubahat), that is in charity. So spending property on the forbidden things is dispraised and stinginess in the allowed things is dispraised as well. What is praised is to spend on the allowed things and the charities. Allah (swt) said:

“অপচয় করো না (ব্যয় করার সময়), নিশ্চয়ই তিনি (আল্লাহ) অপচয়কারীদের ভালোবাসেন না।” [আল-আন'আম: ১৪১]

“Don’t be prodigal (when you spend), surely He (Allah) does not like those who are prodigal.” [Al-An’am: 141],

এটি আল্লাহ (SWT) কর্তৃক অপচয়ের নিন্দা, যা হলো পাপে ব্যয় করা। "মুসরিফীন" (অপচয়কারী) শব্দটি পরবর্তীতে এমন লোকদের বোঝাতে ব্যবহৃত হতে লাগল, যারা আল্লাহর যিকির (স্মরণ) থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। তিনি (SWT) বলেন:

This is censure by Allah (swt) of prodigality, which is spending on sins. The word prodigals (Musrifeen) came to mean those who are turning away from remembrance (Dhikr) of Allah (swt). He (swt) said:

“কিন্তু আমি যখন তার দুঃখ-কষ্ট দূর করে দিই, তখন সে এমনভাবে চলে যায় যেন সে তার ওপর আপতিত বিপদের জন্য আমাকে কখনো ডাকেইনি। এভাবেই সীমালঙ্ঘনকারীদের কাজকর্ম তাদের চোখে শোভন বলে মনে হয়।” [ইউনুস: ১২]

“But when We had relieved Him of his misfortune He went his way as though He had not cried to Us for the misfortune that afflicted him. Thus do the deeds of the (transgressors) prodigals seem fair in their eyes.” [Yunus: 12],

এর অর্থ হলো, শয়তান তার কুমন্ত্রণার মাধ্যমে অপব্যয়কারীরা যা করে, অর্থাৎ আল্লাহর স্মরণ থেকে মুখ ফিরিয়ে নিজেদের প্রবৃত্তির অনুসরণ করা, তাকে তাদের কাছে সুন্দর করে তুলে ধরে। তাই আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) আল্লাহর স্মরণ থেকে যারা মুখ ফিরিয়ে নেয় তাদেরকে অপব্যয়কারী বলে আখ্যায়িত করেছেন।

This means that Satan presents favourably, through his insinuation, what the prodigals do by way of turning away from Allah’s remembrance and following their whims. So Allah (swt) described those who turn away from the remembrance of Allah as prodigals.

"প্রডিগ্যাল" (অপব্যয়ী) শব্দটি পরবর্তীকালে এমন লোকদের বোঝাতেও ব্যবহৃত হতে লাগল, যাদের মন্দ কাজ তাদের ভালো কাজের চেয়ে বেশি ছিল। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

The word ‘prodigals’ came also to mean those whose wickedness exceeded their goodness. Allah (swt) said:

“নিশ্চয়ই তোমরা আমাকে যাঁর দিকে ডাকছ, দুনিয়া ও আখিরাতে তাঁর কোনো দাবি নেই, আর আমাদের প্রত্যাবর্তন হবে আল্লাহর দিকে, এবং সীমালঙ্ঘনকারীরাই হবে আগুনের অধিবাসী।” [সূরা গাফির: ৪৩]

“Assuredly, that to whom you call me has no claim in the world or in the Hereafter, and our return will be to Allah, and the prodigals will be the people of the fire.” [Ghafir: 43],

কাতাদাহ (রাহিমাহুল্লাহ) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেছেন, এখানে "মুসরিফীন" (অপচয়কারী) বলতে মুশরিকদের বোঝানো হয়েছে, অর্থাৎ যারা আল্লাহর সাথে শরীক করে। মুজাহিদ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন, এখানে "মুসরিফীন" বলতে তাদের বোঝানো হয়েছে, যারা অন্যায়ভাবে রক্তপাত ঘটায়। আরও বলা হয়েছে যে, এর অর্থ হলো তারা, যাদের পাপ তাদের পুণ্যের চেয়ে বেশি।

It was narrated from Qatadah that He said the meaning of prodigals here is the Mushrikeen (i.e. those who associate partners with Allah). Mujahid said that the prodigals here means those who unjustly shed blood. It was said also that it means those whose wickedness exceeded their goodness.

"প্রডিগ্যাল" (prodigals) শব্দটি পরবর্তীকালে "দুর্নীতিবাজ" বা "ফাসাদকারী" (Mufsideen) অর্থেও ব্যবহৃত হতে লাগল। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

The word prodigals came also to mean the corrupters (Mufsideen). Allah (swt) said:

অতএব আল্লাহকে ভয় করো এবং আমার আনুগত্য করো। আর সীমালঙ্ঘনকারীদের আদেশ মেনো না, যারা পৃথিবীতে অশান্তি ছড়ায় এবং সংশোধন করে না। [আশ-শু'আরা: ১৫১-১৫২]

“Therefore keep your duty to Allah and obey Me. And obey not the command of the prodigals. Who spread corruption in the earth and do not reform.” [Ash-Shu’ara: 151-152],

এই সকল আয়াতে "মুসরিফীন" (অপব্যয়কারী) শব্দটি তার আভিধানিক অর্থে ব্যবহৃত হয়নি; বরং এটি শারঈ (শরীয়তগত) অর্থ বহন করে। আর যখন এটি ব্যয়ের সঙ্গে উল্লেখ করা হয়, তখন এর অর্থ হলো সম্পদ অন্যায়ভাবে ব্যয় করা (আল্লাহর অবাধ্যতায়)। সুতরাং এর আভিধানিক অর্থ দিয়ে ব্যাখ্যা করা অবৈধ, কারণ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) এর জন্য একটি নির্দিষ্ট শারঈ অর্থ উদ্দেশ্য করেছেন।

So in all these verses, the word prodigals (Musrifeen) absolutely does not carry its linguistic meaning; it rather has divine (Shar’i) meanings. And when it is mentioned in connection with spending it is meant to be the spending of property sinfully (in disobedience). So to explain it with its linguistic meaning is invalid, because Allah (swt) intended for it a particular divine meaning.

অপচয় বা তাবযীর (Tabdheer)-এর একটি ঐশী অর্থ রয়েছে, আর তা হলো হারাম বিষয়ে ব্যয় করাকেও বোঝায়। আল্লাহ (SWT) বলেন:

Squandering (Tabdheer) has a divine meaning which also means spending on the Haram things. Allah (swt) said:

“এবং অপচয় কোরো না, নিশ্চয়ই অপব্যয়কারীরা শয়তানের ভাই।” [আল-ইসরা: ২৬-২৭]

“And squander not (your wealth) in wantonness. Lo! The squanderers were ever brothers of the devils.” [Al-Isra: 26-27],

এর অর্থ হলো, অপব্যয়কারীরা শয়তানের ভাই, তাদের মন্দতায়; আর এটিই সবচেয়ে বড় তিরস্কার, কারণ শয়তানের চেয়ে বেশি "শয়তানসুলভ" আর কেউ নেই। এখানে অপব্যয় (তাবযীর) মানে হলো সম্পদ হারাম কাজে ব্যয় করা। আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেছেন: "অপব্যয় মানে সম্পদ তার যথাযথ হক ছাড়া অন্য কাজে ব্যয় করা।" মুজাহিদ বলেছেন: "যদি এক মুদ (একটি শুষ্ক পরিমাপ = ১৮ লিটার) অন্যায়ভাবে ব্যয় করা হয়, তাও অপব্যয় হবে।" ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত আছে যে, অপব্যয়কারী হলো সে, যে অন্যায়ভাবে ব্যয় করে। কাতাদাহ বলেছেন: "অপব্যয় হলো পাপের পথে ব্যয় করা (আল্লাহর অবাধ্যতায়), সঠিক ক্ষেত্রে নয় এবং ফাসাদ (বিপর্যয়)-এর পথে।" এই অর্থগুলো ইমাম তাবারী তাঁর তাফসীরে উল্লেখ করেছেন। এ সবই ইঙ্গিত করে যে, অপব্যয় ও অপচয় বলতে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) যা নিষিদ্ধ করেছেন তাতে ব্যয় করাকে বোঝানো হয়েছে। সুতরাং শরীয়াহ যা নিষিদ্ধ করেছে তাতে ব্যয় করা অবৈধ (অন্যায়) গণ্য হয়, যা কর্তাকে অক্ষম (বাধাগ্রস্ত) ঘোষণা করা আবশ্যক করে। আর যাকে অক্ষম ঘোষণা করা হয়েছে, তার দান, বিক্রয়, হেবা ও বিবাহ কার্যকর হয় না। সে যে ঋণ নিয়েছে তা যথাযথভাবে পরিশোধ করা হবে না, আর ঋণ পরিশোধ না করার জন্য তাকে দণ্ডিতও করা হবে না। তবে তার অক্ষমতা ঘোষণার আগে সে যা করেছে তা বিচারক তার অক্ষমতা ঘোষণা না করা পর্যন্ত কার্যকর থাকবে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) যা বলেছেন সে সম্পর্কে:

This means that the squanderers are like the devils in their wickedness, which is the greatest rebuke, because there is none more ‘devilish’ than Satan, and squandering means here to spend the property on forbidden matters. It was narrated from Abdullah ibn Mas’oud that He said: “Squandering means to spend the property on other than its right.” Mujahid said also: “If a Mudd (a dry measure =18 litres) was spent unrightfully it would be squandering”. It was narrated that Ibn Abbas said that the squanderer is the one who spends unrightfully. Qatadah said: “Squandering is spending sinfully (in disobedience of Allah), not on the right thing and in the corruption (Fasad).” These meanings have been mentioned by at-Tabari in his tafseer. All this indicates that what is meant by prodigality and squandering is the spending on what is prohibited by Allah (swt). So spending on anything prohibited by Shar’a is considered illegal (unrightful) which requires declaring the doer as incompetent. And regarding the one who is declared incompetent; his charity, selling, gift and his marriage are all not executed. Any loan He took would not be duly repaid nor would He be convicted for not repaying it. But the actions He did before the declaration of his incompetence are implemented until a judge declares his incompetence. In regard with what Allah (swt) says:

“আর তোমার হাত তোমার ঘাড়ের সাথে বাঁধা রেখো না এবং তা সম্পূর্ণ খুলেও দিয়ো না, পাছে তুমি নিন্দিত ও নিঃস্ব হয়ে বসে পড়ো।” [আল-ইসরা: ২৯]

“And let not your hand be chained to your neck nor open it with a complete opening lest you sit down rebuked, derided.” [Al-Isra: 29],

এখানে যে নিষেধ করা হয়েছে তা হলো সম্পূর্ণ হাত খুলে দেওয়া, হাত খোলা নয়। অর্থাৎ আল্লাহ (SWT) হালাল বিষয়ে উচ্চমাত্রার ব্যয়, অর্থাৎ হাত খোলা রাখাকে নিষেধ করেননি। যা নিষিদ্ধ তা হলো হাত সম্পূর্ণ খুলে দেওয়া, যা হারাম খাতে ব্যয় করা। হাত খোলাকে নিষেধ না করা, অর্থাৎ উচ্চমাত্রার ব্যয় (কারণ হাত খোলা বলতে এটাই বোঝানো হয়), এই বিষয়টি প্রমাণ করে যে এর অর্থ হালাল খাতে ব্যয়। নিষেধাজ্ঞাকে সম্পূর্ণ হাত খোলার ওপর কেন্দ্রীভূত করা প্রমাণ করে যে নিষেধাজ্ঞা সেই অংশের ওপর কেন্দ্রীভূত, যা অনুমোদিত হাত খোলার সীমা ছাড়িয়ে যায়; সুতরাং নিষেধাজ্ঞা হারাম খাতে ব্যয়ের ওপর কেন্দ্রীভূত।

The prohibition here is the complete opening not the opening. So Allah (swt) did not forbid a high level of spending on the Halal things i.e. opening the hand. What is forbidden is the complete opening of the hand, which is spending on the Haram. Not forbidding the opening of the hand, i.e. a high level of spending (because this is what is meant by hand opening) is an evidence that it means spending on the Halal. Focusing the prohibition on the total opening of the hand is an evidence that the forbiddance is focused on that which exceeds the allowed hand opening, thus the prohibition is focused on spending on the Haram.

এটি প্রমাণের বিষয়ে। অর্থ ব্যয়ের বাস্তবতা এবং কোনো ব্যক্তি অতিরিক্ত ব্যয় করেছে কি না তার মূল্যায়ন নির্ভর করে তার দেশের জীবনযাত্রার মানের উপর। যেসব দেশে মানুষ তাদের মৌলিক প্রয়োজন পুরোপুরি মেটাতে পারে না, সেখানে বিলাসসামগ্রীতে ব্যয়কে উচ্চ মাত্রার ব্যয় হিসেবে গণ্য করা হয়, যেমন অনেক মুসলিম দেশের ক্ষেত্রে ঘটে। কিন্তু এমন কিছু দেশ আছে যেখানে মানুষ তার মৌলিক প্রয়োজন পুরোপুরি মেটায় এবং বিলাসসামগ্রীও ভোগ করে, যেগুলো নগরায়নের অগ্রগতির সাথে সাথে তার জন্য মৌলিক প্রয়োজনে পরিণত হয়েছে, যেমন ফ্রিজ, ওয়াশিং মেশিন, গাড়ি এবং এ ধরনের আরও জিনিস। সুতরাং এসব বিলাসসামগ্রীতে তার ব্যয়কে উচ্চ মাত্রার ব্যয় হিসেবে গণ্য করা যাবে না। অতএব, ইসরাফ (অপচয়) ও তাবয়ীর (অপব্যয়) শব্দ দুটিকে তাদের আভিধানিক অর্থে নিলে এর অর্থ দাঁড়ায় যে, ঐশী বিধান মৌলিক প্রয়োজনের অতিরিক্ত যেকোনো ব্যয়কে হারাম গণ্য করে। ফলে ফ্রিজ, ওয়াশিং মেশিন বা গাড়ি কেনা হারাম হয়ে যায়, কারণ তা মৌলিক প্রয়োজনের অতিরিক্ত। অথবা এর অর্থ দাঁড়ায় যে, ঐশী বিধান কিছু দেশে বা কিছু মানুষের জন্য এসব বিলাসসামগ্রীতে ব্যয়কে হারাম গণ্য করে, আবার কিছু দেশে বা কিছু মানুষের জন্য হালাল গণ্য করে। এতে দাঁড়ায় যে, একই বিষয়ে ঐশী বিধান কোনো কারণ (ইল্লত) ছাড়াই পরিবর্তিত হয়, যা অনুমোদিত নয়, কারণ একই বিষয়ের ঐশী বিধান কখনো পরিবর্তিত হওয়া উচিত নয়। তদুপরি, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) যখন জিনিসপত্র ব্যবহার ও ভোগ করার অনুমতি দিয়েছেন, তখন তিনি এটি নিরঙ্কুশভাবে বর্ণনা করেছেন, ব্যয়কে কম বা বেশি হওয়ার শর্তে সীমাবদ্ধ না করে। তাহলে উচ্চ মাত্রার ব্যয়কে কীভাবে হারাম গণ্য করা যায়? যদি আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) হালাল জিনিসে উচ্চ মাত্রার ব্যয় নিষেধ করতেন এবং সেই জিনিসগুলোকে হালাল করতেন, তবে তার অর্থ হতো তিনি একই জিনিসকে একই সময়ে অনুমোদন ও নিষিদ্ধ করেছেন।

This is in regard to the evidence. With regard to the reality of spending, and the evaluation that a person overspent or not, this depends on the standard of living in his country. In those countries where the individuals do not satisfy their basic needs completely, one’s spending on the luxuries would be considered a high level of spending, as it is the case in many Islamic countries. But there are countries in which the individual satisfies his basic needs completely, and also satisfies his luxuries, which with the advancement in urbanisation have become, basic needs for Him like the fridge, washing machine, car and the like. So his spending on these luxuries would not be considered a high level of spending. Therefore, using prodigality and squandering in their linguistic meaning would mean that the divine rule considers any spending in excess of the basic needs as Haram. Thus buying a fridge, a washing machine or a car is Haram since it is in excess to the basic needs. Or the divine rule would consider spending on these luxuries as Haram in some countries or on some people and Halal in some countries or on some people. This would mean that the divine rule changes in the same case without a reason (Illah), which is not allowed, as the divine rule of the same issue should never change. Moreover, when Allah (swt) allowed using and consuming things, He defined this in absolute terms without restricting the spending to being little or great. So how then can a high level of spending be considered Haram? Had Allah (swt) prohibited high levels of spending in the Halal things, and had He made these things Halal, this would mean that He had allowed and prohibited the same thing at the same time.

এর অর্থ হবে যে আল্লাহ (সুব্হানাহু ওয়া তাআলা) ব্যক্তিগত বিমান ব্যবহারের অনুমতি দিয়েছিলেন, অথচ কোনো ব্যক্তি তা কেনাকে উচ্চ পর্যায়ের অপব্যয় গণ্য করলে তিনি তা ব্যবহার নিষিদ্ধ করেছেন। এটি এমন এক বৈপরীত্য, যা অনুমোদিত নয়। অতএব, অপচয় ও অপব্যয়কে তাদের আভিধানিক অর্থে ব্যাখ্যা করা বৈধ নয়; বরং সেগুলোর ব্যাখ্যা হওয়া উচিত তাদের শরয়ী (ঐশী) অর্থে, যা আয়াতসমূহে এসেছে এবং কিছু সাহাবী ও বিশ্বস্ত আলিমের ব্যাখ্যার মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। খ. ইসলাম ব্যক্তিকে বিলাসিতা থেকে নিষেধ করেছে, একে গুনাহ গণ্য করেছে এবং বিলাসী ব্যক্তিদের শাস্তির ভয় দেখিয়েছে। আল্লাহ (সুব্হানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

This would mean that Allah (swt) had allowed using a private plane, but He prohibited using it if its purchase by a person was considered a high level of spending. This would be a contradiction which is not allowed. Therefore, the explanation of prodigality and squandering by their linguistic meaning is not allowed, they should rather be explained by their divine (Shar’i) meaning which came in the verses through the interpretation of some of the Companions and trusted scholars. B. Islam prohibited the individual from luxury, considered it a sin, and He warned the luxurious ones with torture. Allah (swt) said:

“আর বাম হাতওয়ালারা—বাম হাতওয়ালাদের কী অবস্থা! তারা থাকবে উত্তপ্ত বাতাস ও ফুটন্ত পানিতে, আর কালো ধোঁয়ার ছায়ায়। যা শীতল নয় এবং আরামদায়কও নয়। কারণ এর আগে তারা ছিল ভোগবিলাসে মত্ত।” [আল-ওয়াকি‘আহ: ৪১-৪৫]

“And those of the left hand: What of those of the left hand? In scorching wind and scalding water, and shadow of black smoke. Neither cool nor refreshing. For they were, before that, indulged in sinful luxury.” [Al-Waqi’a: 41-45],

অর্থাৎ তারা অহংকারী ছিল, যা ইচ্ছা তাই করত। আল্লাহ (SWT) আরও বলেন:

i.e. they were arrogant, who do what they wish. Allah (swt) also said:

“যতক্ষণ না আমি তাদের মধ্যে বিলাসপ্রিয়দের শাস্তি দ্বারা পাকড়াও করি, তখনই দেখো, তারা কাকুতি-মিনতি শুরু করে।” [আল-মুমিনূন: ৬৪],

“Till when We grasp the (town’s) luxurious ones with punishment, behold! They started to supplicate.” [Al-Mu’minun: 64],

এখানে "মুতরাফীন" (বিলাসী লোকেরা) বলতে অহংকারী যালিমদের বোঝানো হয়েছে। আল্লাহ (সুব্হানাহু ওয়া তা'আলা) আরও বলেছেন:

The luxurious ones here means the arrogant tyrants. Allah (swt) said also:

“আর আমি কোনো জনপদে কোনো সতর্ককারী পাঠালে, সেখানকার বিত্তশালীরা বলেছে: নিশ্চয়ই তোমরা যা নিয়ে এসেছ, আমরা তা প্রত্যাখ্যান করি।” [সাবা: ৩৪] বিত্তশালী ব্যক্তিরা হলো তারা, যারা প্রাচুর্য ও সন্তানসন্ততির কারণে ঈমানদারদের প্রতি অহংকারী (দাম্ভিক) হয়। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

“And We sent not unto any township a warner, but its luxurious ones declared: Lo! We are disbelievers in that which you bring to us.” [Saba’a:34] The luxurious ones are those who are haughty (arrogant) towards the believers because of their high level of wealth and children. Allah (swt) said:

“যারা যুলম করেছিল, তারা সেই বিলাসিতার অনুসরণ করেছিল যার মধ্যে তারা মগ্ন করে রাখা হয়েছিল।” [সূরা হুদ: ১১৬]

“The wrongdoers followed that by which they were made surrounded with luxury.” [Hud: 116],

এখানে "যাদের সুখ-সাচ্ছন্দ্যে ডুবিয়ে রাখা হয়েছিল" বলতে বোঝানো হয়েছে যে তারা নিজেদের প্রবৃত্তির দিকে ঝুঁকে পড়েছিল, অর্থাৎ নিজেদের খেয়াল-খুশি অনুসরণ করেছিল। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

What is meant by those who were surrounded with luxury is that they turned towards their whims i.e. followed their whims. Allah (swt) said:

"এবং আমি যখন কোনো জনপদ ধ্বংস করতে চাই, তখন তার বিলাসী ও সুখভোগী লোকদের (শাসকদের) নির্দেশ দিই, অতঃপর তারা সেখানে পাপাচারে লিপ্ত হয়; তখন তার উপর ধ্বংসের বাণী সত্য হয়ে যায়, এবং আমি তা সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস করে দিই।" [সূরা আল-ইসরা: ১৬]

“And when We would destroy a township We send commandment to its tyrant folk (luxurious ones) and afterward, they commit abomination therein.” [Al-Isra: 16],

এখানে "জনগণের অত্যাচারী" বলতে তাদের সেই শাসকদের বোঝানো হয়েছে যারা বিলাসী জীবনযাপন করে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

What is meant by tyrant folk is their tyrants who live at ease. Allah (swt) said:

“আর আমি দুনিয়ার জীবনে তাদেরকে বিলাসিতায় ডুবিয়ে রেখেছিলাম” [আল-মু’মিনূন: ৩৩],

“We made them luxurious in the worldly life” [Al-Mu’minun: 33],

আমি তাদের ওপর তাদের অহংকারের কারণে তাদের জুলুমে অটল থাকার অবস্থা সৃষ্টি করেছিলাম, অর্থাৎ আমি তাদের অহংকারী বানিয়েছিলাম।

that is We made them insist on their tyranny out of their arrogance i.e. We made them arrogant.

বিলাসিতা (তারাফ) আভিধানিকভাবে বলতে বোঝায় স্বাচ্ছন্দ্য ও আরামের জীবনযাপনের কারণে অহংকার ও দম্ভ। যখন আমরা বলি সম্পদ কাউকে বিলাসী বানিয়েছে, তখন আমাদের উদ্দেশ্য থাকে যে এটি তাকে অহংকারী ও দুর্নীতিগ্রস্ত করেছে। কোনো ব্যক্তি বিলাসী হয়েছে বলার অর্থ হলো সে অত্যাচারে অনড় থেকেছে। সে সীমালঙ্ঘনও করেছে এবং উদ্ধত হয়ে উঠেছে। সুতরাং কুরআন যে বিলাসিতার নিন্দা করেছে, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) যা নিষিদ্ধ করেছেন এবং পাপ হিসেবে গণ্য করেছেন, তা হলো সেই তারাফ, যা আভিধানিকভাবে স্বাচ্ছন্দ্যের কারণে সৃষ্ট দম্ভ ও অহংকারকে বোঝায়, স্বয়ং স্বাচ্ছন্দ্যকে নয়। তাই তারাফকে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) যে রিযিক দিয়েছেন তা দ্বারা সম্পদ ও স্বাচ্ছন্দ্য উপভোগ করা অর্থে ব্যাখ্যা করা ভুল, কারণ আল্লাহর দেওয়া রিযিক দ্বারা স্বাচ্ছন্দ্য ও উপভোগ শরীয়তে নিন্দনীয় নয়। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

Luxury (Taraf) linguistically means vanity and arrogance due to living a life of ease and comfort.When we say wealth made somebody luxurious, we mean it made Him arrogant and corrupted him. That the person became luxurious means that He insisted on tyranny. He also transgressed and became haughty. Thereupon the luxury (Taraf) which the Qur’an condemned, and Allah (swt) prohibited and considered a sin is the Taraf that linguistically means haughtiness and arrogance due to ease of living, but not the ease of living itself. Therefore it is wrong to interpret Taraf as enjoying the wealth and ease of living by that which Allah (swt) provided, because ease of living and enjoying the provision of Allah are not condemned by Shari’ah. Allah (swt) said:

“বলুন, আল্লাহর সেই সৌন্দর্য যা তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য সৃষ্টি করেছেন এবং রিযিক হিসেবে দিয়েছেন পবিত্র জিনিসগুলো, তা কে হারাম করেছে?” [আল-আ‘রাফ: ৩২],

“Say: Who has forbidden the adornment of Allah which He has brought for His servants and the good things of His provision?” [Al-A’raf: 32],

আত-তিরমিযী আব্দুল্লাহ ইবনে আমর থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: ‘নবী (ﷺ) বলেছেন, “আল্লাহ পছন্দ করেন যে, তাঁর বান্দার উপর তাঁর নিয়ামতের (অনুগ্রহের) চিহ্ন দেখা যাক,’” অর্থাৎ তিনি চান যে, তাঁর বান্দারা তাঁর অনুগ্রহ ভোগ করুক এবং তিনি তাদের যে উত্তম জিনিস দিয়েছেন তা উপভোগ করুক। কিন্তু আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) অহংকার, দম্ভ ও সীমালঙ্ঘন অপছন্দ করেন, যা আরামের জীবন থেকে জন্ম নিতে পারে। সুতরাং আরামের জীবন যদি অহংকার, সীমালঙ্ঘন, দম্ভ ও যুলুমের জন্ম দেয়, তবে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) সেই আরামের জীবন অপছন্দ করেন। প্রচুর সম্পদের মাধ্যমে আসা স্বাচ্ছন্দ্য ও আরামের জীবন কিছু মানুষকে অহংকার, যুলুম ও দম্ভের দিকে ঠেলে দিতে পারে; অর্থাৎ তা তাদের মধ্যে ‘তারাফ’ (বিলাসিতা) সৃষ্টি করে। তাই ইসলাম এই ধরনের বিলাসিতা নিষেধ করেছে। প্রাচুর্যের কারণে যদি সম্পদ ও সন্তান-সন্ততির মধ্যে এমন বিপর্যয় দেখা দেয় যে মানুষ অহংকারী ও যালিম হয়ে ওঠে, ইসলাম তা প্রতিরোধ করেছে এবং এটিকে কঠোরভাবে নিষিদ্ধ করেছে। সুতরাং যখন বলা হয় যে ‘তারাফ’ হারাম, তার অর্থ এই নয় যে আরামের জীবনই হারাম; বরং সম্পদের সহজ ব্যবহার থেকে উদ্ভূত অহংকারই হারাম, যেমন আভিধানিকভাবে ‘তারাফ’ শব্দের অর্থ এবং কুরআনের আয়াত থেকে বিলাসিতা (তারাফ) যে অর্থ বোঝায়।

At-Tirmidhi narrated from Abdullah ibn Amr who said: ‘The Prophet (pbuh) said, “Allah likes to see the signs of His favour (bounties) on His servant,’” i.e. He loves for His servants to enjoy His favour and enjoy the good things He has provided for him. But Allah (swt) hates the haughtiness, arrogance and transgression that may result from a life of ease. So Allah (swt) hates the life of ease if it produced haughtiness, transgression, arrogance and tyranny. Since a life of ease and comfort by the abundant wealth could lead some people to arrogance, tyranny and haughtiness; that is it creates Taraf in them, Islam prohibited that type of luxury. So Islam prevented corruption if it resulted from the abundance of wealth and children, making people arrogant and tyrannical. Islam prohibited that strongly. So when it is said that Taraf is Haram it does not mean the life of ease is Haram, it rather means that arrogance which results from the easy use of wealth is Haram, as Taraf would mean linguistically, and as luxury (Taraf) would mean from the verses of the Qur’an.

গ. ইসলাম ব্যক্তিকে নিজের প্রতি কৃপণ হতে এবং নিজেকে বৈধ উপভোগ থেকে বঞ্চিত রাখতে নিষেধ করেছে। এটি উত্তম রিযিক ভোগ করা এবং শোভনীয় অলংকার ব্যবহারকেও হালাল করেছে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

C. Islam prohibited the individual from being niggardly towards himself and preventing himself from legal enjoyment. It also made Halal the enjoyment of the good provision and the use of suitable ornaments. Allah (swt) said:

“এবং তোমার হাতকে তোমার ঘাড়ে বাঁধা রেখো না, আবার তাকে সম্পূর্ণ খুলেও দিয়ো না, তাহলে তুমি নিন্দিত ও নিঃস্ব হয়ে বসে পড়বে।” [আল-ইসরা: ২৯] আর আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

“And let not your hand be chained to your neck, nor open it with complete opening lest you sit down rebuked, derided.” [Al-Isra: 29] And Allah (swt) said:

“এবং যারা ব্যয় করার সময় অপচয়ও করে না, কৃপণতাও করে না, বরং এ দুইয়ের মাঝখানে থাকে একটি সুদৃঢ় অবস্থান।” [আল-ফুরকান: ৬৭] আর আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) আরও বলেন:

“And those who, when they spend, are neither prodigal nor miserly, and there is ever a firm station between the two (situations).” [Al-Furqan: 67] And Allah (swt) also said:

“বলুন, আল্লাহ তাঁর বান্দাদের জন্য যে শোভা সৃষ্টি করেছেন এবং যে উত্তম রিযিক দিয়েছেন, তা কে হারাম করেছে?” [আল-আ‘রাফ: ৩২],

“Say: Who has forbidden the adornment of Allah which He has brought for His servants and the good things of His provision.” [Al-A’raf: 32],

নবী ﷺ বলেছেন: “আল্লাহ তাঁর বান্দার উপর তাঁর নেয়ামতের চিহ্ন দেখতে পছন্দ করেন”, এটি বর্ণনা করেছেন আত-তিরমিযী। নবী ﷺ আরও বলেছেন: “আল্লাহ যদি তোমাকে সম্পদ দিয়ে থাকেন, তবে তিনি যেন তোমার উপর তাঁর অনুগ্রহ ও মর্যাদার চিহ্ন দেখেন”, এটি বর্ণনা করেছেন আল-হাকিম আবু আল-আহওয়াসের পিতা থেকে। সুতরাং কারও সম্পদ থাকা সত্ত্বেও যদি সে নিজের জন্য খরচ করতে কার্পণ্য করে, তবে সে আল্লাহর দৃষ্টিতে গুনাহগার হবে। কিন্তু সে যদি তাদের প্রতি কার্পণ্য করে যাদের ভরণপোষণের দায়িত্ব তার উপর, তবে আল্লাহর দৃষ্টিতে তার গুনাহ ছাড়াও, রাষ্ট্রের দ্বারা তাকে বাধ্য করা হবে যেন সে তার আত্মীয়স্বজনের জন্য খরচ করে যাদের ভরণপোষণের দায়িত্ব তার উপর, এবং নিশ্চিত করা হবে যে তার খরচ যথেষ্ট হয়, যাতে তারা উত্তম জীবনযাত্রার মান পায়। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেছেন:

The Prophet (pbuh) said: “Allah loves to see the sign of His favour on His servant”, narrated by At-Tirmidhi. The Prophet (pbuh) said also: “If Allah gave you property, let Him see the sign of His bounties and dignity on you”, narrated by Al-Hakim from the father of Abu Al-Ahwas. So if someone has property and was miserly when spending on himself, He would be sinful in the sight of Allah. But if He was miserly towards those He is responsible to support, then beside his sin in the sight of Allah, He must be obliged by the State to spend on his relatives whom He is responsible to spend on, and to make sure that his spending on them is ample so that they are provided with a good standard of living. Allah (swt) said:

“ধনবান ব্যক্তি তার সামর্থ্য অনুযায়ী ব্যয় করুক।” [আত-তালাক: ৭] আর আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

“Let the wealthy (person) spend out of his capacity.” [At-Talaq: 7] And Allah (swt) said:

"তোমরা যেখানে বসবাস কর, সেখানে তোমাদের সামর্থ্য অনুযায়ী তাদেরকে বাস করতে দাও, এবং তাদের কষ্ট দেওয়ার জন্য তাদেরকে উত্যক্ত করো না যাতে তাদের জীবন দুর্বিষহ হয়ে ওঠে।" [সূরা আত-তালাক: ৬]

“Lodge them where you dwell, according to your wealth, and harass them not so as to make life harsh for them.” [At-Talaq: 6],

যদি কোনো ব্যক্তি যাদের ভরণপোষণ দেওয়া তার দায়িত্ব, তাদের জন্য ব্যয় করতে কৃপণতা করে, তবে যারা ভরণপোষণ পাওয়ার অধিকারী, তারা তার সম্পদ থেকে ততটুকু নিতে পারবে যা সাধারণত তাদের প্রয়োজন মেটায়। বুখারী ও আহমাদ উভয়ই আয়েশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, হিন্দ বিনতে উতবা বলেছিলেন: “হে আল্লাহর রাসূল, আবু সুফিয়ান একজন কৃপণ ব্যক্তি, আর সে আমাকে এবং আমার সন্তানদের জন্য যথেষ্ট পরিমাণ দেয় না, তবে তার অজান্তে আমি যা নিই তা ছাড়া।” নবী ﷺ বললেন: ‘তোমার ও তোমার সন্তানদের জন্য যা সাধারণত যথেষ্ট হয়, তা নাও।’ সুতরাং নবী ﷺ তাকে এই অধিকার দিলেন যে, সে যদি তা না পায়, তবে তার অজান্তেই নিজে সেই ভরণপোষণ গ্রহণ করতে পারবে, কারণ ভরণপোষণ তার উপর একটি কর্তব্য। আর বিচারক এই ভরণপোষণ তার জন্য নির্ধারণ করতে বাধ্য। যেমন যে ব্যক্তির উপর ভরণপোষণ পরিশোধ করা আবশ্যক, তেমনি যে ব্যক্তি ভরণপোষণ গ্রহণ করে, তার উপরও আবশ্যক যে, যে উদ্দেশ্যে তা প্রদান করা হয়েছে, সেসব কাজেই তা ব্যয় করা। সুতরাং যদি সন্তানদের জন্য ভরণপোষণ নির্ধারণ করা হয় এবং তা তাদের অভিভাবকের কাছে দেওয়া হয়, তিনি মা, দাদি বা অন্য কেউ হোক না কেন, তবে তাকে তা তাদের জন্যই ব্যয় করতে হবে; আর যদি সে তা না করে, তবে বিচারক তাকে সেই উদ্দেশ্যে ব্যয় করতে বাধ্য করবে।

If the person was miserly towards those whom He was responsible to support, then those who are entitled for financial support (Nafaqah) have the right to take from his property the amount which normally meets their needs. Bukhari and Ahmad both narrated from Aisha that Hind bint Utbah said: “O Messenger of Allah, Abu Sufyan is a miserly person, and He does not give me that which is enough for me and my children except that which I take without his knowledge.” The Prophet (pbuh) said: ‘Take that which is normally enough for you and your children.”’ So the Prophet (pbuh) made it a right for her to take that Nafaqah by herself without his knowledge if He did not give it to her, because Nafaqah is a duty upon him. And the judge is bound to assign to her this Nafaqah. As it is obligatory that the person who is responsible to pay the Nafaqah, it is likewise obligatory upon the one who takes the nafaqah to spend it on the matters for which it was paid. So if the Nafaqah was decided to the children, and it was paid to their guardian, whether a mother, grandmother or others, then she has to spend it on them; and if she did not do that then the judge would oblige her to spend it for that purpose.