আইন-প্রণেতা (আশ-শারি') উম্মাহকে এই কর্তৃত্ব দিয়েছেন, এবং খলীফা নিয়োগের বিষয়টি সকল মুসলিমের হাতে রেখেছেন। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) এটিকে একটি দলের জন্য নির্দিষ্ট করে অন্য দলকে বাদ দেননি, এবং একটি শ্রেণির জন্য নির্দিষ্ট করে অন্য শ্রেণিকে বাদ দেননি; ফলে বাইআত সকল মুসলিমের উপর একটি বাধ্যতামূলক দায়িত্ব।

The Legislator (Ash-Shari’) has given the authority to the Ummah, and made the appointment of the Khaleefah by all Muslims. He (swt) has not confined it to a particular group to the exclusion of another group, nor to a particular section to the exclusion of another section, thus the Bay’ah is an obligation on all Muslims:

“যে ব্যক্তি এমন অবস্থায় মারা গেল যে, তার ঘাড়ে কোনো বাইআত (আনুগত্যের শপথ) নেই, সে জাহিলিয়্যাতের মৃত্যুবরণ করল।” [মুসলিম, আব্দুল্লাহ ইবনু উমার (রাঃ) থেকে বর্ণিত] এটি প্রত্যেক মুসলিমের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। সুতরাং এ থেকে বোঝা যায়, খলীফা নিয়োগের অধিকার শুধু কিছু বিশিষ্ট ব্যক্তির জন্য নির্দিষ্ট নয়, অন্য মুসলিমদের বাদ দিয়ে। খলীফা নিয়োগের যোগ্য হলো না কোনো নির্দিষ্ট শ্রেণির মানুষ; বরং এই অধিকার সকল মুসলিমের, কোনো ব্যতিক্রম ছাড়াই, এমনকি মুনাফিক ও ফাসিকদেরও, যতক্ষণ তারা প্রাপ্তবয়স্ক মুসলিম। কারণ এ-সংক্রান্ত নুসূসসমূহ সাধারণ ভাষায় এসেছে, এবং অপ্রাপ্তবয়স্ক শিশুর বাইআত প্রত্যাখ্যান করা ছাড়া আর কোনো বিষয় এসবের ব্যাখ্যা বা সীমা নির্ধারণ করে বর্ণিত হয়নি; তাই এগুলো তার ব্যাপকতায় সাধারণই রয়ে গেছে।

“Whoever dies while there was no allegiance (Bay’ah) on his neck He dies a death of the days of ignorance (Jahiliyyah).” [Narrated by Muslim from ‘Abdullah Ibn ‘Umar] This applies to every Muslim. It therefore, follows that the prominent figures are not the only people eligible to appoint the Khaleefah to the exclusion of other Muslims. Those eligible to appoint the Khaleefah are not a specific group of people; rather this right belongs to all Muslims without exception, even to the hypocrites (Munafiqeen) and the wrongdoers (Fujjar), so long as they are mature Muslims. This is because the relevant texts came in a general form, nothing else has been reported to specify them except the rejection of the Bay’ah of the child who is under the age of maturity, and therefore they remain general in their scope.

যদিও সকল মুসলিমের জন্য এই অধিকার প্রয়োগ করা শর্ত নয়, যদিও এটি তাদের অধিকার। যদিও এটি তাদের উপর বাধ্যতামূলক, কারণ বাই‘আত ওয়াজিব, তবুও এই দায়িত্বটি ফরজে কিফায়াহ, ফরজে ‘আইন নয়। সুতরাং মুসলিমদের মধ্যে কিছু লোক যদি এটি সম্পন্ন করে, তবে বাকি উম্মাহ দায়মুক্ত হবে। তথাপি, উম্মাহর সকলকেই খলীফা নির্বাচনের অধিকার প্রয়োগে সক্ষম করে তুলতে হবে, তারা এই অধিকার ব্যবহার করুক বা না করুক। অন্য কথায়, প্রতিটি মুসলিমকে খলীফা নির্বাচনে অংশগ্রহণে সক্ষম হতে হবে, প্রকৃতভাবে তাকে সেই সুযোগ দিয়ে। অতএব, আলোচ্য বিষয় হলো মুসলিমদের সেই কাজটি করতে সক্ষম করা যা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) তাদের উপর ফরজ করেছেন, অর্থাৎ খলীফা নির্বাচন, যাতে এর মাধ্যমে তারা এই দায়িত্ব থেকে মুক্ত হতে পারে; এটি এমন নয় যে সকল মুসলিম বাস্তবে এই দায়িত্ব পালন করবে। কারণ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) তাদের উপর যে দায়িত্ব অর্পণ করেছেন, তা হলো মুসলিমদের দ্বারা এবং তাদের সম্মতিতে খলীফা নিয়োগ করা, সকল মুসলিমের উপর তাকে নিয়োগ দেওয়া বাধ্যতামূলক নয়। এই বিষয় থেকে প্রকৃতপক্ষে দুটি বিষয় উদ্ভূত হতে পারে: একটি হলো, তার নিয়োগে সকল মুসলিমের সম্মতি অর্জিত হয়েছে; অন্যটি হলো, এই নিয়োগে সকল মুসলিমের সম্মতি অর্জিত হয়নি, তবে উভয় ক্ষেত্রেই মুসলিমদের প্রকৃতভাবে এই অধিকার প্রয়োগে সক্ষম করা হয়েছিল।

Although, it is not a condition for all the Muslims to exercise this right, eventhough it is their right. Although it is an obligation on them, since the Bay’ah is obligatory, the obligation is one of sufficiency (Fard Kifayah) and not an individual obligation (Fard ‘Ayn). Accordingly, if some of the Muslims performed it the rest of the Ummah would be exempted. Nevertheless, the whole of the Ummah should be enabled to exercise their right of appointing the Khaleefah, regardless of whether they utilised this right or not. In other words, every Muslim should be able to participate in appointing the Khaleefah, by genuinely enabling him to do so. Therefore, the point at issue is in enabling the Muslims to perform that which Allah (swt) has ordained upon them of appointing the Khaleefah in a way that would exempt them of this duty and not the actual exercise of that duty by all the Muslims. This is because the obligation that Allah (swt) ordained on them is to appoint the Khaleefah by the Muslims and by their consent, and not obliged upon all Muslims to appoint him. Two issues could actually arise from this matter: One is that the consent of all the Muslims of his appointment was realised; the other is that the consent of all the Muslims of this appointment was not achieved, although, in both cases, the Muslims were genuinely enabled to exercise this right.

প্রথম বিষয়টির ক্ষেত্রে বলা যায়, খলীফা নিয়োগকারীদের কোনো নির্দিষ্ট সংখ্যা শরীআতে নির্ধারিত নেই। বস্তুত, যে কোনো সংখ্যক মুসলিম, যারা খলীফাকে বাইআত দেয়, তারা খলীফা নিয়োগ করতে পারে — যেখানে মুসলিমদের সম্মতি অর্জিত হয় তাদের নীরব থাকার মাধ্যমে, অথবা তাঁর প্রতি আনুগত্য ও আনুগত্যের অঙ্গীকার করার মাধ্যমে, কিংবা অনুরূপ অন্য কোনো চিহ্নের মাধ্যমে যা তাদের অনুমোদন নির্দেশ করে। এরপর নিয়োজিত খলীফা সকল মুসলিমের খলীফায় পরিণত হন, এবং শরীআত অনুযায়ী তিনিই বৈধ খলীফা হবেন, এমনকি যদি মাত্র পাঁচজন মানুষ তাঁকে নিয়োগ করে থাকে। কারণ, তাদেরকে খলীফা নিয়োগে সক্ষম একটি বৈধ দল হিসেবে গণ্য করা হবে। সম্মতি অর্জিত হবে মুসলিমদের নীরব থাকা ও আনুগত্যের অঙ্গীকার বা অনুরূপ কিছুর মাধ্যমে, তবে শর্ত হলো, এটি সম্পূর্ণ স্বাধীন পছন্দের ভিত্তিতে সম্পন্ন হতে হবে, এবং প্রত্যেককে তার (বা তার) মতামত প্রকাশের সুযোগ দেওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় ব্যবস্থা গ্রহণ করতে হবে, যদি তারা তা চায়। যদি সকল মুসলিমের সম্মতি অর্জিত না হয়, তবে খলীফা নিয়োগ সম্পন্ন হবে না, যদি না মুসলিমদের একটি দল তাঁকে নিয়োগের দায়িত্ব গ্রহণ করে এবং এর মাধ্যমে জনগণের সম্মতি, অর্থাৎ সংখ্যাগরিষ্ঠের সম্মতি, অর্জিত হয়, সেই দলের সংখ্যা যাই হোক না কেন। এই প্রসঙ্গে কিছু বিদ্বান আলিম এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে: খলীফা নিয়োগ তখনই সম্পন্ন হতে পারে যখন আহলুল হাল্ল ওয়াল ‘আকদ তাঁকে বাইআত দেয়, কারণ তাঁরা—আলিমগণ—তাদেরকে এমন একটি দল হিসেবে গণ্য করেন যা সাধারণ মুসলিমদের মতামতের প্রতিনিধিত্ব করে, এবং যারা চুক্তিগত শর্তসমূহ পূরণকারী যে কোনো ব্যক্তিকে বাইআত দিতে সক্ষম। তবে, আহলুল হাল্ল ওয়াল ‘আকদের বাইআত প্রকৃতপক্ষে খলীফা নিয়োগকে অবশ্যম্ভাবী সিদ্ধান্তে পরিণত করে না। তাদের বাইআত কোনোভাবেই এমন পূর্বশর্ত নয় যা খলীফা নিয়োগকে বৈধ করে। বাই'আহ কেবল একটি চিহ্ন, যা নির্দেশ করে যে মুসলিমদের সম্মতি অর্জন করতে হবে, কারণ তাঁদেরকে মুসলিমদের প্রতিনিধি হিসেবে গণ্য করা হয়। যে কোনো নির্দেশ যে, একজন খলীফার বাই'আহ দ্বারা মুসলিমদের সম্মতি অর্জিত হয়েছে, তা সেই নিয়োগকে বৈধ ও বাধ্যতামূলক করে তোলে।

As far as the first issue is concerned, it is not stipulated to have a specific number of those who appoint the Khaleefah. In Actuality any number of Muslims who give their Bay’ah to the Khaleefah, whereby the consent of the Muslims is achieved by their remaining silent, or by pledging allegiance and obedience to him, or by any other similar sign which indicates their approval, can appoint the Khaleefah. Thereupon, the appointed Khaleefah becomes the Khaleefah of all the Muslims and He would be the lawful Khaleefah according to the Shari’ah, even if only five people appointed him. This is because they would be regarded as a valid group able to appoint a Khaleefah. Consent would be achieved through the Muslims remaining silent and pledging obedience or the like, on condition that this should be carried out with absolute flexibility of choice and with the necessary steps taken to enable everyone to voice his (or her) opinion should they wish to do so. If the consent of all the Muslims was not achieved then the appointment of the Khaleefah would not take place unless a group of Muslims undertook the task of appointing him and in so doing the consent of the populace is achieved, i.e. the majority, regardless of the number of that group. In this context, some learned scholars have concluded that: The appointment of the Khaleefah can be carried out if He is given the Bay’ah by the Ahlul Hall Wal Aqd because they - the scholars - regard them as being the group which represents the opinion of the Muslims at large, and those who are able to give the Bay’ah to any man who satisfies the contractual conditions. However, the Bay’ah of the Ahlul Hall Wal ‘Aqd does not actually make the appointment of the Khaleefah a forgone conclusion. Their Bay’ah is by no means a precondition which makes the appointment of the Khaleefah lawful. The Bay’ah is merely a sign indicating that the consent of the Muslims has to be achieved, since they are regarded as the representatives of the Muslims. Any indication that the consent of the Muslims has been realised by the Bay’ah of a Khaleefah makes the appointment legal and binding.

সুতরাং শরয়ী হুকুম এই যে, যদি একদল লোক একজন খলীফা নিযুক্ত করে এবং এর মাধ্যমে কোনো না কোনো ইঙ্গিতের দ্বারা মুসলিমদের সম্মতি অর্জিত হয়, তবে তা কার্যকর হয়। এই ইঙ্গিত আহলুল হাল ওয়াল আকদের অধিকাংশের বাইয়াতের মাধ্যমেও হতে পারে, অথবা তারা নিজেরা মুসলিমদের প্রতিনিধি হওয়ার মাধ্যমেও হতে পারে, কিংবা যাঁর বাইয়াত গ্রহণ করা হয়েছে সেই খলীফার বিষয়ে মুসলিমদের নীরবতার মাধ্যমেও হতে পারে। আবার এরূপ বাইয়াতের ভিত্তিতে মুসলিমরা আনুগত্য ও অঙ্গীকার প্রদানে ছুটে আসার মাধ্যমেও হতে পারে, অথবা অন্য যেকোনো উপায় বা ইঙ্গিতের মাধ্যমেও হতে পারে, যদি তারা তাদের মত প্রকাশের পূর্ণ সুযোগ পেয়ে থাকে। শরয়ী হুকুমে এমন কোনো বিধান নেই যে, এই ইঙ্গিত অবশ্যই আহলুল হাল ওয়াল আকদের মাধ্যমে আসতে হবে, কিংবা তাদের সংখ্যা পাঁচ জন বা ৫০০ জন বা তার বেশি বা কম হতে হবে, কিংবা তাদের রাজধানী বা প্রদেশের বাসিন্দা হতে হবে। শরীয়তের বিধান কেবল এটুকু বলে যে, তাদের বাইয়াতের মাধ্যমে মুসলিমদের অধিকাংশের সম্মতি অর্জিত হয়, যে কোনো ইঙ্গিত অনুযায়ী যা এই সম্মতি প্রতিফলিত করে। এর অর্থ হলো, ভোটাধিকার নিশ্চিত করা হয়েছে এবং তাদের মত প্রকাশের ক্ষমতা সীমিত করা হয়নি।

Therefore, the Shar’ai verdict is executed if a group of people appointed a Khaleefah and in so doing the consent of the Muslims was achieved by any indication. It could also be by the Bay’ah of the majority of the Ahlul Hall Wal ‘Aqd or by themselves being the representatives of the Muslims, or by the silence of the Muslims about the Bay’ah of the Khaleefah whom they had given the Bay’ah to. It could also be by the Muslims rushing to pledge allegiance and obedience on the strength of such a Bay’ah, or by any other means or indications so long as they had been fully enabled to voice their opinion. The Shari’ah verdict does not contain any provisions maintaining that such an indication must be arrived at through the Ahlul Hall Wal’Aqd or that they should constitute five or 500 people or more or less, nor that they need be the inhabitants of the capital or the provinces. The Shari’ah rule merely states that with their Bay’ah the consent of the majority of the Muslims is achieved according to any indication that reflects such consent. This means that the right to vote has been guaranteed, and their ability to voice an opinion has not been curtailed.

এই প্রেক্ষাপটে, “সমস্ত মুসলিম” বলতে সেই দেশের মুসলিমদের বোঝানো হয়েছে যারা ইসলামী রাষ্ট্রের শাসনাধীনে বসবাস করে, অর্থাৎ যারা পূর্ববর্তী খলীফার প্রজা ছিল, যদি খিলাফত আগে থেকেই প্রতিষ্ঠিত থাকে, অথবা যাদের মাধ্যমে ইসলামী রাষ্ট্র পুনরায় প্রতিষ্ঠিত হবে, এবং যদি ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত না থাকে আর তারা ইসলামী জীবনব্যবস্থা পুনরায় চালু করার জন্য তা প্রতিষ্ঠার কাজ করে থাকে, তবে তাদের বাইআতের মাধ্যমেই খিলাফতের চুক্তি সম্পাদিত হবে। অন্যান্য মুসলিমের বাইআতকে শর্ত হিসেবে গণ্য করা হবে না, আর তাদের সম্মতিকেও শর্ত হিসেবে বিবেচনা করা হবে না। কারণ তারা হয় ইসলামের কর্তৃত্বের বাইরে, নয়তো দারুল কুফরে বসবাস করছে এবং দারুল ইসলামে যোগদান করতে অক্ষম। উভয় ক্ষেত্রেই তাদের চুক্তির বাইআত দেওয়ার অধিকার নেই, তবে তারা আনুগত্যের বাইআত দেবে। যারা ইসলামের কর্তৃত্ব মেনে নেয় না, তাদের বিদ্রোহী (বুগাত) হিসেবে গণ্য করা হবে। সুতরাং যারা দারুল কুফরে বসবাস করছে, তারা স্পষ্টতই ইসলামী কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা অর্জন করতে অক্ষম, তাই তারা এখন তা বাস্তবে প্রতিষ্ঠা করতে পারে না বা তাৎক্ষণিকভাবে তাতে যোগদানও করতে পারে না। অতএব, যে মুসলিমদের চুক্তির বাইআত প্রদানের অধিকার আছে এবং যাদের সম্মতি খলীফা বৈধভাবে নিযুক্ত হওয়ার জন্য শর্তযুক্ত, তাদের মাধ্যমেই ইসলামের কর্তৃত্ব কার্যকরভাবে প্রতিষ্ঠা লাভ করে। একথা বলা ভুল হবে যে এটি একটি বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয় যার পক্ষে শরীয়তের কোনো দলীল নেই। এমনটি বলা যাবে না, কারণ এটি হুকুমের বিষয় (মানাত আল-হুকম) সংক্রান্ত, হুকম নিজে নয়। অতএব এর বাস্তবতা ব্যাখ্যা করা আবশ্যক, এর জন্য শরয়ী দলীল উপস্থাপন করা নয়। যেমন, মৃত প্রাণীর মাংস খাওয়া হারাম, এটি হলো হুকম। মৃত প্রাণীর মাংস কী—তা অনুসন্ধান ও নির্ধারণ করা হলো হুকমের বিষয় অর্থাৎ মানাত, যার সঙ্গে হুকমটি সম্পর্কিত। এজন্য মুসলিমদের একজন খলীফা প্রতিষ্ঠা করা শারীআহর হুকুম, এবং এই নিয়োগ সম্মতি ও পছন্দের ভিত্তিতে সম্পন্ন হতে হবে - এটিও হুকুম, আর এই দুটির জন্যই দলীল প্রয়োজন। পক্ষান্তরে, যদি আমরা প্রশ্ন করি যে, কারা সেই মুসলিম যাদের দ্বারা এই নিয়োগ সম্পন্ন হবে, এবং সেই বিষয়টি কী যা সম্মতি ও পছন্দকে সম্ভব করে তোলে - তবে এগুলোই হুকুমের বিষয় (মানাত-উল হুকম) গঠন করবে, অর্থাৎ সেই বিষয় যার জন্য 'হুকম' (বিধান) এসেছে। শারীআহর হুকুম যখন সেই বিষয়ের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, তখনই হুকুমটি বাস্তবায়নযোগ্য ও সম্পন্ন হয়। সুতরাং যে বিষয়ের জন্য শারীআহর হুকুম এসেছে, তার বাস্তবতা ব্যাখ্যা করার মাধ্যমে সেই বিষয়টি অনুসন্ধান করতে হবে।

In this context, “all the of Muslims” means those Muslims living in that country under the rule of the Islamic State, i.e. those who were the subjects of the previous Khaleefah, if the Khilafah was (already) established, or those through whom the Islamic State would be reestablished, and by whose Bay’ah the Khilafah would be contracted if the Islamic State was not established and they had worked towards establishing it so as to resume the Islamic way of life. The Bay’ah of the other Muslims would not be considered as a condition, nor would their consent be considered as such. This is because they would either be outside the authority of Islam, or living in Dar-ul Kufr and unable to join Dar-ul Islam. In either case, they would not have the right to give the Bay’ah of contract but they should give the Bay’ah of obedience. Those who do not submit to the authority of Islam would be considered rebels (Bughat). Those living in Dar-ul Kufr were thus evidently unable to achieve the establishment of the Islamic authority and therefore they cannot now establish it practically or join it immediately. Thus, the Muslims who possess the right to excercise the Bay’ah of contract and those whose consent is conditional for the Khaleefah to be lawfully appointed are the ones through whom the authority of Islam effectively gains its establishment. It would be wrong to say that this is an intellectual matter that has no Shari’ah evidence to back it up with. One cannot say this because this is related to the subject of the verdict (Manat-ul Hukm) and not the verdict itself. Therefore, it is necessary to explain its reality, rather than bring a Shari’ah evidence for it. For instance, the eating of carrion meat is forbidden, now that is the verdict (Hukm). To investigate and determine what constitutes carrion meat would be the subject of the verdict, i.e. the Manat or the subject that the verdict is related to. Thus the Muslims have to establish a Khaleefah constitutes the Shari’ah verdict, and this appointment has to be carried out by consent and choice would be the verdict too, these are what require evidence. Whereas, if we were to ask who constitutes the Muslims by whom the appointment would be carried out and what constitutes the matter which makes consent and choice achievable these would constitute the subject of the verdict (Manat-ul Hukm), i.e. the subject for which the ‘Hukm’ (verdict) had come to deal with. The conformity of the Shari’ah verdict with the subject makes the verdict achievable and accomplished. So the subject that the Shari’ah verdict came for should be investigated by explaining its reality.

এটি বলা ভুল হবে যে মানাত-উল হুকমই হুকমের কারণ (ʿইল্লাতুল হুকম), সুতরাং এর জন্য দলিলের প্রয়োজন। এটি ভুল, কারণ হুকমের বিষয় (মানাত) এবং হুকমের কারণ (ʿইল্লাহ) ভিন্ন; প্রকৃতপক্ষে বিষয় ও কারণের মধ্যে বড় পার্থক্য রয়েছে। কারণ হলো সেটি, যা হুকম প্রবর্তিত হওয়ার সূচনা ঘটায়, অর্থাৎ যা হুকমের পেছনে আইন প্রণেতার উদ্দেশ্য নির্দেশ করে। নিঃসন্দেহে, হুকম প্রবর্তনের পেছনে আইন প্রণেতার উদ্দেশ্য নির্দেশ ও উপলব্ধি করার জন্য শরয়ী দলিলের প্রয়োজন। আর হুকমের বিষয় হলো সেই বিষয়, যার ওপর হুকম প্রযোজ্য হয় কিংবা যার সঙ্গে হুকম সম্পর্কিত। অন্য কথায়, এটি সেই বিষয়, যার সঙ্গে হুকম সামঞ্জস্যপূর্ণ, তার দলিল বা তার ʿইল্লাহ নয়। অতএব, মানাত হলো সেই জিনিস, যার সঙ্গে হুকম সংশ্লিষ্ট, অর্থাৎ হুকম সেটির সঙ্গে মোকাবিলা করতে বা তার সমাধান দিতে আনা হয়েছে। এটা বলা সঠিক নয় যে হুকমটি এর কারণে আনা হয়েছে, যাতে বলা যায় এটিই হুকমের কারণ। সুতরাং, হুকমের মানাত হলো শরয়ী হুকমের অ-পাঠ্যগত (নন-টেক্সচুয়াল) দিক। এটি উপলব্ধি করা মানে কারণ উপলব্ধি করা থেকে ভিন্ন, কেননা কারণ উপলব্ধি করা মানে সেই পাঠ্য বোঝা, যা কারণকে যুক্তিসঙ্গত করতে এসেছে, আর এটি প্রকৃতপক্ষে পাঠ্যটিকেই বোঝা। এটিও মানাত নয়, কারণ মানাত নাকলিয়্যাত (উদ্ধৃত পাঠ্য) থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন, কেননা এটি (অর্থাৎ মানাত) সেই বাস্তবতা, যার সঙ্গে শরয়ী হুকম সামঞ্জস্যপূর্ণ।

It would be incorrect to say that the ManaT-ul Hukm is the reason behind the Hukm (‘illatul Hukm) therefore requiring evidence. This is incorrect because the subject (ManaT) of the verdict is different from the reason (‘illah) behind the verdict; in fact there is a big difference between the subject and the reason. The reason is what initiates the verdict to be initiated, i.e. it is the thing that indicates the intention of the Legislator behind the verdict. Without any doubt, this requires a Shari’ah evidence to indicate and understand the intention of the Legislator for initiating the verdict. As for the subject of the verdict, this is the subject upon which the verdict applies or to which the verdict is related. In other words, it is the issue that the verdict conforms and not its evidence nor its reason (‘illa). It therefore, follows that the ManaT is the thing that the verdict is attached to, i.e. the verdict is brought to deal with it, or solve it. It is not true to say that the verdict is brought because of it, so as to say that it is the reason behind the verdict. Thus, the ManaT of the verdict is the nontextual aspect of the Shari’ah verdict. To realise it would be other than to realise the reason, for realising the reason would be to understand the text that had come to justify the reason, and this is to actually understand the text (Naqliyyat). This is not the ManaT either, because the ManaT is completely different from the Naqliyyat, as it (ie. the ManaT) is the reality to which the Shari’ah verdict conforms.