イスラームを実践し、その布教(ダアワ)を担い、その実践を継続させ、さらに完全なものとするための自然な保証は、統治者のタクワ(畏敬の念に基づく主への敬虔さ)と、そのタクワが彼自身の内に集中していることである。統治者がアッラーをタクワすることによって、彼はイスラームのことを、自らの命や自らの必要よりも強く気にかけるようになるからである。また、それは彼の内に繊細な感性を生じさせ、行動を起こすたびに彼の内でアッラーを思い起こさせ、自らのすべての振る舞いについてアッラーを畏れさせるのである。

The natural guarantee for implementing Islam, carrying of its Da’wah, continuity of its implementation and the perfection of this implementation is the Taqwa of the ruler and the concentration of this Taqwa within himself. This is because the Taqwa of Allah by the ruler makes Him more concerned about Islam than his concern for his own life and his own needs. It also generates in Him the sensitive feeling that makes Him remember Allah within himself every time He undertakes an action, and fear Allah regarding every one of his conducts.

もし支配者がタクワ(畏れ)を失えば、イスラームの実施、その適用の改善、そしてその適用の継続を自然に保障するものを失い、イスラームのダアワを担う保障も失うことになる。タクワが支配者から失われうる以上、土地においてイスラームを実施させ、イスラームを実施しダアワを担う統治者をその地位に据える権限を持つ、物理的な手段が必要となる。この実践的な手段がウンマである。したがって、イスラーム共同体(ウンマ)は、不正な統治者が、アッラーの聖域を侵し、アッラーの契約を破り、ラスール・アッラーのスンナに反し、アッラーのしもべたちを罪と違反によって扱うのを見たならば、言葉と行動によって彼に異議を唱えるか、彼を変えなければならない義務を負う。ウンマがこの義務を果たすためには、アッラーへのタクワによって特徴づけられていなければならない。なぜなら、ウンマがアッラーを畏れることが、イスラームとその実施への関心を生み出すからである。これによりウンマは、支配者にその行動について説明責任を求めることになり、実施における欠陥や、イスラームの諸規定からの逸脱の試み、あるいはイスラームの諸制度の誤用を見たときには、いつでも彼と議論し、彼に説明を求める。このような方法によって、イスラームの適用は継続し、その適用の改善も続いていくのである。

If the ruler lost the Taqwa, then He would have lost the natural guarantee for the implementation of Islam, improving its application and the continuity of this application, and He would have lost the guarantee to carry the Islamic Da’wah. Since it is possible for the Taqwa to elude the ruler, then there must be a physical means that compels Him to implement (Islam) upon the land and has the authority to establish in his place the ruler who implement Islam and carries its Da’wah. This practical means is the Ummah. Therefore it is obligatory upon the Islamic Ummah, if she saw an unjust ruler, violating the sanctity of Allah, breaking the covenant of Allah, opposing the Sunnah of Rasool Allah, treating the servants of Allah with sin and transgression, she must challenge Him by word and by action, or change him. In order that the Ummah undertakes this duty, she must be characterised with the Taqwa of Allah, because the fear of the Ummah from Allah generates the concern about Islam and its implementation. This obliges her to account the ruler about his actions, so she argues/discusses with Him and accounts Him whenever she sees from Him any shortcomings in the implementation or an attempt to deviate from the Ahkam (rules) of Islam, or misapplies the systems of Islam. By such means, the application of Islam continues as well as the improvement of its application can follow.

しかしながら、現世においてイスラームを実践するための具体的な手段であり、統治者を見守り、その説明責任を問うことを通じてイスラームを実行するウンマの内部には、正しい構造が確立されている必要がある。この正しい構造は、イスラームに基づくものでなければならず、その深い理解と、アッラーへの大いなる畏れによって際立っている。なぜなら、それはイスラームの信条（アキーダ）という一つの基盤の上に確立され、集約されたイスラーム的文化（タカーファ）によって人々を教化するために働くからである。それは精神の視野を広げ、理解力を強め、魂を浄化する文化である。感情を思考と結びつけ、思考と感情との間に調和を生み出すからである。こうしてムスリムは、求められるイスラーム的人格となる。この構造がこの人格に即して確立されるならば、それはウンマを形成する手段となるであろう。なぜなら、イスラームがウンマの思考を浄化し、一つの思想へと形づくり、一つの目標へと導くからであり、ウンマはその目標のために生き、その目標へのダアワを担うからである。その時ウンマは、自らが担う思想について絶えず警戒し、それを十分に自覚しているであろう。彼女を目覚めさせるのは、この思想のために、この思想へのダアワのために、そしてこの思想の実現とその実施の継続のために生きる、この構造である。

However the Ummah-which is the practical means in the Dunya to implement Islam through her watching over and accounting the rulerneeds a correct structure to be established within her. This correct structure should be based on Islam, distinct in its deep understanding and its great fear of Allah. This is because it is established on one basis, which is the Islamic ‘aqeedah, and works to culture the people with the concentrated Islamic culture (Thaqaafah). It is a culture that broadens the scope of mind, and strengthens the comprehension, and purified the soul; for it links the emotions with the thought, and it generates harmony between the thoughts and the emotions. This makes of the Muslim the required Islamic personality. Once this structure was established in accordance with this personality, it would be the means to mould the Ummah. This is because Islam purifies her thoughts, and moulds her in one thought and thus drives her to one objective, where she lives for its sake and carries the Da’wah to it. Then she would be continually vigilant about the ideology that she carries and would be well aware of it. What awakens her is this structure that lives for the sake of the ideology, for the sake of the Da’wah to it and for the sake of the implementation of this ideology and the continuity of its implementation.

この組織は、ウンマ（ムスリム共同体）から生まれるイデオロギー政党である。つまり、イスラームを基盤として設立され、イスラームを自らの思想的指導原理とする政党であり、ウンマの中でイスラームを理解させるためにそれを担い、人々がイスラームを受け入れるよう、あらゆる場所でダアワ（イスラームへの呼びかけ）を行う。したがって、これはダアワ以外のいかなる行動も行わないダアワの政党（ヒズブ）である。なぜなら、その他の分野での行動は国家の機能であり、ヒズブの機能ではないからである。

This structure is the ideological party that emerges from the Ummah. In other words, it is the party that is established on the basis of Islam, and makes Islam its intellectual leadership, which the party carries in the Ummah so that she understands Islam, and it carries the da’wah to Islam everywhere so that people embrace it. Therefore it is a hizb of da’wah that undertakes no action other than the da’wah. This is because action in the other areas is the function of the state, and not the function of the hizb.

一度ハizbが確立され、ウンマを導くようになれば、それは国家に対する監視の目となる。なぜなら、それはウンマであり、あるいはウンマの代表だからである。それはウンマを導き、ウンマに義務を果たさせる。その義務とは、国家と議論し、国家に説明責任を負わせ、言葉または行動によって国家に異議を唱えること、さらにはイスラームに対する危険が国家から懸念される場合には、国家を変革することである。

Once the hizb was established and led the Ummah it becomes the watchful eye over the state, because it is the Ummah or the representative of the Ummah. It leads the Ummah and makes her carry out her duty, which is to argue/discuss with the state and account it, challenging the state with words, or actions, or even to change it if a danger to Islam is feared from it.

ウンマが国家の前に指導の地位を担う党（ヒズブ）を持たなければ、国家に対して異議を唱えたり、その責任を問うたりすることは困難であろう。ウンマの前には、統一された指導部が個人や複数の個人によってではなく、一つの組織構造として体現されていなければ乗り越えられない多くの困難が立ちはだかっているからである。したがって、ウンマの中にイデオロギー的かつ政治的な党が設立されることは必要である。その唯一の任務はイスラームのダアワを担うことであり、そのダアワを担う唯一の方法は政治的な方法である。このように、この党の出現は不可避である。なぜなら、それはウンマを導く実践的な手段であり、その指導を通じて、国家がその義務を最善の方法で果たすこと、すなわちイスラームのダアワを担い、イスラームを適用し、その適用を継続させることを保証するからである。また、それはイスラームの誤った適用を防ぐ実践的な手段でもある。

It would be difficult for the Ummah to to debate with or account the state without having a hizb that holds the post of her leadership before the state. This is because there are many difficulties before her that she can’t overcome except by the presence of a unified leadership represented in a structure and not in an individual or individuals. Therefore, it is necessary for an ideological and political hizb to be established in the Ummah. Its only work is to carry the Islamic Da’wah and its only method for carrying the Da’wah is the political way. Thus the emergence of this hizb is inevitable, for it is the practical means which leads the Ummah and guarantees–through it’s leadership for the Ummah-the performance by the state of its duty in the best manner, which is the carrying of the Islamic Da’wah, the application of Islam and the continuity of this application. It is also the practical means to prevent its misapplication.

アル＝アルカムの家でのラスール（ﷺ）によるムスリムのイスラームを中心とした組織化は明らかであり、その組織はやがてすべてのサハーバへと広がった。こうしてサハーバたちが、ムスリムの中から現れた核となる集団となり、イスラームを実際に担う責任を引き受けたのである。もっとも、すべてのムスリムも一般的な形ではイスラームの責任を担っていた。ラスール・アッラー（ﷺ）は六万人のサハーバを残して逝去されたと伝えられている。これがイスラームを実践的に担う、イスラーム的な集団、すなわちイスラーム・ヒズブであった。そうでなければ、ラスール（ﷺ）が逝去された時点でのムスリムの数は、このサハーバの数をはるかに上回っていたのである。その後、サハーバ、タービウーン、そしてタービウー・アッ＝タービウーンの時代が終わると、ヒズブは消滅した。こうして統治者たちの魂に弱さが忍び込み始めた。なぜなら、統治者を見守り、彼らと議論し、彼らに説明責任を問うようウンマを導くヒズブが存在しなかったからである。この状態は、イスラームの誤った適用が生じるまで続いた。したがって、イスラームの適用、そのダアワの担い手、そしてその適用の向上を真に保証するものは、イスラーム的かつ政治的なヒズブなのである。

The structuring of the Rasool (pbuh) of the Muslims around Islam was evident in the house of Al-Arqam, and then the structure included all the Sahabah. Thus they were the block that emerged among the Muslims and took the responsibility of carrying Islam practically, although all the Muslims used to carry the responsibilities of Islam in general manner. It was reported that Rasool Allah (pbuh) passed away leaving behind sixty thousand of the Sahabah. These were the Islamic bloc, or the Islamic Hizb that carried the responsibility of Islam practically. Otherwise the Rasool (pbuh) passed away while the Muslims were many times more than that number (of the Sahabah). Then the time of the Sahabah, the Tab’ieen and the Tab’iee at-Tab’ieen ended, the Hizb disappeared. So weakness started to creap into the souls of the rulers, for there was no hizb that leads the Ummah to watch over them, and argue/discuss with them and account them (the rulers). This continued until misapplication of Islam took place. Therefore the true guarantee for the application of Islam, the carrying of its Da’wah and the betterment of its application is the Islamic and political Hizb.