O Khilafah é a liderança geral sobre todos os muçulmanos, em todo o mundo, cuja responsabilidade é implementar as leis do Islã e levar a Mensagem islâmica a todo o mundo. Ela também é conhecida como Imamah, de modo que Imamah e Khilafah são sinônimos. É a forma que os Ahkam Shari'ah (leis divinas) determinam como o Estado islâmico. Muitos Ahadith sahih foram narrados usando essas duas palavras, com o mesmo significado. Nenhuma dessas duas palavras diferiu em seu significado da outra em qualquer texto da Shari'ah, isto é, no Alcorão e na Sunnah, pois são os únicos textos divinos. Contudo, não é obrigatório aderir a nenhuma delas; o que deve ser observado é o significado.

The Khilafah is the general leadership over all the Muslims, in the whole world, whose responsibility is to implement the laws of Islam, and to convey the Islamic Message to the whole world. It is also known as the Imamah, so Imamah and Khilafah are synonymous. It is the shape that the Ahkam Shari’ah (divine laws) determine as the Islamic state. Many sahih Ahadith have been narrated using these two words, with the same meaning. None of these two words differed in their meaning from the other in any Shari’ah text i.e. the Qur’an and Sunnah, for they are the only divine texts. However, it is not binding to adhere to either of them, rather it is the meaning that has to be adhered to.

A nomeação de um Khaleefah é obrigatória para todos os muçulmanos em todo o mundo. Cumprir este dever, assim como cumprir qualquer outro dever que Allah (SWT) tenha prescrito aos muçulmanos, é obrigatório, não sendo permitida qualquer escolha ou negligência. Falhar no cumprimento deste dever é um dos pecados mais graves, merecedor do severo castigo de Allah (SWT).

Appointing a Khaleefah is obligatory upon all Muslims throughout the world. Executing such a duty, just like executing any other duty which Allah (swt) has decreed on Muslims is compulsory, in which no choice or complacency is allowed. Failure in performing this duty is one of the gravest sins, which is deserving of Allah’s (swt) severe punishishment.

As evidências sobre a obrigação de nomear um Khaleefah sobre todos os muçulmanos são compreendidas a partir da Sunnah e do Ijmaa' dos Sahabah. Quanto à Sunnah, foi narrado que Nafi' disse: 'Umar me disse: ouvi o Mensageiro de Allah ﷺ dizer:

The evidence concerning the obligation of appointing a Khaleefah over all the Muslims is understood from the Sunnah and the Ijmaa’ of the Sahabah. As for the Sunnah, it has been narrated that Nafi’ said: ‘Umar told me: I heard the Messenger of Allah (pbuh) say:

“Quem retirar sua mão de uma obediência a Allah, encontrá-Lo-á no Dia da Ressurreição sem ter qualquer prova para si; e quem morrer enquanto não houver Bay’ah em seu pescoço, sua morte será como a morte da era da Jahiliyyah (ignorância).” [Narrado por Muslim] Assim, o Mensageiro de Allah ﷺ tornou obrigatório para todo muçulmano ter uma Bay’ah em seu pescoço. Ele descreveu aquele que morre sem ter uma Bay’ah em seu pescoço como se tivesse morrido a morte da Jahiliyyah. A Bay’ah não seria válida senão para o Khaleefah. O Mensageiro de Allah ﷺ tornou obrigatório que todo muçulmano tivesse uma Bay’ah em seu pescoço para um Khaleefah, mas ele não obrigou todo muçulmano a dar uma Bay’ah ao Khaleefah. A obrigação, portanto, é a existência de uma Bay’ah no pescoço de cada muçulmano. Isso exige a existência de um Khaleefah, que, por sua existência, tem direito a uma Bay’ah (no pescoço de cada muçulmano). Assim, a existência do Khaleefah é a questão que exige uma Bay’ah no pescoço de cada muçulmano, quer ele tenha de fato dado a Bay’ah ou não. Portanto, o Hadith é evidência de que a nomeação de um Khaleefah é obrigatória e de que todo muçulmano está obrigado a ter uma Bay’ah em seu pescoço; não é evidência de que dar a Bay’ah seja uma obrigação. Isso porque o Mensageiro de Allah ﷺ repreendeu a ausência da Bay’ah de lealdade no pescoço do muçulmano até sua morte, e não a abstenção de dar a própria Bay’ah. Muslim narrou de Al-Araj, de Abu Hurayrah, que o Profeta ﷺ disse:

“Whoever takes off his hand from an obedience to Allah, he will meet Him on the Resurrection Day without having any proof for himself; and whoever dies while there were no Bay’ah on his neck, his death would be that of the days of Jahiliyyah (ignorance).” [Narrated by Muslim] So the Messenger (pbuh) made it obligatory upon every Muslim to have a Bay’ah on his neck. He described the one who dies without having a Bay’ah on his neck as if he died the death of Jahiliyyah. The Bay’ah would not be valid except for the Khaleefah. The Messenger of Allah (pbuh) made it an obligation that every Muslim should have a Bay’ah on his neck for a Khaleefah, but he did not oblige every Muslim to give a Bay’ah to the Khaleefah. The obligation therefore, is the existence of a Bay’ah on the neck of every Muslim. This necessitates the existence of a Khaleefah, who, through his existence, is entitled to a Bay’ah (on the neck of every Muslim.) Thus, the existence of the Khaleefah is the issue that necessitates a Bay’ah on the neck of every Muslim, whether he actually gave the Bay’ah or not. Therefore, the Hadith is evidence that the appointment of a Khaleefah is obligation and that every Muslim is obliged to have Bay’ah on his neck; it is not an evidence suggesting that giving the Bay’ah is an obligation. This is because the Messenger of Allah (pbuh) rebuked the absence of the Bay’ah of allegiance on the neck of the Muslim till he dies, and not the abstention from giving the Bay’ah itself. Muslim narrated from Al-Araj from Abu Hurayrah from the Prophet (pbuh) that he (pbuh) said:

“Na verdade, o Imam é um escudo, por trás do qual se combate e por meio do qual se é protegido.” Muslim também relatou, pela autoridade de Abu Hazim, que disse: acompanhei Abu Hurayrah por cinco anos e o ouvi informar sobre o Profeta ﷺ, que disse: “Os profetas governavam os filhos de Israel; sempre que um profeta morria, outro profeta o sucedia, mas não haverá profeta depois de mim. Em breve haverá califas e serão numerosos.” Perguntaram: “Então, o que nos ordenas?” Ele respondeu: “Cumpri o juramento de lealdade a eles, um após o outro, e dai-lhes o que lhes é devido, pois Allah lhes pedirá contas sobre aquilo que lhes confiou.” Muslim narrou que Ibn ‘Abbas relatou que o Mensageiro de Allah ﷺ disse:

“Indeed the Imam is a shield, from whose behind (one) would fight, and by whom one would protect oneself.” Muslim also reported on the authority of Abu Hazim that he said: I accompanied Abu Hurayrah for five years, and heard him informing about the Prophet (pbuh), he said “‘The prophets ruled over the children of Israel, whenever a prophet died another prophet succeeded him, but there will be no prophet after me. There will soon be Khulafaa’ and they will number many.” They asked; “what then do you order us?” He said: “Fulfill the Bay’ah to them, one after the other and give them their dues for Allah will verily account them about what he entrusted them with.” Muslim narrated that Ibn ‘Abbas reported that the Messenger of Allah (pbuh) said:

“Se alguém vir no seu Amir algo que o desagrade, deve permanecer paciente, pois aquele que se separa da autoridade do Islã (Sultan) nem que seja um palmo e morre nessa condição, morrerá a morte dos dias da ignorância.” Nestes Ahadith, há uma descrição do Khaleefah como sendo um escudo, isto é, uma proteção. A descrição do Imam como escudo é uma indicação dos benefícios da existência do Imam; portanto, é um mandamento. Isto porque, quando Allah (swt) ou Seu Mensageiro (pbuh) nos informa sobre algo que inclui uma repreensão, isso é tomado como um mandamento de proibição, isto é, para nos abstermos disso. Quando o texto contém louvor, isso é tomado como um mandamento para realizar uma ação; e se a ação ordenada for necessária para implementar a norma divina, ou se sua negligência causaria o abandono da lei divina, então isso é decisivo. Estes Ahadith também nos informam que aqueles que administram os assuntos dos muçulmanos são os Khulafaa’, o que significa um mandamento de nomeá-los. Eles também incluem a proibição de os muçulmanos se separarem da autoridade. Isto significa a obrigação de que o muçulmano estabeleça poder, isto é, autoridade ao Khaleefah. Contudo, o Mensageiro de Allah (pbuh) ordenou aos muçulmanos que obedecessem aos Khulafaa’ e que combatessem aqueles que disputam com eles a sua autoridade, o que significa que é uma obrigação nomear um Khaleefah e proteger o seu Khilafah combatendo aqueles que contestam a sua autoridade. Muslim relatou que o Mensageiro de Allah ﷺ disse:

“If anybody sees in his Ameer something which displeases him, he should remain patient, for he who separates himself from the authority of Islam (Sultan) by even so much as a hand span and dies thereupon, he would die the death of the days of ignorance.” In these Ahadith, there is a description of the Khaleefah as being a shield, i.e. a protection. The description of the Imam as a shield is an indication of the benefits of the existence of the Imam; therefore it is a command. This is because when Allah (swt) or His Messenger (pbuh) informs us about something that includes a rebuke this is taken as a command of prohibition i.e. to abstain from it. When the text contains praise it is taken as a command to perform an action; and if the commanded action is necessary to implement the divine rule, or if its neglect would cause the divine law to be abandoned, then this is decisive. These Ahadith also inform us that those who run the affairs of the Muslims are the Khulafaa’, which means a command of appointing them. They also include the prohibition of Muslims separating themselves from authority. This means the obligation that the Muslim establishes power, i.e. authority to the Khaleefah. However, the Messenger of Allah (pbuh) ordered the Muslims to obey the Khulafaa’ and to fight those who dispute with them regarding their authority, which means that it is an obligation to appoint a Khaleefah and protect his Khilafah by fighting those who dispute his authority. Muslim reported that the Messenger of Allah (pbuh) said:

“Quem quer que tenha dado a Bay'ah a um Imam, entregando-lhe o aperto de sua mão e o fruto de seu coração, deve obedecê-lo enquanto puder; e se outro vier disputar com ele, deveis golpear o pescoço desse homem.” Portanto, o comando de obedecer ao Imam é uma ordem para nomeá-lo. E o comando de combater aqueles que disputam com ele é evidência corroborante de que o comando de manter a presença de um único Khaleefah é decisivo.

“Whosoever gave a Bay’ah to an Imam, giving him the clasp of his hand, and the fruit of his heart shall obey him as long as he can, and if another comes to dispute with him, you must strike the neck of that man.” Therefore the command to obey the Imam is an order to appoint him. And the command to fight those who dispute with him is collaborating evidence that the command of maintaining the presence of one Khaleefah, is decisive.

Quanto ao Ijmaa' dos Companheiros, eles (que Allah (SWT) esteja satisfeito com eles) concordaram quanto à necessidade de estabelecer um sucessor (ou seja, um Khaleefah) para o Mensageiro de Allah ﷺ, após a sua morte. Todos concordaram em nomear um sucessor para Abu Bakr e, após a morte deste, em nomear 'Umar como sucessor, e, após a morte de 'Uthman, em nomear 'Ali como seu sucessor. O Ijmaa' dos Companheiros sobre a nomeação de um Khaleefah manifestou-se de forma enfática por ocasião da morte do Mensageiro de Allah ﷺ, quando se ocuparam em nomear um sucessor para ele, embora seja sabido que o sepultamento do falecido, após a sua morte, é obrigatório. Também é proibido àqueles encarregados de preparar o sepultamento ocuparem-se com qualquer outra coisa até concluírem o sepultamento. Apesar disso, alguns dos Companheiros ocuparam-se em nomear um Khaleefah, embora estivessem obrigados a ocupar-se da preparação do sepultamento do Mensageiro de Allah ﷺ. Outros Companheiros permaneceram em silêncio a esse respeito e participaram do atraso do sepultamento por duas noites, apesar de terem a capacidade de se opor ao atraso e sepultar o Mensageiro de Allah ﷺ. Esta ação dos Companheiros é, portanto, uma evidência de Ijmaa' de se ocuparem com a nomeação do Khaleefah em vez do sepultamento do falecido. Isto não poderia ser legítimo a menos que a nomeação de um Khaleefah fosse mais obrigatória do que o sepultamento do falecido. Além disso, todos os Companheiros consentiram, ao longo de suas vidas, quanto à obrigação de nomear o Khaleefah. Embora, por vezes, tenham divergido sobre a pessoa que deveria ser escolhida como Khaleefah, nunca discordaram quanto ao fato de que um Khaleefah deveria ser nomeado, tanto após a morte do Mensageiro de Allah ﷺ quanto após a morte de cada um dos Khulafaa' Ar-Rashidoon. Assim, o Ijmaa' dos Companheiros é uma evidência forte e clara de que a nomeação de um Khaleefah é obrigatória.

As for the Ijmaa’ of the Sahabah, they (may Allah (swt) be pleased with them) agreed upon the necessity of establishing a successor (ie. Khaleefah), to the Messenger of Allah (pbuh), after his (pbuh) death. They all agreed to appoint a successor to Abu Bakr, and upon his death, appointing ‘Umar as successor and upon ‘Uthman’s death to appoint ‘Ali as a successor to him. The Ijmaa’ of the Sahabah on the appointment of a Khaleefah manifested itself emphatically upon the death of the Messenger of Allah (pbuh) where they busied themselves in appointing a successor to him even though it is known that the burial of the dead person after his death is obligatory. It is also prohibited upon those in charge of preparing the burial to engage themselves in anything else until they completed the burial. Despite this, some of the Sahabah engaged themselves in appointing a Khaleefah, even though they were obliged to engage themselves in preparing the burial of the Messenger of Allah (pbuh). Other Sahabah kept silent about this and participated in the delaying of the burial for two nights, despite having the ability to deny the delay and to bury the Messenger of Allah (pbuh). This action of the Sahabah is therefore an evidence of Ijmaa’ of busying themselves in the appointment of the Khaleefah instead of the burial of the dead person. This could not have been legitimate unless the appointment of a Khaleefah was more obligatory than the burial of the dead person. Furthermore, all of the Sahabah consented throughout their lives, upon the obligation of appointing the Khaleefah. Although at sometimes they differed about the person who should be selected as a Khaleefah, they never disagreed about the fact that a Khaleefah must be appointed, whether in the wake of the death of the Messenger of Allah (pbuh) nor after the death of each of the Khulafaa’ Ar-Rashidoon. Accordingly, the Ijmaa’ of the Sahabah is both strong and clear evidence that the appointment of a Khaleefah is obligatory.

Além disso, estabelecer a religião (ad-dīn) e implementar a Sharī'ah em todos os aspectos da vida é uma obrigação sobre os muçulmanos, comprovada por evidências definitivas tanto em transmissão quanto em significado, e isso não pode ser alcançado a não ser que exista um governante que possua a autoridade para fazê-lo. Portanto, neste contexto, o princípio da Sharī'ah estabelece: "Tudo aquilo que é necessário para cumprir um dever torna-se, por si mesmo, um dever." Assim, a nomeação do Khalīfah é obrigatória com base neste princípio.

Furthermore, establishing the deen and implementing the Shar’a in every single aspect of life is an obligation upon Muslims proven through evidences definite in report and in meaning, and this cannot be achieved unless there is a ruler who possesses the authority to do so. Therefore, in this context, the Shari’ah principle states: ‘Whatever is necessary to accomplish a duty, becomes itself a duty.’ Thus appointing the Khaleefah is obligatory based on this principle.

Além disso, Allah (SWT) ordenou ao Seu Mensageiro ﷺ que governasse os muçulmanos por aquilo que Ele (SWT) revelou a ele; a ordem de Allah (SWT) foi transmitida da maneira mais categórica. Allah (SWT) dirigiu-Se ao Seu Mensageiro ﷺ: “E julga entre eles pelo que Allah revelou, e não sigas as suas paixões, afastando-te da verdade que te chegou.” [Al-Ma’idah: 48]

Furthermore, Allah (swt) commanded His Messenger (pbuh) to rule the Muslims by that which He (swt) revealed to him; the command of Allah (swt) was conveyed in the most decisive manner. Allah (swt) addressed His Messenger (pbuh); “And rule between them by that which Allah (swt) has revealed to you, and do not follow their vain desires away from the truth which came to you.” [Al-Ma’idah: 48]

Ele (swt) também diz: "E julga entre eles pelo que Allah revelou e não sigas as suas paixões, e cuidado para que não te desviem de parte do que Allah te revelou." [Al-Ma’idah: 49]

He (swt) also says; “And rule by that which Allah has revealed to you and do not follow their whims, and beware that they may deviate you away from some part of that which Allah has revealed to you.” [Al-Ma’idah: 49]

A fala de Allah (swt) ao Seu Mensageiro (ﷺ) é também uma fala aos seguidores do Mensageiro, a menos que exista evidência que indique que a fala está limitada a ele. Neste caso, não há evidência que limite esta fala ao Mensageiro de Allah (ﷺ). Assim, os versículos convocam os muçulmanos a estabelecer o governo de Allah (swt). A nomeação de um Khaleefah não significa outra coisa senão o estabelecimento do governo de Allah (swt) e da autoridade do Islã. Além disso, Allah (swt) obriga os muçulmanos a obedecer àqueles que detêm a autoridade, ou seja, os governantes, o que é uma indicação de que a existência de um homem com autoridade sobre os muçulmanos é obrigatória. Allah (swt) diz: "Ó vós que credes! Obedecei a Allah, obedecei ao Mensageiro e àqueles dentre vós que detêm a autoridade." [An-Nisa: 59]

The speech of Allah (swt) to His Messenger (pbuh) is also a speech to the Messenger’s followers, unless there exists evidence that indicates that the speech is limited to him. In this case there is no evidence limiting this speech to the Messenger of Allah (pbuh). Thus the verses call upon Muslims to establish the rule of Allah (swt). The appointment of a Khaleefah does not mean other than the establishment of the rule of Allah (swt) and the authority of Islam. Furthermore, Allah (swt) obliges the Muslims to obey those in authority, i.e. the rulers, which is an indication that the existence of a man in authority upon Muslims is obligatory. Allah (swt) says; “O you who believe! Obey Allah and obey the Messenger and those in authority from amongst you.” [An-Nisa: 59]

Allah (SWT) não ordena obediência àqueles que não existem; portanto, a existência de uma autoridade governante é Fard, porque governar com o que Allah revelou é uma obrigação. A ordem de Allah (SWT) para obedecer aos que detêm autoridade é também uma ordem para estabelecê-los. A aplicação da lei divina depende da presença do governante, isto é, do detentor da autoridade, enquanto negligenciar a sua designação resulta na não aplicação das normas da Shar'a. Portanto, a sua presença é obrigatória, porque aquilo que resulta da sua ausência é a negligência das normas da Shar'a.

Allah (swt) does not command obedience to those who do not exist, therefore the existence of a man in authority is Fard, because ruling with what Allah has revealed is an obligation. The order of Allah (swt) to obey those in authority is also an order to establish them. The implementation of the divine law depends on the presence of the ruler i.e. the man in authority, while neglecting his appointment results in the non-application of the Shar’a rules. Therefore his presence is compulsory, because that which results due to his absence is the negligence of the Shar’a rules.

Essas evidências são explícitas quanto a que o estabelecimento do governo e da autoridade entre os muçulmanos é obrigatório, e que a nomeação de um Khalifah, que assume o governo e a autoridade a fim de implementar as leis divinas, e não meramente pelo governo e pela autoridade em si, também é obrigatória. Reflitamos sobre o seguinte hadith do Mensageiro de Allah ﷺ:

These evidences are explicit in that the establishment of the ruling and the authority amongst Muslims is obligatory, and that the appointment of a Khaleefah who takes charge of the ruling and authority in order to implement the divine laws, not merely for the sake of the ruling and authority alone, is also compulsory. Let us contemplate the following hadith of the Messenger of Allah (pbuh):

"Os melhores dos vossos Imames são aqueles que vós amais e que vos amam, e vós orais por eles e eles oram por vós, e os piores dos vossos Imames são aqueles que vós odiais e que vos odeiam, e vós os amaldiçoais e eles vos amaldiçoam. Perguntámos: Ó Mensageiro de Allah! Não deveríamos então declarar guerra contra eles? Ele disse: Não, enquanto estabelecerem a Salah entre vós." [Narrado por Muslim, de Auf ibn Malik] Este hadith informa explicitamente sobre os bons e os maus líderes, e sobre a proibição de se revoltar contra eles enquanto estabelecerem a salah. Pois estabelecer a salah indica a observância da religião e a implementação das suas normas. Portanto, a obrigação de os muçulmanos nomearem um Khaleefah para implementar as normas do Islam e transmitir a sua mensagem está além de qualquer dúvida, quanto à sua prova nos textos sólidos da Shari'ah. Além disso, este dever é obrigatório porque Allah (SWT) tornou compulsório aos muçulmanos estabelecer a autoridade do Islam e proteger a unidade dos muçulmanos. Contudo, este dever é coletivo; se algumas pessoas o cumprirem, o dever ficará cumprido e a responsabilidade será descarregada sobre o resto da Ummah. Mas se uma parte da Ummah não cumprir este dever, ainda que tenha empreendido todos os passos necessários para o cumprir, então permanecerá como obrigação sobre todos os muçulmanos, e ninguém será dispensado do dever enquanto os muçulmanos permanecerem sem um Khaleefah.

“The best of your Imams are those whom you love and they love you, and you pray for them and they pray for you, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you, and you curse them and they curse you. We asked: O Messenger of Allah! Shall we not then declare war on them? He said: No, as long as they establish Salah amongst you.” [Narrated by Muslim from Auf ibn Malik] This hadith explicitly informs about the good and bad leaders, and the prohibition of revolting against them as long as they established the salah. For establishing salah indicates upholding the deen and implementing its rules. Therefore the obligation upon Muslims to appoint a Khaleefah to implement the rules of Islam and to convey its message is beyond any doubt, with regards to its proof in the sound Shari’ah texts. Furthermore, this duty is obligatory because Allah (swt) made it compulsory upon Muslims to establish the authority of Islam and to protect the unity of the Muslims. However, this duty is a collective one; if some of the people accomplished it the duty would be fulfilled and the responsibility would be discharged from the rest of the Ummah. But if a section of the Ummah failed to accomplish this duty, though they undertook all the steps required to fulfil it, then it would remain as an obligation upon all the Muslims, and no one would be relieved of the duty as long as the Muslims remained without a Khaleefah.

Abster-se de nomear um Khaleefah para os muçulmanos é um dos pecados mais graves, pois significa deixar de cumprir um dos deveres mais importantes do Islã. Pois sobre este dever repousa a implementação das normas do deen e a própria existência do Islã nos assuntos da vida. Os muçulmanos estariam cometendo um grave pecado se deixassem de estabelecer um Khaleefah para si mesmos. Se todos concordassem em abandonar o dever, o pecado recairia sobre cada um dos muçulmanos em todo o mundo. Porém, se alguns dos muçulmanos se empenhassem no trabalho de estabelecer um Khaleefah enquanto outros não o fizessem, o pecado recairia apenas sobre aqueles que não trabalham para estabelecer o Khaleefah, e o dever permaneceria sobre eles até que o Khaleefah seja nomeado. O envolvimento no trabalho para cumprir o dever eliminaria o pecado de adiar a sua realização no tempo devido e de não o cumprir. Isto se deve ao envolvimento em sua execução e à aversão a ser impedido de concluí-lo. Aqueles que não participam do trabalho para cumprir o dever serão pecadores após três dias da partida do Khaleefah até o dia em que o próximo Khaleefah for nomeado. Isto porque Allah (swt) lhes confiou um dever que eles não cumpriram nem da qual participaram. Assim, cometeram um pecado e merecem o castigo e a humilhação de Allah (swt). O pecado recairia sobre eles por se absterem de trabalhar para estabelecer o Khilafah, ou de executar as ações que naturalmente o realizariam. Isto porque qualquer muçulmano que deixe de cumprir qualquer um de seus deveres merece, evidentemente, castigo, especialmente o dever pelo qual os demais deveres são executados, as normas do deen são estabelecidas e a palavra de Allah (swt) é elevada nas terras do Islã e em todo o mundo.

To refrain from appointing a Khaleefah for Muslims is one of the gravest sins, for it is an abstention from fulfilling one of the most important duties of Islam. For upon this duty, rests the implementation of the rules of the deen and the very existence of Islam in life’s affairs. The Muslims would be committing a grave sin if they refrained from establishing a Khaleefah for themselves. If they all agreed to abandon the duty, the sin would fall upon every single Muslim in the entire world. If however some of the Muslims embarked upon the work to establish a Khaleefah whilst others did not, the sin would fall from the shoulders of those who work to establish the Khaleefah and the duty would remain upon them until the Khaleefah is appointed. The involvement in the work to accomplish the duty would remove the sin of delaying the accomplishment of the duty in its due time and the failure to fulfill it. This is because of the involvement in performing it and the dislike of being prevented from its accomplishment. Those who do not participate in the work to accomplish the duty will be sinful after three days from the departure of the Khaleefah until the day the next Khaleefah is appointed. This is because Allah (swt) has entrusted them with a duty they neither carried out nor participated in. Thus, they committed a sin and deserve the punishment and disgrace from Allah (swt). The sin would duly fall upon them for abstaining from working to establish the Khilafah, or from performing the actions that would naturally accomplish it. This is because any Muslim who fails to perform any of his duties quite evidently deserves punishment, particularly the duty by which other duties are implemented, the rules of the deen are established and the word of Allah (swt) is raised high in the lands of Islam and throughout the whole world.

Portanto, não há desculpa para nenhum muçulmano, em qualquer lugar do mundo, para se abster de cumprir aquilo que Allah (swt) lhe impôs a fim de estabelecer a religião (deen). Trata-se de trabalhar para nomear um Khaleefah para os muçulmanos, quando não há Khilafah no mundo, quando não há um Khaleefah que aplique as normas de Allah (swt) para proteger os sagrados preceitos de Allah (swt), estabeleça as regras da religião e unifique os muçulmanos sob o estandarte de “La Ilaha Il Allah Muhammad Ar-Rasool Allah” (não há deus senão Allah, e Muhammad é Seu Mensageiro ﷺ). Não há no Islã nenhuma desculpa que isente alguém de trabalhar para cumprir este dever até que ele seja realizado.

Therefore, there is no excuse for any Muslim anywhere in the world from abstaining to perform that which Allah (swt) obliged on him so as to establish the deen. That is to work to appoint a Khaleefah for the Muslims when there is no Khilafah in the world, when there is no Khaleefah who implements the rules of Allah (swt) to protect the sanctities of Allah (swt), and establishes the rules of the deen, and unifies the Muslims under the banner of “La Ilaha Il Allah Muhammad Ar-Rasool Allah” (there is no God but Allah and Muhammad is His Messenger). There is no excuse in Islam that exempts anyone from working to perform this duty until it is accomplished.