وال اسٹریٹ کے عظیم ورلڈ ٹریڈ سینٹر کا گرنا اور وال اسٹریٹ کے بڑے مالیاتی اداروں کا تباہ ہونا اسلام کی دو تصاویر کو نہایت ہی نمایاں انداز میں سامنے لاتا ہے: ایک ایسی تصویر جو خوف پھیلاتی ہے اور خطرہ بن کر ابھرتی ہے؛ اور دوسری ایسی تصویر جو زندگی اور خوشحالی سے چمکتی ہے۔ 11 ستمبر 2001 کو ہونے والے ان دہشت گردانہ حملوں جنہوں نے ورلڈ ٹریڈ سینٹر کو ملیا میٹ کر دیا، دنیا کے بارے میں اسلام کے حقیقی نقطہ نظر کو پیش کرنا بہت مشکل بنا دیا ہے۔ سیاست دانوں، فلسفیوں اور مفکرین کی جانب سے اسلام بطور مذہب اور حملے کرنے والوں کے درمیان فرق کرنے کی بار بار کی گئی اپیلوں کے باوجود، اسلام کے تصور کو مسخ کرنے کا عمل کافی نمایاں رہا۔ دہشت گردی کے خلاف جنگ کو تیز کرنے کے سات سال بعد، وال اسٹریٹ کی مالیاتی منڈی تباہ ہو گئی، لیکن اس بار دہشت گرد ماہرینِ معاشیات تھے جو خود اسی نظام کا حصہ تھے، اور وہ مسلمان نہیں تھے۔ نتیجے کے طور پر، عوام دو نظریات اور دو تصاویر کے درمیان پھنس کر رہ گئے ہیں؛ ایک اسلام کو ایک خطرے کے طور پر پیش کرتی ہے اور دوسری اسے ایک فائدے کے طور پر۔ کتاب کا یہ حصہ اسی الجھن کا احاطہ کرتا ہے۔ اس حصے کا مقصد دہشت گردی کے مسئلے پر تفصیل سے بحث کرنا نہیں ہے؛ اس پر کسی دوسری تصنیف میں بحث کی جائے گی۔ یہاں اس پر صرف اسی کتاب کی حدود اور دائرہ کار کے اندر بحث کی جائے گی۔

The collapse of the Wall Street’s giant world trade center and the collapse of Wall Street’s giant financial institutions spectacularly raise two images of Islam: An image that spreads fear and carries threat; and an image that shines with life and prosperity. The terrorist attacks which demolished the world trade center on 9/11/2001 have made it very difficult to portray the true Islamic view of the world. Despite the repeated calls by politicians, philosophers, and thinkers to distinguish between Islam as a religion and those who carry the attacks, the distortion of the image of Islam was quite significant. Seven years after heightening the war on terrorism, wall street financial market collapsed, but this time the terrorists were economists and were from within the system, and were not Muslims. As a result, the public is stuck with two views and two images; one portrays Islam as a threat and the other one as a benefit. This part of the book addresses this dilemma. It is not the intention of this part to discuss the issue of terrorism at length; this will be dealt with in another publication. It will only be discussed within the limits and the scope of this book.

جب دہشت گردی کے مسئلے پر وسیع پیمانے پر بحث ہوتی ہے، تو بہت سے لوگ ایک عالمی مذہب کے طور پر اسلام اور دہشت گردی کے اقدامات کے درمیان ایک سخت لکیر کھینچتے رہتے ہیں۔ اس قسم کی تمیز اور وضاحت کے ساتھ، اسلام کے بڑھتے ہوئے رجحان سے کوئی سنگین خوف نہیں ہونا چاہیے۔ تاہم، سابق سیکرٹری دفاع ڈونلڈ رمزیفڈ کے معاملے میں یہ صورتحال ایسی نہیں تھی۔ اپنے ایک تبصرے میں، انہوں نے اسلامی سیاسی نظام کے عروج کو مجموعی طور پر مغرب کے لیے ایک خطرے کے طور پر پیش کیا، جیسا کہ 12 دسمبر 2005 کو دی نیویارک ٹائمز میں شائع ہونے والے ایک مضمون میں رپورٹ کیا گیا تھا، جس کا عنوان تھا "21ویں صدی کی وہ انتباہات جن کی جڑیں ساتویں صدی میں ہیں"۔158 اس مضمون میں، بمیلر دکھاتے ہیں کہ کس طرح درجنوں اعلیٰ سطح کے سیاست دان اسلام کو مغربی تہذیب اور جمہوریت کے لیے ایک خطرہ سمجھتے ہیں۔ شدت پسندی، بنیاد پرستی اور دہشت گردی کے مسئلے کا فائدہ اٹھاتے ہوئے، وین کوپنگ نے 2006 میں فلم "Obsession—The Threat of Radical Islam" (جنون—شدت پسند اسلام کا خطرہ) بنائی۔159 اس فلم کا مقصد ممکنہ طور پر شدت پسند اسلام کی طرف سے پیدا کردہ خطرات کے خلاف خبردار کرنا تھا۔

When the issue of terrorism is widely debated, many people continue to draw a hard line between Islam as a global religion and the acts of terrorism. With this type of distinction and clarity, there should not be a serious fear from the rising trend of Islam. This view, however, was not the case with the former Defense secretary, Donald Rumsfeld. In one of his comments, he portrayed the rise of the Islamic political system as a threat to the west in general, as reported in an article published by The New York Times on December 12, 2005, under the title “21st-century Warnings of a Threat Rooted in 7th Century.”158 In this article, Bumiller shows how score of high level politicians view Islam as a threat to western civilization and democracy. Capitalizing on the issue of radicalism, fundamentalism, and terrorism, Wayne Kopping produced in 2006 the film “Obsession—The Threat of Radical Islam.”159 The purpose of the movie was to warn against the threats presumably posed by radical Islam.

دہشت گردی کے خلاف جنگ اور میڈیا کے بے شمار ذرائع، بلاگز، ویب صفحات، ریڈیو ٹاک شوز اور مطبوعات نے یورپ اور امریکہ میں عوامی اور سرکاری دونوں سطحوں پر ایک ایسی صورتحال پیدا کرنے میں مدد دی ہے جو کہ "اسلام فوبیا" (اسلام سے خوفزدگی) کے مترادف ہے۔ فرانس میں، سرکاری اسکولوں میں مسلم خواتین کے اسلامی سر ڈھانپنے کے خلاف ایک قرارداد منظور کی گئی۔ کئی یورپی ممالک نے مسلم خواتین کے نقاب پہننے کے خلاف قانون بنانے پر غور کیا۔ ریاستہائے متحدہ امریکہ نے سیکورٹی سے متعلق کئی قوانین اپنائے جن میں پروفائلنگ، جاسوسی، وائر ٹیپنگ، پیٹریٹ لاء اور دیگر قوانین شامل ہیں، جن میں سے تمام کا بالواسطہ تعلق مسلمانوں سے رہا ہے۔

The war against terrorism and the myriad of media outlets, blogs, web pages, radio talk shows, and publication have helped create what amounts to an “Islamophobia” at the public as well as the official levels in Europe and the USA. In France, a resolution was passed against wearing Islamic head dress by Muslim women in public schools. Several European countries contemplated a law against Muslim women wearing the veil. The United States adopted several security related laws including profiling, spying, wire tapping, patriot law, and other laws, all of which have been indirectly related to Muslims.

اصل نکتہ یہ ہے کہ خوف کے ایک نمایاں عنصر نے اسلام اور اس کے ممکنہ عروج کے ماحول کو دھندلا دیا ہے۔ اس رجحان سے نمٹنا کوئی آسان کام نہیں ہے، خاص طور پر جب بدترین حملوں کو انجام دینے والے افراد کی شناخت سامنے آتی ہے اور وہ مسلمان پائے جاتے ہیں۔ دہشت گردی بذاتِ خود ایک ہولناک جرم ہے؛ اسے کسی بھی صورت میں نظر انداز، قبول یا جائز قرار نہیں دیا جا سکتا۔ یہ بات کہی گئی ہے؛ لیکن یہ بھی واضح ہونا چاہیے کہ اسلام بطور مذہب اور ایک جامع نظریے کے، دہشت گردی کی وجہ یا سبب نہیں ہے۔ اس کے برعکس، اسلام ایک جامع نظام کے طور پر دہشت گردی اور دہشت گردی کو جنم دینے والے ماحول کے خاتمے میں فیصلہ کن کردار ادا کر سکتا ہے۔

The point here is that a significant element of fear has clouded the atmosphere of Islam and its potential rise. Dealing with this phenomenon is not a simple task, especially when the identities of people who carry some of the worst attacks are revealed and found to be Muslims. Terrorism as such is a horrible crime; it cannot be condoned or accepted or justified in any way. This is said; it must also be clear that Islam as a religion and a comprehensive ideology is not the cause or reason behind terrorism. On the contrary, Islam, in its capacity as a comprehensive system, can play a decisive role in eliminating terrorism and the environment which breeds terrorism.

اس پوری کتاب میں یہ دلیل دی گئی ہے کہ اسلام ایک نظریے کے طور پر ایک مکمل نظام کے طور پر کام کرتا ہے۔ اسلام سے مطلوبہ نتائج حاصل کرنے کے لیے، اس کا ایک سے زیادہ سطحوں پر نفاذ ضروری ہے۔ یہاں تک کہ معاشی اور مالیاتی نظام، جنہیں دنیا بھر کے کئی حلقوں سے بڑی قدر و منزلت حاصل ہے، ان سے بھی استحکام اور خوشحالی کی توقع نہیں کی جا سکتی جب تک کہ انہیں اس نظریے کے سماجی، سیاسی اور اخلاقی اجزاء کے ساتھ منسلک نہ کیا جائے۔ یہ حقیقت کہ اسلام ایک جامع نظام کے طور پر اسلامی دنیا میں رائج یا نافذ نہیں ہے، عالمی سماجی رویوں کو اسلام سے جوڑنا مشکل بنا دیتی ہے، خواہ وہ جنگ کے میدان ہوں یا امن کے۔ یہ کوئی اتفاق نہیں ہے کہ اسلام نے اپنے ابتدائی عروج کے پہلے تیرہ سالوں میں اپنی شریعت، قواعد و ضوابط اور ضوابط کا ایک بڑا حصہ چھوڑ دیا تھا۔ درحقیقت، وہ تمام قواعد جو براہِ راست معاشرے کی تنظیم اور سماجی رویوں سے متعلق تھے، نبی ﷺ کی زندگی کے آخری دس سالوں کے دوران نازل ہوئے جب اسلام کے لیے ایک ریاست قائم کی گئی تھی۔

The argument throughout this book has been that Islam as an ideology functions as a whole system. For Islam to produce the expected outcome, it needs to be implemented at more than one level. Even the economic and financial systems, which have received a great approval from several parties around the world, are not expected to provide the stability and prosperity unless coupled with the social, political, and ethical components of the ideology. The fact that Islam as a comprehensive system is not practiced or implemented in the Islamic world, makes it difficult to attach global societal behavior to Islam, whether in the fields of war or peace. It is not a coincident that Islam for the first thirteen years of its initial rise left out a great part of its legislation, rules, and regulations. In fact, all of the rules which are directly related to the organization of society and societal behavior were revealed during the last ten years of the life of the Prophet when a state for Islam was created.

اسلام کے عبادات اور ذاتی پہلوؤں کے علاوہ، بیسویں صدی اور اکیسویں صدی کی پہلی دہائی کے دوران اسلامی ریاست کے عملی پہلوؤں کو پس پشت ڈال دیا گیا۔ اس کے نتیجے میں، اسلامی تہذیب، جو گزشتہ تیرہ سو سالوں تک پھلی پھولی تھی، مختلف تہذیبوں کے امتزاج سے بدل گئی۔ چونکہ 1924 میں استنبول میں خلافت کا خاتمہ کر دیا گیا تھا، اس لیے سرمایہ داری اور سوشلزم کی مختلف اقسام کے ساتھ مل کر مختلف اقسام کی قوم پرستی نے اسلامی دنیا پر غلبہ پا لیا۔ ان تہذیبوں کے غلبے کا عکس زندگی کے بہت سے پہلوؤں میں نظر آیا، جن میں حکومتی ڈھانچہ، معاشی نظام، تعلیمی ادارے، طرزِ زندگی اور بین الاقوامی تعلقات شامل تھے۔ یہ اثر اس دور میں بھی نمایاں طور پر دکھائی دیا جب نوآبادیاتی مخالف قومی آزادی کی تحریکوں نے تیسری دنیا کے اکثر ممالک کو اپنی لپیٹ میں لے لیا تھا۔ بیسویں صدی کے بیشتر حصے میں، غالب نظریات اور تہذیبوں پر قومی سوشلسٹ تحریکوں کا نقش تھا، جن کی خصوصیت مصر کی ناصریت، فلسطینی قومی تحریکیں، پاک و ہند کی تحریکیں، انڈونیشیائی تحریکیں، ترک قومی تحریکیں اور اس جیسی دیگر تحریکیں تھیں۔

Except for the rituals and personal aspects of Islam, the practical aspects of the Islamic state were superseded throughout the twentieth century and the first decade of the twenty-first century. As a result, the civilization of Islam, which flourished for the previous thirteen hundreds years, was replaced by a mixture of civilizations. Since the caliphate was abolished in 1924 in Istanbul, various types of nationalism coupled with variations of capitalism and socialism dominated the world of Islam. The dominance of these civilizations was reflected in many aspects of life including the government structure, the economic system, the educational institutions, the lifestyle, and international relations. It was also remarkably visible during the era of anticolonial national liberation movements, which swept the majority of third world countries. For the majority of the twentieth century, the dominant ideologies and civilizations were stamped by national socialist movements, which characterized Egypt Nasirism, Palestinian national movements, Indo-Pakistani movements, Indonesian movements, Turkish nationalist movements, and the like.

اسلامی خصوصیات بیسویں صدی کے اختتام پر قومی تحریکوں میں ظاہر ہونا شروع ہوئیں، جب 1979 میں ایران کے شاہ کو آیت اللہ خمینی کی قیادت میں ہونے والے انقلاب کے ذریعے تخت سے ہٹا دیا گیا۔ اسی دور کے دوران، افغانستان پر سوویت حملے نے ایک ایسی جوابی تحریک کو جنم دیا جس کی خصوصیات افغانی قوم پرستی، مقامی اسلام اور مغربی لبرل آئیڈیل ازم تھیں۔ صدی کے آخری حصے میں، سوشلزم اور سوویت یونین کے خاتمے نے مسلم دنیا کی قومی سوشلسٹ تحریکوں کو قومی جمہوری تحریکوں میں تبدیل کر دیا۔

Traits of Islam began to appear in the national movements towards the end of the twentieth century when the shah of Iran was toppled by a revolution led by Ayatollah Khomeini in 1979. During the same period, the Soviet invasion of Afghanistan prompted a counterrevolution characterized by Afghan nationalism, local Islam, and Western liberal idealism. Later in the century, the collapse of socialism and the Soviet Union shifted the national socialist movements in the Muslim world to national democratic movements.

اصل نکتہ یہ ہے کہ گزشتہ سو سالوں کے دوران مسلم دنیا میں واقعات اور سماجی رویوں کا اصل محرک اسلامی تہذیب نہیں رہی۔ اہم واقعات کو قوم پرستی، سوشلزم، اور صدی کے آخری حصے میں جمہوریت اور لبرل ازم (آزاد خیالی) کے ذریعے چلایا گیا۔ ان تہذیبوں کے امتزاج نے پوری مسلم دنیا میں تقریباً ہر قسم کا ماحول پیدا کیا۔ اس میں مصر اور انڈونیشیا جیسے ممالک میں غربت کا ماحول، یا قطر اور بحرین جیسے ممالک میں خوشحالی شامل ہے۔ اس میں بہت سے علاقوں میں معاشی ترقی کا فقدان اور دیگر علاقوں میں سیاسی عدم استحکام اور ظلم و ستم بھی شامل ہے۔ اس طویل عرصے کے دوران رائج حالات کے لیے اسلام کی ذمہ داری تقریباً صفر اور نہ ہونے کے برابر ہے۔ درحقیقت، مسلم دنیا کے بہت سے مقامات پر برقرار رہنے والے حالات کا ایک حصہ اسلامی کارکنوں پر ظلم و ستم اور لوگوں کی عملی زندگی سے اسلام کو زبردستی نکالنا بھی تھا۔ مثال کے طور پر، ترکی اب بھی کچھ اسلامی عوامی رسومات پر پابندی عائد کیے ہوئے ہے، جیسے کہ مسلم خواتین کا لباس۔

The point here is that the Islamic civilization was not the main driver of events and societal behavior in the Muslim world for the past one hundred years. The main events were driven by nationalism, socialism, and later in the century by democracy and liberalism. A mixture of these civilizations created almost every environment in the entire Muslim world. This includes the environment of poverty in countries like Egypt and Indonesia or prosperity in countries like Qatar and Bahrain. It also includes lack of economic developments in many parts and political instability and oppression in other parts. The responsibility of Islam for the conditions which prevailed throughout this period of time is almost null and negligible. In fact, part of the conditions which persisted in many places in the Muslim world included the persecution of Islamic activists and forced ejection of Islam from the practical life of people. Turkey, for example, continues to ban some Islamic public practices like the Muslim women dress code.

اس دور کے دوران، جس کی خصوصیت ایک تہذیب اور نظریے کے طور پر اسلام کی نفی ہے، مسلم دنیا کے بعض حصوں میں شدت پسندی اور تشدد کا ماحول پیدا کیا گیا۔ یہ شدت پسندی، قبضے، استعمار یا سماجی جبر کے حالات میں پہلے سے موجود تحریکِ آزادی کے تسلسل اور اس کے نتیجے کے طور پر سامنے آئی تھی۔ مثال کے طور پر، القاعدہ افغان اینٹی سوویت جہاد کی تحریک کی کوکھ سے پروان چڑھی، جسے جزوی طور پر امریکی خفیہ کارروائیوں کے ذریعے مدد اور مالی معاونت فراہم کی گئی تھی۔ فلسطین میں حماس کا جنم فلسطینی زمینوں پر اسرائیلی قبضے کے خلاف اٹھنے والی تحریکوں کے دوران ہوا، جس نے فلسطینی قومی تحریکِ آزادی کی کئی اقسام کو جنم دینے پر اکسایا تھا۔ ان مسلح تحریکوں کے ظاہری اسلامی کردار کے باوجود، اسلام نے اس ماحول کی تشکیل میں کوئی کردار ادا نہیں کیا جس میں یہ تحریکیں پیدا ہوئیں۔ ان میں سے اکثر تحریکوں میں اسلام کو محض بھرتی کا ذریعہ اور ارکان کے لیے تحریک کا منبع بنایا گیا۔

During this period, which is characterized by an exclusion of Islam as a civilization and ideology, an environment of militancy and violence was created in some parts of the Muslim world. Part of this militancy was an outgrowth and continuation of previously created liberation movements under conditions of occupation, colonialism, or social repression. Al-Qaeda, for example, grew out of the womb of the Afghan anti-Soviet jihad movement, which was in part supported and funded by US covert operations. Hamas, in Palestine, was born in the midst of uprising against Israeli occupation of Palestinian lands, which had instigated the creation of several brands of Palestinian national liberation movements. Despite the apparent Islamic character of these militant movements, Islam did not contribute to the environment in which any of these movements was created. Islam was used in the majority of these movements as a recruiting vehicle and a source of inspiration for the members.

اسلام کے سامنے آنے سے پہلے، قوم پرستی اور حب الوطنی کے احساس نے اسی ہجوم کو متحرک کیا تھا جس نے گزشتہ ادوار کے جنگجو فراہم کیے تھے۔ دوسرے لفظوں میں، تشدد، جنگ، جبر، دہشت گردی، قبضے، غربت، معاشی محرومی اور سیاسی عدم استحکام کے ماحول مسلم دنیا سمیت تیسری دنیا کے بیشتر حصوں میں غالب تھے، باوجود اس کے کہ اسلام اس خطے کے نقش و نگار کا حصہ نہیں تھا۔ ان حالات اور ماحول کے ردعمل میں، ان زمینوں کی قوموں نے کئی نظریات اور سیاسی ایجنڈوں کا استعمال کیا؛ جب کوئی نظریہ ناکام ہوتا ہے یا اس کی توانائی ختم ہو جاتی ہے، تو دوسرا منظرِ عام پر آ جاتا ہے۔ فلسطینی تحریکیں اس مظہر کی بہترین مثال فراہم کرتی ہیں، جہاں قوم پرستی اور حب الوطنی کے محرکات کو آہستہ آہستہ اسلامی محرکات نے لے لیا۔ افغانستان میں، اسلام نے افغان عوام کے قبائلی محرکات کو تقویت دینے میں مدد دی۔ یہاں اصل نکتہ یہ ہے کہ اسلام بطور ایک نظریہ، ان تمام سرگرمیوں اور تحریکوں کے لیے موردِ الزام یا قابلِ تعریف، یا قابلِ ستائش یا قابلِ مذمت نہیں ہے جن کا انجام گزشتہ ایک سو سالوں میں سامنے آیا۔

Before Islam was drawn into the front, nationalism and sense of patriotism inspired the same crowd which supplied the fighters of the earlier periods. In other words, the environments of violence, war, repression, terrorism, occupation, poverty, economic deprivation, and political instability were predominant throughout the majority of the third world including the Muslim world, without Islam being part of the mosaic of the land. In response to these conditions and environments, the nations of these lands used many ideologies and political agendas; when an ideology fails or runs out of energy, another one comes into play. The Palestinian movements provide the best example of this phenomenon, where the nationalistic and patriotic drivers were slowly replaced by Islamic ones. In Afghanistan, Islam helped fuel the tribal motives of the Afghan people. The point here is that Islam as an ideology is not the one to blame or praise, to commend or to condemn for whatever activities and movements which culminated in the last one hundred years.

جب اسلام کی حکمرانی تھی اور اسلامی تہذیب اسلامی سرزمینوں میں مرکزی اور غالب تھی، تو مورخین بہت سے واقعات، حالات اور ماحول کو آسانی سے اسلام سے منسوب کر سکتے تھے۔ یہ بات اس وقت بھی سچ تھی جب صلیبی جنگوں کے دوران اسلامی ریاست اپنے کمزور ترین دور میں تھی، کیونکہ اسلام ہی زمین پر قانون فراہم کرتا رہا تھا۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ اسلامی غلبے کے دور میں اور انیسویں صدی کے اختتام پر اس کے زوال تک، اسلام ہی ان اتار چڑھاؤ، مایوسی یا امید، استحکام یا انتشار، معاشی ترقی یا کساد بازاری، تشدد یا امن، اور سائنسی ترقی یا اس کی کمی کا ذمہ دار تھا۔ بغداد یا سمرقند میں ہونے والی ایجادات، اندلس یا استنبول کی فنِ تعمیر، اسکندریہ یا بغداد کے کتب خانے بلا شبہ اسلامی تہذیب کے نتائج ہیں۔ آج ہزاروں مسلمان موجد، سائنسدان، مصنفین اور علماء موجود ہیں۔ لیکن حقیقت یہ ہے، جسے اس شعبے کا کوئی بھی مشاہدہ کرنے والا تسلیم کرتا ہے، وہ یہ ہے کہ یہ ذہین لوگ اسلامی تہذیب کی پیداوار نہیں ہیں، باوجود اس حقیقت کے کہ ان میں سے بہت سے پرہیزگار مسلمان ہیں۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ اسلام سائنسدانوں اور موجدین کی شخصیت کو ڈھالنے میں مدد دیتا ہے اور ان کی کارکردگی میں حصہ ڈالتا ہے؛ لیکن وہ ماحول، جس نے ان کی ایجاد کرنے اور آگے بڑھنے کی صلاحیت پیدا کی، وہ عصری تہذیبوں کی پیداوار ہے، جو کہ بدلے میں قوم پرستی، لبرل ازم، سوشل ازم، سرمایہ داری اور جمہوریت کا مجموعہ ہیں۔

When Islam ruled and the Islamic civilization was the main and dominant one in the lands of Islam, historians could easily attribute many events, conditions, and environments to Islam. This was true even when the Islamic state was at its weakest point during the crusade wars, because Islam continued to provide the law of the land. There is no dispute that during the period of Islamic dominance and until its decline at the end of the nineteenth century, Islam was responsible for the ups and downs, the despair or hope, the stability or chaos, the economic progress or downturn, the violence or peace, the scientific advancement or the lack of it. The inventions made in Baghdad or Samarqand, the architecture in Andalusia or Istanbul, the libraries in Alexandria or Baghdad are undoubtedly the results of Islamic civilization. Today, there are thousands of Muslim innovators, scientists, writers, and scholars. But the truth of the matter, which is recognized by any observer in the field, is that these brilliant people are not the product of the Islamic civilization, despite the fact that many of them are devout Muslims. There is no question that Islam helps molding the personality of scientists and innovators and contributes to their productivity; but the environment, which created their ability to invent and excel, is a product of the contemporary civilizations, which in turn are mix of nationalism, liberalism, socialism, capitalism, and democracy.

بنیادی طور پر، وہ مسلمان جو ادب یا سائنس میں نوبل انعام جیتتا ہے، وہ یہ کارکردگی اسلام کے علاوہ دیگر نظریات کے بنائے ہوئے حالات اور نظاموں کے تحت حاصل کرتا ہے۔ اور ایسی کامیابیوں کو اسلام کی طرف منسوب کرنا انصاف نہیں ہے جبکہ اسلام اس ملک کے قوانین کا محرک یا اس ملک کی تہذیب کا خالق نہیں ہے۔ غیر اسلامی قوانین کے تحت چلنے والے معاشروں میں، کامیاب ہونے والے مسلمان محض اسلام کی پیداوار نہیں ہوتے۔ اسی طرح، وہ مسلمان جو لوگوں سے بھرے ہوئے بازار کو اڑا دیتا ہے یا ہوائی جہاز میں بم لے کر جاتا ہے، وہ بھی اسلام کی پیداوار نہیں ہے۔ یہ دونوں ہی ان قوانین، ضوابط، نظاموں اور تہذیبوں کی پیداوار ہیں جو ان معاشروں پر غالب ہیں جن میں یہ دونوں گروہ—خواہ وہ سائنسدان ہوں یا دہشت گرد—پروان چڑھتے ہیں۔

In essence, a Muslim who wins a Noble Prize in literature or science achieves this performance under the conditions and systems created by ideologies other than Islam. And it is not fair to attribute such achievements to Islam when Islam is not the driver of the laws of land or the maker of the civilization of the land. In societies ruled by non-Islamic laws, Muslim achievers are simply not the product of Islam. By the same token, a Muslim who blows up a market full of people or carries a bomb on an airplane is not a product of Islam either. Both are the products of the laws, regulations, systems, and civilizations which dominate the societies in which both brands—scientists or terrorists—grow.

جب تک اسلام زمین پر قوانین اور نظاموں کا ماخذ نہیں بن جاتا، اور تہذیب و معاشرتی رویوں کے لیے بنیادی رہنما نہیں بن جاتا، تب تک عصر حاضر کے کسی بھی واقعے کو اسلام سے منسوب کرنا نظریاتی طور پر غلط ہوگا۔ کسی بھی نظریے کی طرح، اسلام کی محض نظریاتی بنیاد اس وقت تک اپنے مطلوبہ نتائج پیدا نہیں کر سکتی جب تک کہ وہ اس بنیاد سے نکلنے والے نظاموں کے نفاذ کے ذریعے عملی دور کا آغاز نہ کر دے۔ یہ اصول اسلام کی سیاست کے ساتھ ساتھ اس کی معیشت پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ اسلام کے ابتدائی عروج کے پہلے تیرہ سالوں کے دوران، معاشرتی رویوں کے کئی پہلوؤں اور مسائل جیسے کہ غربت، انصاف، اخلاقیات، دولت کی تقسیم، جنگ، امن، خاندانی تعلقات اور بہت سے دیگر موضوعات پر وسیع بحث موجود تھی۔ اور اسلام نے ان مسائل میں سے کسی پر بھی عمل کرنے والے لوگوں کے اعمال کی ذمہ داری نہیں لی، اگرچہ بعض مسلمان ان اعمال کا حصہ تھے۔ مثال کے طور پر، اس دور میں مکہ میں رہنے والے بعض مسلمان سود کے معاملات کا حصہ بنے رہے، جن کی اسلام نے مذمت کی تھی۔

Until and unless Islam becomes the source of laws and systems in the land, and becomes the main guide for the civilization and the societal behavior, it will be ideologically incorrect to attribute any of the contemporary events to Islam. As any ideology, the theoretical foundation of Islam alone cannot produce its expected outcome unless it begins the practical period by implementing the systems that emanate from this foundation. This principle applies to the economics of Islam as well as to its politics. During the first thirteen years of the first rise of Islam, there was an extensive discussion on many aspects of the societal behavior and issues such as poverty, justice, morals, wealth distribution, war, peace, family ties, and much more. And Islam did not take the responsibility over the actions of people living and practicing any of these issues, although some of the Muslims were part of these actions. For example, some Muslims living in Mecca during that era continued to be part of the usury practices, which were condemned by Islam.

مدینہ میں اسلامی ریاست کے قیام کے بعد بھی، اسلامی معاشرے اور ریاست نے ان مسلمانوں کی ذمہ داری قبول نہیں کی جو اسلامی معاشرے اور ریاست کے دائرہ کار سے باہر رہنا جاری رکھے ہوئے تھے۔ یہ جاننا اہم ہے، کیونکہ اسلام جب کسی معاملے کی ذمہ داری قبول کرتا ہے، تو اس کے پاس اس معاملے کے نتیجے کے ساتھ ساتھ ان تمام عوامل پر اثر انداز ہونے کا مکمل اختیار ہونا چاہیے جو اس میں معاون ثابت ہوتے ہیں۔ جب نبی کریم ﷺ نے مکہ کے قریش کے ساتھ صلح کا معاہدہ کیا، تو آپ ﷺ اس مسلمان کو نکالنے پر راضی ہوئے جو قریش کی مرضی کے خلاف اسلامی ریاست میں ہجرت کر کے آئے۔ ابن ہشام کی مرتب کردہ سیرتِ محمدی ﷺ میں روایت ہے کہ ایک مسلمان مکہ سے فرار ہو کر اسلامی ریاست کی پناہ میں مدینہ پہنچ گیا؛ لیکن نبی کریم ﷺ نے قریش کی درخواست پر اس شخص کو مکہ واپس جانے پر مجبور کیا۔ جب وہ شخص دوبارہ فرار ہو گیا اور اس نے قریش کے خلاف مسلح حملے شروع کر دیے، تو نبی کریم ﷺ نے اس کے اعمال سے خود کو الگ کر لیا اور اسے کسی بھی قسم کی مدد فراہم کرنے سے انکار کر دیا۔

Even after the creation of the Islamic state in Medina, the Islamic society and state did not assume responsibility for Muslims who continued to live outside the scope of the Islamic society and the state. This is important to know, because Islam, when it assumes the responsibility over an issue, it must have the complete authority to impact the outcome of that issue as well as all the parameters that contribute to it. When Prophet Mohammad (PBUH) conducted a peace treaty with the Quraish tribe of Mecca, he agreed to expel any Muslim who migrates to the Islamic state against the will of Quraish. It is narrated in the biography of Mohammad, as compiled by Ibn Hisham,160 that a Muslim fled Mecca and ran into Medina seeking the protection of the Islamic state; but the Prophet forced that man to return to Mecca based on the request of Quraish. When that man fled again and began to carry militant assaults against Quraish, the Prophet (PBUH) distanced himself from his actions and refused to provide him with any type of support.

اس دوران، نبی ﷺ نے ایک ریاست کے سربراہ کی حیثیت سے اپنی ریاست اور دیگر ریاستوں کے درمیان تعلقات مکمل ذمہ داری کے ساتھ استوار کیے۔ آپ ﷺ کی ریاست اور دنیا کے باقی حصوں کے درمیان جنگ و جدل کے قواعد، خواہ وہ امن کے دوران ہوں یا جنگ کے، اچھی طرح سے متعین تھے۔ اسلام نے جنگ و جدل کے قواعد کے لیے ایک مکمل اور جامع ضابطہ فراہم کیا۔ لیکن یہ قواعد ریاستی سطح پر نافذ کیے جاتے ہیں، نہ کہ افراد یا گروہوں کی سطح پر۔ ان اعمال کی ذمہ داری مرکزی اور واضح طور پر متعین ہوتی ہے۔ اسلامی ریاست یا نظام، ریاست کے دائرہ کار سے باہر افراد یا گروہوں کے اعمال کی ذمہ داری قبول نہیں کرتا اور نہ ہی ان کے نتائج کا ذمہ دار ہوتا ہے۔ یہاں میں جو نکتہ بیان کرنا چاہتا ہوں وہ یہ ہے کہ اسلامی اعمال یا واقعات کے لیے اسلام کو مکمل طور پر ذمہ دار ٹھہرانے کے لیے، اس کا معاشرے اور زمین کے قوانین پر کنٹرول ہونا ضروری ہے۔ جب اسلام کنٹرول میں آ جائے، اور ملک کے قوانین اسلام کے ذریعے چلائے اور کنٹرول کیے جائیں، اور خلیفہ کی صورت میں ایک مرکزی قیادت انچارج ہو، تبھی اور صرف تبھی ہم عمومی رویوں اور اعمال کو اسلام سے منسوب کر سکتے ہیں۔ جب تک اسلام اقتدار میں نہیں ہے، اور مرکزی قیادت موجود نہیں ہے، دنیا بھر میں بہت سے مسلمانوں کے بکھرے ہوئے، غیر مستقل اور اچانک ہونے والے اعمال اسلامی نظام اور نظریے کے دائرہ کار سے باہر رہیں گے؛ ہر فرد اپنے اعمال کا خود ذمہ دار ہوگا۔

In the meantime, the Prophet as a leader of a state conducted the relations between his state and other states with complete responsibility. The rules of engagement between his state and the rest of the world were well defined, whether in peace or war. Islam provided a full and complete script for the rules of engagement. But these rules are carried out at a state level, and not at the levels of individuals or groups. The responsibility for the acts are centralized and well defined. The Islamic state or system does not assume the responsibility or bear the consequences over the acts of individuals or groups outside the scope of the state. The point I want to make here is that for Islam to be fully responsible for Islamic acts or events, it must be in control of the society and the rules of the lands. Once Islam is in control, and the laws of the land are driven and controlled by Islam, and a central leadership in the form of a caliph is in charge, then and only then we can attribute general behavior and actions to Islam. While Islam is not in power, and a central leadership is absent, the sporadic, fitful, and spasmodic acts of many Muslims in the world will continue to be outside the scope of the Islamic system and ideology; each individual will be responsible for his own acts.

محمد ﷺ کی زندگی کے پہلے تیرہ سالوں کے علاوہ، یہ اسلام کی تاریخ میں پہلا موقع ہے جہاں مسلمان خود کو ایسے معاشروں اور ریاستوں میں مقیم پاتے ہیں جو اسلام اور اس کے نظام کے تحت نہیں چلتے۔ تاہم، فرق یہ ہے کہ پہلے تیرہ سالوں کے دور میں اسلام کے نظام مکمل طور پر نازل نہیں ہوئے تھے اور اس سے قبل اسلامی ریاست کبھی قائم نہیں ہوئی تھی۔ اس بار، اسلام کے نظام پہلے ہی مرتب ہو چکے ہیں اور انہیں قرآن، سنت اور فقہ کی بہت سی کتابوں کے اصل متن میں پایا جا سکتا ہے؛ مزید یہ کہ حقیقی عمل کی تیرہ صدیوں سے زائد کی تاریخ سب کے لیے آسانی سے دستیاب ہے۔ بنیادی طور پر، دونوں ادوار ایک جیسے ہیں، کیونکہ اسلام کے نفاذ کے لیے اسلامی ریاست اور مرکزی قیادت کا وجود ضروری ہے۔ یہ حقیقت کہ اسلام کے قواعد و قوانین مرتب ہیں اور بہت سے ذرائع میں پائے جاتے ہیں، اس کا یہ مطلب نہیں کہ یہ قوانین خود بخود یا ان قوانین پر ایمان رکھنے والوں کے دلوں میں موجود یقین کی طاقت سے عمل پیرا ہوتے ہیں۔ قوانین اور قواعد کو انہیں فعال کرنے کے لیے ایک مرکزی ریاست اور حکمرانی کی ضرورت ہوتی ہے۔ اسی طرح، معاشی، حکومتی، سماجی زندگی اور فقہی نظام کسی معاشرے میں خود بخود نہیں چلتے؛ ان نظاموں کے فعال ہونے اور اپنے نتائج پیدا کرنے کے لیے، انہیں ایک ایسے سیاسی نظام کی ضرورت ہوتی ہے جو ان نظاموں کو نصب کرے، ان کی کارکردگی کی نگرانی کرے، اور انہیں بدعنوانی سے محفوظ رکھے۔

Aside from the first thirteen years of the life of Mohammad (PBUH), this is the first time, throughout the history of Islam, where Muslims find themselves living in societies and states which are not governed by Islam and its systems. The difference, though, is that during the first thirteen years’ period, the systems of Islam were not completely revealed and the Islamic state was never created before. This time around, the systems of Islam have already been compiled and can be found in original texts of the Quran, the Sunnah, and many books of jurisprudence; moreover, a history of more than thirteen centuries of real practice is readily available for all. Fundamentally, though, the two eras are similar, because the existence of the Islamic state and central leadership is essential for the implementation of Islam. The fact that the rules and laws of Islam are compiled and can be found in many sources does not mean that these laws perform on their own or by the power of conviction in the hearts of those who believe in these laws. Laws and rules need a central state and governance to activate them. By the same token, the systems of economy, governance, social life, and jurisprudence do not run on their own in a society; in order for these systems to be active and produce their results, they require a political system to install these systems, monitor their performance, and protect them from corruption.

اصل نکتہ یہ ہے کہ اسلام کے نفاذ کے حوالے سے بعض لوگوں کے ذہن میں جو خوف پایا جاتا ہے وہ حقیقت پسندانہ نہیں ہے۔ یہ خوف اس غلط تصور سے پیدا ہوا ہے کہ اسلام ان اعمال کے پیچھے کھڑا ہے جنہیں لوگ اسلام سے منسوب کرنے کے عادی ہو چکے ہیں۔ یہ خوف تو موجود ہے، لیکن اس کی بنیاد حقیقی نہیں ہے۔ یہ اس مفروضے پر مبنی ہے کہ اسلامی نظریہ دنیا میں رائج معاملات میں، بشمول انتہائی نوعیت کے معاملات میں، ایک فعال شریک ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ اسلام ان نظریات کے مجموعے کا حصہ نہیں رہا ہے جنہوں نے گزشتہ سو سالوں سے دنیا کے معاملات اور سیاست کو تشکیل دیا ہے۔ اس کے برعکس، اسلام ابھر رہا ہے، اور کئی معاملات میں موجودہ نظریاتی مجموعے کو چیلنج کرنے کے لیے بڑی مشکلات کا سامنا کر رہا ہے۔ چنانچہ، اسلام کو ایک ایسے نظریے کے تناظر میں دیکھنا اور اس کا جائزہ لینا چاہیے جو دنیا کے معاملات میں جگہ بنانے کی کوشش کر رہا ہو۔ اس جائزے کی بنیاد اسلام کے نظریاتی ڈھانچے اور عملی طور پر اسلام کی تاریخ ہونی چاہیے۔

The point here is that the fear that some people may have regarding the implementation of Islam is not realistic. This fear is created out of the false perception that Islam stands behind the actions that people have been accustomed to attribute to Islam. This fear is real, but it is not founded on real grounds. It is based on the premise that the Islamic ideology is an active participant in the affairs prevailing in the world including those of extreme nature. The truth of the matter is that Islam has not been part of the mix of ideologies, which have shaped the world affairs and politics for the last one hundred years. On the contrary, Islam has been rising, and in many cases with great difficulty, to challenge the current ideological mix. Consequently, Islam should be viewed and scrutinized from the perspective of an ideology seeking a foothold in the world affairs. The basis of this scrutiny should be the theoretical foundation of Islam and the history of Islam in action.

کسی بھی نظریے کی صداقت کا امتحان سب سے پہلے اس کے نظریاتی سطح پر ہونا چاہیے۔ اگر کسی نظریے پر کافی عرصے تک عمل کیا گیا ہو، تو اس کا امتحان عملی سطح پر بھی ہونا چاہیے۔ اسلام کا نظریہ مکمل ہے، اسے مرتب کیا جا چکا ہے اور یہ متعدد ذرائع میں پایا جاتا ہے؛ لہٰذا اس کی تصدیق اور آزمائش کی جا سکتی ہے۔ اسلام پر عمل بھی کیا گیا ہے اور اس کی تیرہ سو سال سے زائد (کسی بھی دوسرے انفرادی نظریے سے زیادہ) عمل درآمد کی تاریخ موجود ہے۔ چنانچہ اسلام کے عملی نفاذ کو بھی آزمایا اور اس کی تصدیق کی جا سکتی ہے۔

The validity of any ideology should be first tested at the level of its theory. If the ideology had been practiced for a sufficient period of time, then it should also be tested at the implementation level. The theory of Islam is complete and had been compiled and can be found in numerous sources; therefore, it can be verified and tested. Islam also had been implemented and has a history of implementation over thirteen hundred years (more than any other single ideology). Therefore, the practical implementation of Islam can also be tested and verified.