شاید سیاسی معیشتوں کی سب سے نمایاں خصوصیت وہ ہے جو معاشرے میں ملکیت کے تصور کی وضاحت کرتی ہے۔ نجی ملکیت کو سرمایہ داری کی مخصوص علامت تسلیم کیا گیا ہے۔ ذرائع پیداوار کی عوامی ملکیت سوشلزم کا بنیادی خاصہ ہے۔ اسلامی سیاسی معیشت ملکیت کی تین اقسام کو تسلیم کرتی ہے، یعنی نجی ملکیت، عوامی ملکیت، اور ریاستی ملکیت۔ ملکیت کی ان میں سے ہر قسم کا دائرہ کار خصوصی طور پر متعین ہے۔

Perhaps the most outstanding feature of political economies is that which defines property ownership in the society. Private ownership was recognized as the distinctive feature of capitalism. Public ownership of the means of production is the main characteristic of socialism. The Islamic political economy recognizes three forms of ownership, namely, the private ownership, the public ownership, and the state ownership. The scope of each of these forms of ownership is exclusively defined.

ملکیت کی ان اقسام کی وضاحت کرنے سے پہلے یہ بات نوٹ کرنی چاہیے کہ نہ تو سوشلزم اور نہ ہی سرمایہ داری ملکیت کی اپنی تعریفوں پر مکمل طور پر قائم رہنے کے قابل رہی۔ سوویت یونین میں سوشلسٹ حکمران عوامی ملکیت کے اپنے سخت نظریے میں نرمی کرنے اور محدود نجی ملکیت کے لیے دروازہ کھولنے پر مجبور ہوئے، خاص طور پر زراعت کی صنعت میں۔ اسی طرح، چینی سوشلسٹوں نے بھی مینوفیکچرنگ کی صنعت میں محدود نجی ملکیت کی اجازت دی ہے۔ سرمایہ داری کی دنیا میں، مختلف وجوہات کی بنا پر نجی املاک کی قومی بندی ایک عام سی بات ہے۔ ریاستہائے متحدہ امریکہ اور کچھ یورپی ممالک میں بینکوں، انشورنس کمپنیوں اور آٹو انڈسٹری کا حکومتی کنٹرول سنبھال لینا مالیاتی بحران اور معاشی مسائل کا ایک قابلِ قبول ردعمل بن چکا ہے۔ سوشلزم اور سرمایہ داری کے نظریات کے غلبے والی دنیا میں ملکیت کے دائرہ کار کا تصور شکل 31 کے ڈایاگرام میں دکھایا گیا ہے۔ نجی ملکیت پر مبنی ریاستی معیشتیں اپنے نظام میں عوامی ملکیت کا اضافہ کر دیتی ہیں؛ جبکہ عوامی ملکیت رکھنے والی معیشتیں نجی ملکیت کا اضافہ کر دیتی ہیں۔

Before proceeding to explain these forms of ownership, it should be noted that neither socialism nor capitalism was able to exclusively stand by their definitions of ownership. The socialist rulers in the Soviet Union were forced to relax their strict view of public ownership and open the door for limited private ownership, especially in the farming industry. By the same token, the Chinese socialists have also allowed a limited private ownership in the manufacturing industry. Within the world of capitalism, nationalization of private property for different reasons is more than common. The government takeover of banks, insurance companies, and auto industries in the United States and some European countries has become an acceptable response to financial crisis and economic problems. The scope of property ownership in a world dominated by the ideas of socialism and capitalism can be visualized as shown in the diagram in figure 31. State economies based on private ownership end up adding public ownership to their systems; those with public property ownerships end up adding private ownerships.

عملی طور پر یہ اس بات کو ظاہر کرتا ہے کہ بہترین اور مستحکم سیاسی معیشتیں وہ ہیں جو ملکیت کی ایک سے زیادہ اقسام کو بروئے کار لاتی ہیں۔ ملکیت کی مناسب آمیزش، اور اس کی حدود کہ کیا چیز نجی ملکیت ہے اور کیا چیز عوامی ملکیت، تجربہ و آزمائش یا انتظار و دیکھ بھال کے عمل سے حاصل نہیں کی جا سکتی۔ اس آمیزش کی باقاعدہ طور پر تعریف کی جانی چاہیے تاکہ نتیجے کے طور پر حاصل ہونے والی سیاسی معیشت مستحکم ہو سکے اور غربت و بھوک کے خاتمے کے مطلوبہ مقاصد کے حصول کا باعث بن سکے۔

Practically this shows that optimal and stable political economies are the ones that deploy more than one form of ownership. The proper mix of ownerships and the scope of what constitute a private and what makes a public ownership cannot be obtained through a trial-and-error, wait-and-see kind of process. This mix should be more formally defined so that the resulting political economy can be a stable one and can lead to the desired objectives of resolving poverty and hunger.

ملکیت کے مناسب امتزاج کا تعین اس طریقے سے ہوتا ہے جس طرح معاشرے کی تشکیل کی جاتی ہے اور مختلف نظریات اسے کس نظر سے دیکھتے ہیں۔ اگر معاشرے کو افراد کے ایک گروہ کے طور پر دیکھا جائے، تو پھر افراد کی نجی ملکیت پر زور دینا اور دیگر اقسام کی ملکیت کو جزوی یا مکمل طور پر خارج کرنا فطری ہے۔ اگر معاشرے کو ایک واحد مادی اکائی کے طور پر دیکھا جائے جس میں افراد محض اس پوری اکائی کے اجزاء ہوں، تو پھر معاشرے میں اجتماعی ملکیت پر زور دینا فطری ہے۔ تاہم، اگر معاشرے کو الگ الگ اور آزاد اجزاء پر مشتمل ایک ڈھانچے کے طور پر دیکھا جائے، تو ملکیت کی اقسام اس کے اجزاء کے تنوع کے مطابق متنوع ہوں گی۔

What defines the proper mix of ownerships is the way the society is formed and viewed by different ideologies. If the society is perceived as being as a group of individuals, then it is natural to emphasize the private ownerships of individuals and to partially or completely exclude other ownerships. If the society is perceived to be as a single material unit with individuals being only as parts of the whole unit, then it is natural to emphasize the collective ownership in the society. However, if the society is perceived as a structure composed of distinct and independent components, then property ownerships will diverse according to the diversity of its components.

معاشرے کے بارے میں اسلامی نظریہ یہ ہے کہ معاشرہ تین الگ الگ اجزاء پر مشتمل ہے۔ ہر جز کے اپنے مخصوص تقاضے ہیں جو دوسرے اجزاء کے تقاضوں سے مختلف ہیں۔ ان اجزاء میں سے پہلا انسانی فرد ہے جو مخصوص جبلتی خواہشات اور حیاتیاتی ضروریات کا حامل ہے جنہیں مسلسل بنیادوں پر پورا کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ معاشرے میں ہر فرد کو خوراک، پناہ گاہ، صحت، آرام، ملاپ، عبادت اور نسل بڑھانے کے لیے اپنی اپنی ضروریات ہوتی ہیں۔ ان ضروریات کو پورا کرنے کے لیے، فرد کے پاس ان میں سے ہر ضرورت کو پورا کرنے کے لیے ضروری ذرائع اور آلات کی ملکیت ہونا لازمی ہے۔ جب ذرائع اور آلات کسی ایک شخص کی ملکیت میں ہوں، یا مجموعی طور پر پوری کمیونٹی کی ملکیت میں ہوں، تو اس بات کی کوئی ضمانت نہیں ہوگی کہ اس دوسرے شخص کی ضروریات بھی پوری ہوں گی جو ان کا مالک نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، اگر جان، علی اور آدم کے پاس ایک ایک روٹی ہے، لیکن سیم کے پاس کچھ نہیں ہے، تو ہو سکتا ہے کہ سیم بھوکا رہے جبکہ جان، علی اور آدم پیٹ بھر کر کھا رہے ہوں۔ اسی طرح، اگر چار روٹیاں اجتماعی طور پر جان، علی، آدم اور سیم کی ملکیت میں ہوں، تو یہ بھی ممکن ہے کہ ان میں سے کوئی ایک بھوکا رہ جائے۔ ان بنیادی انفرادی ضروریات کی تکمیل کو یقینی بنانے کے لیے، فرد کے لیے ضروری ہے کہ وہ ان اشیاء اور آلات کا مالک ہونے کے قابل ہو جو ان ضروریات کو پورا کرنے کے لیے ناگزیر ہیں۔

The Islamic view of society is such that the society has three distinct components. Each has its specific needs which are different form the needs of the other ones. The first of these components is the individual human being who possesses specific instincts and biological needs which need to be satisfied on a continuous basis. Each individual in the society has his own needs for food, shelter, health, rest, mating, worshiping, and breeding. In order to satisfy these needs, the individual must own the means and tools necessary to satisfy each of these needs. When the means and tools are owned by one person, or by the community at large, there will be no guarantee that the needs of another person who does not own them will be satisfied. For example, if John, Ali, and Adam each has a loaf of bread, but Sam does not have any, then Sam may go hungry while John, Ali, and Adam are full. By the same token, if four loaves of bread are collectively owned by John, Ali, Adam, and Sam, then it is possible that one of them can go hungry as well. To guarantee the satisfaction of the individual basic needs, the individual must be able to own the commodities and tools which are necessary to fulfill these needs.

سرمایہ دارانہ نظریے کے غلبے والی دنیا میں، اشیاء، سامان اور ذرائع پیداوار کی نجی ملکیت، ملکیت کا بنیادی معیار ہے۔ تاہم، سوشلزم کے دائرہ کار میں، نجی ملکیت کو معیار کے خلاف سمجھا جاتا ہے۔ جب میں 1970 کی دہائی کے وسط میں سوویت یونین میں رہتا تھا، تو مجھے اپنے ساتھیوں کو یہ سمجھانے میں مشکل پیش آتی تھی کہ نجی ملکیت ایک فطری انسانی رویہ ہے۔ اسلام جیسے مذہب سے تعلق رکھنا آسان نہ تھا، جو نجی ملکیت کا اس حد تک تحفظ کرتا ہے کہ وہ نجی املاک کی ملکیت کے خلاف جرم پر سخت ترین سزا کا حکم دیتا ہے۔ سرمایہ دارانہ دنیا میں میرا تجربہ بالکل اس کے برعکس تھا؛ وہاں نجی املاک ایک معمول تھی، اور ہر دوسری چیز استثنا تھی۔

In a world dominated by the capitalist ideology, the private ownership of commodities, goods, and means of production is the default norm of ownership. However, within the realm of socialism, private ownership is considered to be against the norm. When I lived in the Soviet Union in the mid-1970s, I had a hard time convincing my colleagues that private ownership was a normal human behavior. It was not easy to belong to a religion, like Islam, which protects private ownership to the extent that it invokes the harshest punishment against the crime against the private property ownership. My experience in the capitalist world was totally the opposite; private property was the norm, and anything else was the exception.

سوشلزم کے برعکس، اسلام انسان کی اس بنیادی خصوصیت کو تسلیم کرتا ہے جو دولت کے حصول اور دولت پیدا کرنے کے ذرائع کا تقاضا کرتی ہے۔ لیکن یہ سرمایہ داری سے اس لحاظ سے بھی مختلف ہے کہ یہ نجی ملکیت کے دائرہ کار اور حدود کو محدود کرتا ہے۔ اسلام کسی فرد کو ایسی چیزوں کی ملکیت یا پیداوار کی اجازت نہیں دیتا جنہیں اسلام میں ممنوعہ اشیاء کے زمرے میں رکھا گیا ہو۔ مثال کے طور پر، اسلام میں منشیات، الکحل یا کیسینو کی پیداوار یا ملکیت کی اجازت نہیں ہے۔ اسلام افراد کو ایسی جائیداد حاصل کرنے سے بھی روکتا ہے جسے عوامی جائیداد تصور کیا جاتا ہے، جیسے کہ تیل کے ذخائر، جنگلات یا دریا۔

Unlike socialism, Islam recognizes the innermost characteristic of a human which calls for the acquisition of wealth and the means to produce wealth. But it also differs with capitalism in the sense that it restricts the scope and the range in which private ownership is allowed to operate. Islam does not allow an individual to own or produce things which are categorized as prohibited goods in Islam. For example, it is not allowed under Islam to produce or own drugs, alcoholic drinks, or a casino. Islam also restricts individuals from acquiring property which is considered to be a public property such as oil fields, forests, or rivers.

بنیادی طور پر، اسلام انسان کی فطری نوعیت کو تسلیم کرتا ہے اور اس بات کا اعتراف کرتا ہے کہ نجی ملکیت، بقا کے لیے انسانی جبلت کا ایک فطری اظہار ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ، یہ اس بات کو بھی تسلیم کرتا ہے کہ بعض املاک کو عام عوام کے قبضے میں رہنا چاہیے تاکہ دولت حاصل کرنے کی انفرادی صلاحیتوں کے فرق سے پیدا ہونے والے عدم توازن سے بچا جا سکے۔ کسی معاشرے میں کچھ لوگوں کا دوسروں کے مقابلے میں زیادہ مہارتیں حاصل کر لینا، یا کچھ لوگوں کا دولت کے حصول کے لیے زیادہ تحریک رکھنا، یا یہاں تک کہ کچھ لوگوں کا ایسی مخصوص معذوریوں یا نقائص کا شکار ہونا جو انہیں اپنی ضروریات پوری کرنے کے لیے کافی دولت کمانے سے روکتے ہیں، کوئی غیر معمولی بات نہیں ہے۔ مختلف حالات جیسے کہ جنگیں اور اندرونی خلفشار، قدرتی آفات جیسے کہ زلزلے اور سونامی، غلامی اور امتیاز، اور سیاسی و معاشی ناانصافی بھی ان وجوہات میں شامل ہو سکتی ہیں جن کی وجہ سے کچھ لوگ ملکیت کے لحاظ سے پیچھے رہ جاتے ہیں۔

انسانی محنت دولت کے حصول کا پہلا اور سب سے اہم ذریعہ ہے۔ جسمانی یا ذہنی محنت کے ذریعے، ایک مرد یا عورت ایسی اصل دولت تخلیق کر سکتا ہے جو اس کی ذاتی ملکیت بن جاتی ہے، جسے قانون تحفظ فراہم کرتا ہے اور ریاست اس کا نفاذ کرتی ہے۔ روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "جس نے بنجر زمین کو آباد کیا، وہ اس کی ہو گئی۔"100 نبی کریم ﷺ کا یہ فرمان ایسی خالی زمین پر لاگو ہوتا ہے جو پہلے کبھی کسی بھی شکل میں استعمال نہ ہوئی ہو اور جس کا کوئی مالک نہ رہا ہو۔ زمین کے ایک ٹکڑے کو کاشتکاری یا ترقی کے لیے ایک مفید ٹکڑے میں تبدیل کر کے، انسان اس زمین کا واحد مالک بن جاتا ہے۔

Human labor is the first and foremost means of wealth acquisition. Using physical or mental labor, a man or woman can create an original wealth which becomes his or her private property, protected by law and enforced by the state. It is reported that Prophet Mohammad (PBUH) had said, “Whoever cultivated a dead land, it becomes his.”100 This statement of the Prophet applies to bare land that has never been used in any form before and had not been owned by any people. By cultivating a piece of land and converting it into a useful piece for farming or development, one becomes the sole owner of the land.

اسلام نے فرد کو ان چیزوں کی ملکیت کی اجازت بھی دی ہے جو وہ زمین کے نیچے سے نکال سکتا ہے جیسے کہ پتھر اور سنگِ مرمر، سمندر سے جیسے کہ قیمتی موتی، یا ہوا سے جیسے کہ آکسیجن اور نائٹروجن۔ اس میں استثنا وہ معدنیات ہوں گی جو بڑی کانوں میں موجود ہیں کیونکہ یہ معدنیات عوامی ملکیت کے طور پر جانی جاتی ہیں۔ اسی طرح، پرندوں، جانوروں، مچھلیوں اور سمندری مصنوعات کے شکار کے ذریعے بھی دولت حاصل کی جا سکتی ہے۔ قرآن مجید سورۃ المائدہ (سورۃ نمبر 5، آیت 96) میں فرماتا ہے، "تمہارے لیے سمندری شکار اور اس کا خوراک کے طور پر استعمال حلال کیا گیا ہے۔" ایک اور مقام پر، قرآن زمین پر شکار کو ملکیت حاصل کرنے کے ایک ذریعے کے طور پر بیان کرتا ہے۔102

Islam also allowed the individual to own what he can extract from beneath the ground such as stones and marbles, from the sea such as precious pearl,101 or from the air such as oxygen and nitrogen. An exception would be the minerals which exist in large mines since these minerals are known to be the property of the public. By the same token, wealth acquisition can be attained by hunting of birds, animals, fish, and other sea products. The Quran says in Surah Al-Mai’dah (chapter 5, verse 96), “Lawful to you is (the pursuit of) sea hunting and its use for food.” In another location, the Quran speaks of hunting on the land as a means of possession.102

لوگ تجارتی شراکت داروں کے درمیان قانونی سودوں کو طے کرنے کے لیے اپنی ذہنی اور جسمانی محنت کا استعمال کر سکتے ہیں؛ اس بات پر غور کریں کہ اصل دولت تاجروں کے پاس ہوتی ہے، جبکہ بروکر (درمیان میں طے کرنے والا) اس دولت کے ایک حصے کا مالک بننے کے لیے اپنی محنت کا استعمال کرتا ہے۔ نیز لوگ ایک مخصوص شراکت داری میں بھی شامل ہو سکتے ہیں جسے "مضاربت" کہا جاتا ہے۔ شراکت داری کی اس شکل میں، ایک فریق رقم فراہم کرتا ہے اور دوسرا فریق صرف محنت فراہم کرتا ہے۔ جو شخص اپنی محنت کے ساتھ حصہ لیتا ہے، وہ اپنے لیے دولت پیدا کرتا ہے۔ اس قسم کی شراکت داری کو زراعت کے لیے بھی وسعت دی جا سکتی ہے۔

دولت کے حصول کا دوسرا ذریعہ وراثت ہے۔ اسلام میں وراثت ایک واضح طور پر متعین عمل ہے، جس کے ذریعے کسی فوت شدہ شخص کی دولت کو ایک مخصوص فارمولے کے مطابق اس کے بچوں، والدین، شریک حیات، بھائیوں اور بہنوں میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ اسلام میں وراثت کے قوانین مال کے مالک کی وفات کے بعد دولت کو تقسیم کرنے اور اسے بانٹنے کی اجازت دیتے ہیں۔ معاشی ترقی کے عمل کے دوران یہ ممکن ہے کہ دولت زندگی کے دوران چند افراد کے ہاتھوں میں جمع ہو جائے۔ پھر وراثت کے قوانین اس رجحان کو ختم کرنے اور دولت کو کئی افراد کے درمیان گردش میں لانے کے لیے استعمال کیے جاتے ہیں۔ اسلام میں وراثت کے تین الگ الگ کیسز (صورتیں) ہیں:

The second means of wealth acquisition is inheritance. Inheritance in Islam is a well-defined process, whereby the wealth of a deceased person is distributed among the children, parents, spouses, brothers, and sisters according to a certain formula. Inheritance rules in Islam allow the wealth to be broken and distributed after the death of the wealth owner. It is possible in the process of economic growth for wealth to accumulate in the hands of a few individuals during their life. The rules of inheritance are then used to break this tendency and cause the wealth to be recycled among several individuals. There are three distinct cases of inheritance in Islam:

۱۔ پہلی صورت یہ ہے کہ وارث قوانینِ وراثت کے مطابق تمام تر ترکہ حاصل کر لیں، جس کے نتیجے میں تمام مال ان کے درمیان تقسیم ہو جاتا ہے۔

1. The first case is when the inheritors take the whole inheritance according to the laws of inheritance, whereby all the wealth is distributed amongst them.

دوسری صورت یہ ہے کہ وارث صرف وراثت کے ایک حصے کے حقدار ہوں۔ مثال کے طور پر، اگر متوفی کے پیچھے صرف شریک حیات (شوہر یا بیوی) رہ جائیں۔ ایسی صورتوں میں مال کا صرف چوتھائی یا آدھا حصہ وراثت میں ملتا ہے، جبکہ باقی وراثت ریاست کو چلی جاتی ہے۔

The second case is when the inheritors are entitled for part of the 2. inheritance only. For example, the deceased leaves behind only the spouse (husband or wife). In these cases only a quarter or half of the wealth is inherited, while the rest of the inheritance goes to the state.

تیسرا معاملہ یہ ہے کہ جب متوفی اپنے پیچھے کوئی وارث نہ چھوڑے؛ اس صورت میں تمام جائیداد ریاست کے پاس چلی جاتی ہے۔

The third case is when the deceased leaves no inheritor behind; in 3. this case the whole property goes to the state.

اس طرح دولت تقسیم ہو جاتی ہے اور جائیداد وارثوں کو منتقل کر دی جاتی ہے، جہاں جائیداد کا تبادلہ لوگوں کے درمیان ایک معاشی چکر کے طور پر دوبارہ شروع ہو جاتا ہے۔ جائیداد کسی خاص شخص کے ہاتھوں میں نہیں رکتی جہاں دولت جمع ہوتی رہے۔ وراثت ملکیت کا ایک قانونی ذریعہ ہے، لہٰذا جو شخص کسی چیز کا وارث بنتا ہے وہ قانونی طور پر اس کا مالک ہوتا ہے۔ چنانچہ وراثت ملکیت کے ان ذرائع میں سے ایک ہے جس کی اسلامی شریعت نے اجازت دی ہے۔

معاشرے کو غربت سے نجات دلانے کے لیے کیے گئے تمام اقدامات کے باوجود، یہ توقع کی جاتی ہے کہ مختلف وجوہات کی بنا پر کچھ افراد غربت کی حالت میں رہ جائیں گے۔ ان افراد کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے، اسلام نے ریاست کو یہ سفارش کی ہے کہ وہ ان لوگوں کے لیے روزگار کا مناسب موقع فراہم کرے جو خود روزگار حاصل کرنے میں ناکام ہوں۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "امام (ریاست کا سربراہ) ایک چرواہا ہے، اور وہ اپنی رعایا کا ذمہ دار ہے۔"108 روزگار افراد کو دولت حاصل کرنے کے لیے اپنی محنت استعمال کرنے کے قابل بناتا ہے۔ اگر مارکیٹ کے حالات کی وجہ سے ملازمت ملنا ممکن نہ ہو، یا کوئی شخص عمر، بیماری یا معذوری کی وجہ سے کام کرنے کے قابل نہ رہے، تو اس کی کفالت اور گزر بسر اس کے قریبی رشتہ داروں جیسے کہ بیٹوں، والد اور شوہر کی ذمہ داری اور فرض بن جاتی ہے، بشرطیکہ یہ فریق مطلوبہ مدد فراہم کرنے کی استطاعت رکھتے ہوں۔ اس کی وضاحت اسلامی فقہ کی کتب میں "نفقت" کے باب کے تحت کی گئی ہے۔

Despite all measures taken to relieve the society from poverty, it is expected that some individuals will end up in a state of poverty for all types of reasons. In order to attend for the needs of these individuals, Islam recommended the state to provide a suitable opportunity for the employment of those who could not find employment on their own. The Prophet (PBUH) said, “The Imam (head of state) is a Shepard, and he is responsible for his subjects.”108 Employment enables individuals to use their labor to acquire wealth. In case it is not possible to find a job due to market conditions, or the person becomes unable to work due to age, sickness, or disability, then his support and sustenance becomes the duty and responsibility of his next of kin such as sons, father, and husband assuming that these parties are able to provide the required support. This is outlined in the books of Islamic jurisprudence under the section of “Nafaqah” (alimony).

اگر قریبی رشتہ دار مطلوبہ نان و نفقہ فراہم کرنے سے قاصر ہوں، تو ذمہ داری ریاست پر منتقل ہو جاتی ہے۔ ریاست عوامی املاک کی آمدنی کے ساتھ ساتھ زکوٰۃ سے دستیاب فنڈز کا استعمال کرتی ہے۔ زکوٰۃ مالِ غنی سے نکالی جانے والی ایک مخصوص مقدار ہے جو غریبوں تک پہنچائی جاتی ہے۔ سورۃ المعارج (باب 70، آیت 24-25) اور سورۃ التوبہ (باب 9، آیت 103) میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے،

If the immediate relatives are unable to maintain the required alimony, then responsibility is escalated up to the state. The state uses the funds available from the revenues of the public properties as well as from the Zakah. The Zakah is a specific amount of wealth taken out of the property of the rich and relayed to the poor. In Surah Al-Ma’arij (chapter 70, verse 24-25), and Al-Tauba (chapter 9, verse 103), Allah says,

[70:24] اور وہ لوگ جن کے مال میں ایک متعین حق ہے؛ مانگنے والے اور ضرورت مند کے لیے۔

[70:24]And those in whose wealth there is a known right; for the beggar and the destitute.

اسلامی ریاست کو معاشرے کے لوگوں کے لیے پیداواری صلاحیت کو بڑھانے اور لوگوں کو اپنے کاروبار کو منافع بخش مرحلے تک لے جانے کے قابل بنانے کی غرض سے گرانٹس (امدادی رقوم) فراہم کرنے کی اجازت ہے۔ ریاست محرک گرانٹس جاری کرنے کے لیے سرکاری اور عوامی دونوں طرح کی املاک کا استعمال کرتی ہے۔ روایت ہے کہ دوسرے خلیفہ عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ نے عراق میں کسانوں کو ان کے کھیتوں کی کاشتکاری میں مدد دینے کے لیے محرک رقم فراہم کی تھی۔ یہ مدد قرض کے بجائے ریاستی گرانٹ کی صورت میں تھی۔

The Islamic state is allowed to provide grants for people in the society for the purpose of stimulating productivity and enabling people to grow their business to a profitable stage. The state uses both state as well as public property to issue stimulus grants. It is narrated that the second caliph Omar Bin Al-Khattab provided stimulus money for the farmers in Iraq to help them cultivate their farms. The help was in a form of state grant, rather than loans.

روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے ہجرتِ مدینہ کے بعد ابوبکر اور عمر کے لیے زمین عطا فرمائی تھی۔ آپ ﷺ نے زبیر کو بھی زمین کا ایک ٹکڑا عطا فرمایا تھا۔ محمد ﷺ کی وفات کے بعد، خلفاء نے غیر استعمال شدہ بنجر زمین کو استعمال میں لانے کی کوشش کے طور پر عوامی زمینوں کا کچھ حصہ مختلف افراد کو دینا جاری رکھا۔ یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ ریاست ان عطیات کے لیے ٹیکس کے مال یا زکوٰۃ کے فنڈز استعمال نہیں کرتی۔ ریاست کو صرف وہی فنڈ استعمال کرنے کی اجازت ہے جو سرکاری یا عوامی املاک سے حاصل ہوتا ہے۔

Prophet Mohammad is reported to have given land for Abu Bakr and Omar after the migration to Medina. He also gave a piece of land to Al-Zubair. After the death of Mohammad (PBUH), the caliphs continued to give part of the public lands to various individuals in an attempt to utilize unused bare land. It should be noted that the state does not use tax money or the funds of the Zakah for the grants. The only fund the state is allowed to use is the one that comes from the state or public property.

جائیداد کے حصول کے ان ذرائع کے علاوہ، نجی ملکیت کے دیگر ذرائع بھی ہیں جیسے کہ ہبہ (تحفے) اور متوفی کی وصیت۔ نبی کریم ﷺ نے تحفہ دینے کی اجازت دی اور آپ ﷺ نے مسلمانوں اور غیر مسلموں دونوں سے تحفے قبول فرمائے۔ نیز، اسلام نے ایک مسلمان کو اپنی دولت کا کچھ حصہ وصیت کی صورت میں مختص کرنے کی اجازت دی ہے، بشرطیکہ وصیت کے وصول کنندگان ان لوگوں میں سے نہ ہوں جو قانون کے مطابق وراثت کے حقدار ہیں؛ نیز وصیت کی مقدار کل دولت کے ایک تہائی سے زیادہ نہیں ہونی چاہیے۔111

Besides these means of property acquisition, there are other means of private ownership such as gifts and wills of deceased. Prophet Mohammad permitted gift giving110 and he accepted gifts from both Muslims and non-Muslims. Also, Islam allowed a Muslim to designate part of his wealth in form of a will such that the recipients of a will should not be among those who are entitled for inheritance by law; also the amount of will should not exceed one-third of the total wealth.111

اسلام نے 'عوام' (public) کے وجود کو ایک ایسی اکائی کے طور پر تسلیم کیا ہے جس کی اپنی ضروریات ہیں۔ یہ ضروریات انفرادی ضروریات کا مجموعہ نہیں ہیں، اور اس لیے عوامی ضروریات کا حصول ہر فرد کی ضروریات کو پورا کرنے سے ممکن نہیں ہے۔ عوام کا تحفظ، اس کی علاقائی سالمیت، اس کی فضا اور ماحول کی صفائی اور پاکیزگی، اس کے اکائیوں کے درمیان یکجہتی، سمندروں، دریاؤں اور آبی ذخائر کا تحفظ، اور دوسری قوموں کے سامنے اس کا امیج (تصور)، یہ تمام ایسی ضروریات ہیں جن کا تعلق مجموعی طور پر عوام سے ہے نہ کہ مخصوص افراد سے۔ معاشرے میں عوام کو ایک اکائی کے طور پر برقرار رکھنے کے لیے، اسلام نے املاک کی کچھ اقسام متعین کیں اور انہیں 'عوامی املاک' قرار دیا۔

Islam recognized the existence of public as an entity which has its own needs. These needs are not the sum of the needs of individuals, and therefore the satisfaction of the public needs cannot be achieved by satisfying the needs of each individual. The security of the public, the integrity of its territory, the cleanness and purity of its atmosphere and environment, the solidarity among its units, the preservation of the seas, river, and water reservoirs, and its image in front of other nations are all needs which pertain to the public as a whole and not to specific individuals. In order to preserve the public as one unit in the society, Islam defined certain types of property and declared them as a public property.

عوامی املاک کے زمرے میں آبی وسائل، جنگلات کے محفوظ حصوں اور توانائی کے وسائل شامل ہیں۔ پرانے قبائلی معاشرے اپنے مویشیوں کے لیے پانی اور سبز چراگاہوں کی دستیابی کی بنیاد پر اپنی جگہ تبدیل کیا کرتے تھے۔ جب بھی پانی کے چشمے خشک ہو جاتے یا کسی دوسرے قبیلے کے قبضے میں چلے جاتے، تو وہ قبیلہ نقل مکانی کرنے اور ایسی جگہ تلاش کرنے پر مجبور ہو جاتا تھا جہاں پانی وافر مقدار میں ہو۔ یہی صورتحال تب بھی پیش آتی تھی جب جنگلات خشک ہو جاتے اور قبیلے کے مویشیوں کے لیے خوراک کم رہ جاتی۔ اس حقیقت کو سمجھتے ہوئے کہ آبی وسائل اور چراگاہیں پورے گروہ کی بقا کے لیے ضروری ہیں، اسلام نے یہ اعلان کیا کہ ان وسائل پر سب کا مشترکہ حق ہونا چاہیے نہ کہ کسی ایک فرد کا۔ اگر یہ وسائل ایک یا چند افراد کے ہاتھوں میں آ جائیں، تو عوام کی سالمیت اور اتحاد کو نقصان پہنچ سکتا ہے۔ یہی بات توانائی کے ذرائع پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ اس سے قبل کے مسلم علماء نے نبی ﷺ کے فرمان میں لفظ "آگ" کی تفسیر آگ کے ذرائع جیسے کہ لکڑیوں (پرانے معاشروں میں) کے طور پر کی تھی۔ آج "آگ" سے مراد عمومی طور پر توانائی کے وسائل ہیں۔

The category of public property includes water resources, forest preserves, and energy resources.113 Old tribal societies used to move and change their location based on the availability of water and green meadows for their cattle. Whenever water springs dry out or fall under the dominance of another tribe, the tribe would be forced to move and search for a location where water is plenty. The same happens when the forests dry out and leave less food for the cattle of the tribe. Realizing that water resources and meadows are essential for the survival of the whole group, Islam announced that these resources should be owned by all and not by any single individual. If these resources fall in the hands of one or few, then the integrity and unity of the public may be compromised. The same applies to energy sources. Earlier Muslims scholars interpreted the word “fire” in the statement of the Prophet to mean the source of fire like woods (in the older societies). Today “fire” refers more generally to energy resources.

اسلام نے املاک کی کچھ مخصوص اقسام کو براہِ راست ریاست کی ملکیت قرار دیا ہے۔ ریاست کی ملکیت اور عوامی ملکیت کے درمیان بنیادی فرق اس طریقے میں نظر آتا ہے جس سے ان املاک سے حاصل ہونے والی آمدنی کو استعمال کیا جاتا ہے۔ عوامی املاک کا انتظام ریاست کرتی ہے لیکن وہ ریاست کی ملکیت نہیں ہوتیں۔ ریاست عوامی املاک کی آمدنی کو صرف اسی صورت میں اپنے سرکاری کاموں پر خرچ کر سکتی ہے جب ریاست کی اپنی آمدنی اس کی ضروریات پوری کرنے کے لیے ناکافی ہو۔ دوسری طرف، ریاستی املاک ریاست کو یہ مکمل اختیار دیتی ہے کہ وہ اپنے اور شہریوں کے معاملات چلانے کے لیے اپنی مرضی کے مطابق خرچ کر سکے۔

Islam designated certain types of property to be owned directly by the state. The main difference between state and public property shows in the way the property revenues are used. The public property is administered by the state but not owned by the state. The state may use revenues of the public properties to spend on state’s functions only when the state own revenue falls short of meeting its needs. The state property, on the other hand, gives the state full authority to spend as it sees fit to conduct its affairs and the affairs of the citizens.

اسلامی ریاست کی تاریخ کے دوران، ریاست کے لیے آمدنی کا سب سے بڑا ذریعہ زمین کی ملکیت سے حاصل ہونے والا وہ ریونیو رہا ہے جسے خراج کہا جاتا ہے (وہ زمینیں جو جنگ کے ذریعے اسلامی ریاست میں شامل کی گئی ہوں)۔ خراج کا لغوی معنی پیداوار کے ہیں۔ لفظ خراج نے لفظ فئی کی جگہ لے لی، جو کہ وہ زمین ہوتی تھی جو بغیر لڑائی کے حاصل کی گئی ہو۔ ابو عبید نے اپنی کتاب الاموال میں از زہریؒ کے حوالے سے روایت کیا ہے کہ نبی کریم ﷺ نے بحرین کی فتح کے بعد اس کی زمین کو خراج کی زمین قرار دیا، باوجود اس کے کہ بحرین کے لوگ اسلام قبول کر چکے تھے۔ خراج کی زمین کی تعریف یہ ہے کہ یہ وہ زمین ہے جو اسلامی ریاست کے علاقے میں شامل کی گئی ہو اور جس کی ملکیت ریاست کی ہو۔ ریاست کاشتکاری یا ترقی کے لیے زمین استعمال کرنے کا حق ایک متعین فیس کے عوض دیتی ہے۔ یہ فیس زمین استعمال کرنے والے پر واجب الادا ہے، خواہ وہ زمین سے فائدہ اٹھانے کے قابل ہو یا نہ ہو۔ یہ فیس زمین کی پیداوار کے بدلے میں نہیں ہے بلکہ زمین استعمال کرنے کے حق کے بدلے میں ہے۔ اگر زمین کا استعمال کرنے والا مسلمان ہے، تو اسے پیداوار پر زکوٰۃ ادا کرنا ہوگی۔ اگر خراج کی زمین کا استعمال کرنے والا غیر مسلم ہے، تو اسے صرف خراج کی فیس ادا کرنی ہوگی۔

Throughout the history of the Islamic state, the largest source of income for the state has been the revenue generated from the property ownership of land called Kharaj (the lands annexed to the Islamic state through war). Kharaj literally means output. The term kharaj replaced the term fai’i, which was used for the land annexed without a fight. Abu Obaid narrated in his book Al-Amwal on the authority of Az-Zuhri that Prophet Mohammad (PBUH) considered the lands of Bahrain after its conquest a land of Kharaj even after the people in Bahrain had converted to Islam.116 Kharaj land is defined as a land added to the territory of the Islamic state and whose ownership belongs to the state. The state grants the right to use the land for farming or development in exchange for a predefined fee. The fee is due to be paid by the user of the land whether he was able to benefit from the land or not. The fee is not in exchange for the product of the land; it is in exchange for the right to use it. If the user of the land is a Muslim, he still has to pay the Zakah portion of the products. If the user of the Kharaj land is not a Muslim, he only has to pay the Kharaj fee.