معاشی پیداواری صلاحیت کے دو پہلو ہیں: ایک تکنیکی ہے اور دوسرا نظریاتی۔ تکنیکی پہلو کا تعلق پیداوار میں اضافے اور مصنوعات کے معیار کو بہتر بنانے کے سائنسی ذرائع اور طریقوں سے ہے۔ اس حصے میں انتظامی علوم، خودکاری (آٹومیشن)، انفارمیشن ٹیکنالوجی، فیصلہ سازی کے معاون نظام، انٹرپرائز ریسورس پلاننگ، انڈسٹریل انجینئرنگ اور اس طرح کے دیگر علوم شامل ہیں۔ یہ علوم عالمگیر ہیں اور ان کا کوئی مذہبی یا نظریاتی مفہوم نہیں ہے۔ سائنسی طریقوں کو کسی بھی نظریے کے دائرہ کار میں مصنوعات کی مقدار اور معیار بڑھانے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے، خواہ وہ اسلام ہو، سرمایہ داری ہو یا سوشلزم۔ لہٰذا، ٹیکنالوجی اور پیداواری صلاحیت بڑھانے کے سائنسی ذرائع پر بحث، معاشی نظام کے مباحث کے دائرہ کار میں نہیں آتی۔ اسلام کے ابتدائی عروج کے دوران، مسلمانوں نے اسلام سے قبل یونانی یا مصری تہذیبوں کے تیار کردہ سائنسی تکنیکوں کے استعمال میں کوئی حرج محسوس نہیں کیا۔

There are two sides for the economic productivity: one is technical and the other is ideological. The technical side has to do with the scientific means and ways of increasing production and improving the quality of products. Included in this part are the management sciences, automation, information technology, decision support systems, enterprise resource planning, industrial engineering, and similar sciences. These sciences are universal and do not carry any religious or ideological connotation. Scientific methods can be used within the scope of any ideology, whether Islam or capitalism or socialism, to increase the quantity and quality of products. Therefore, the discussion of technology and the scientific means of increasing productivity do not fall within the scope of the economic system discussion. During the first rise of Islam, the Muslims found no harm in using the scientific techniques advanced by the Greek or Egyptian civilizations before Islam.

پیداواری صلاحیت کا دوسرا رخ درحقیقت ایک نظامی پہلو ہے اور یہ لوگوں کے نظریاتی عالمی نقطہ نظر سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ اسلامی سیاسی معیشت نے کئی ایسے اصول فراہم کیے ہیں، جو مجموعی طور پر پیداواری صلاحیت میں اضافے کے لیے ایک سازگار ماحول پیدا کرنے کا باعث بنتے ہیں۔ یہاں پیداواری صلاحیت سے میری مراد ان اشیاء اور خدمات کی پیداوار ہے جو ایک مخصوص وقت کے اندر لوگوں کی ضروریات کو براہِ راست یا بالواسطہ پورا کرنے کے لیے استعمال کی جاتی ہیں۔

The other side of productivity is indeed a systemic one and is closely related to the ideological world view of peoples. The Islamic political economy provided several principles, which in the sum tend to create an environment for increased productivity. By productivity, here, I mean the production of goods and services which are used directly or indirectly to satisfy the needs of people within a given time frame.

یہ بات دلچسپ ہے کہ پیداواری صلاحیت کے کچھ مسائل میں ایک ہی وقت میں سائنسی اور نظریاتی دونوں نوعیت کے پہلو پائے جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر جدت اور ایجاد کو لیں۔ سٹیم انجن کی ایجاد ایک سائنسی پیش رفت ہے۔ لیکن وہ سیاسی اور معاشی ماحول جس نے اس انجن کی تخلیق کی راہ ہموار کی، وہ محض سائنسی نہیں تھا۔ جدت اور نظریاتی ڈھانچے کے درمیان تعلق پر تبصرہ کرتے ہوئے کارلی فیورینا نے اسلام کو ایک ایسی تہذیب قرار دیا جو جدت کو بروئے کار لاتی ہے۔ درجنوں مورخین اور مصنفین نے یہ نوٹ کیا ہے کہ اسلامی تہذیب مجموعی طور پر جدت، ایجاد اور پیداواری صلاحیت کے لیے انتہائی سازگار تھی۔

It is interesting to note that some of the productivity issues carry both scientific as well as ideological character at the same time. Take for example innovation and invention. The invention of steam engine is a scientific breakthrough. But the political and economic environment which led to the creation of the engine is not pure scientific. Commenting on the relation between innovation and ideological framework, Carly Fiorina120 described Islam as a civilization which harnesses innovation. It has been noted by scores of historians and writers that the Islamic civilization as a whole was so conducive for innovation, invention, and productivity.

پیداواری صلاحیت کے معاشی پہلو میں جانے سے پہلے، مجھے یہ ذکر کرنا چاہیے کہ اسلام کا روحانی پہلو مقدار اور معیار دونوں لحاظ سے پیداواری صلاحیت پر گہرا اثر ڈالتا ہے۔ ہمیں یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ اسلامی معاشرہ مجموعی طور پر اس عقیدے پر قائم ہے کہ اللہ ہی واحد معبود ہے اور اس کے احکامات کی پیروی ضروری ہے جو اس کے رسول محمد ﷺ کے ذریعے نازل کیے گئے ہیں۔ لہٰذا، اللہ تعالیٰ قرآن یا سنت میں جو کچھ بھی نازل فرماتا ہے، اس کا ان مسلمانوں پر براہِ راست اور گہرا اثر ہوتا ہے جو اس وحی پر غور و فکر کرتے ہیں۔

Before getting into the economic part of the productivity, I should mention that the spiritual part of Islam has a great impact on productivity both in quantity and quality. Let’s not forget that the Islamic society as a whole is established upon the creed of the belief in Allah as the only god and the necessity to adhere to his commands which are revealed through his messenger Mohammad (PBUH). Therefore, whatever Allah reveals either in the Quran or the Sunnah has a direct and strong impact on the Muslims who take note of this revelation.

قرآن میں اللہ تعالیٰ نے انسان کی تخلیق کے پیچھے بنیادی مقصد کی وضاحت کی ہے، کہ سب سے پہلے اس زمین میں موجود کثیر وسائل سے فائدہ اٹھانا ہے۔ سورۃ البقرہ (باب 2، آیت 30) میں اللہ تعالیٰ پہلے انسان (آدم علیہ السلام) کی تخلیق کے حوالے سے فرماتا ہے:

In the Quran, Allah defines the main objective behind creating man, in the first place, is to exploit the abundant resources in this earth. In Surah Al-Baqara (chapter 2, verse 30), Allah says in reference to the creation of the first human (Adam):

[2:30] اور جب آپ کے رب نے فرشتوں سے کہا: "بے شک میں زمین میں ایک خلیفہ بنانے والا ہوں (جو زمین کے وسائل سے فائدہ اٹھائے گا)"۔ اس بات پر قرآن میں دیے گئے حوالے مزید زور دیتے ہیں کہ اللہ نے زمین اور آسمانوں میں کثیر مقدار میں وسائل پیدا کیے ہیں اور وہ چاہتا ہے کہ لوگ ان تک پہنچیں اور اپنے فائدے کے لیے ان وسائل سے فائدہ اٹھائیں۔ اس کی ایک مثال سورۃ الجاثیہ (باب 45، آیت 12) کی درج ذیل آیت ہے:

[2:30] And when your Lord said to the angels: “Verily, I am going to place a viceroy on earth (one who exploits resources on earth)” This is further emphasized in references made in the Quran to the fact that Allah had created in the earth and in the heavens enormous amount of resources and he wants the people to reach out and exploit these resources for their own benefit. An example is the following verse from Surah Al-Jathia (chapter 45, verse 12):

[45:12] اللہ ہی ہے جس نے تمہارے لیے سمندر کو مسخر کیا تاکہ اس میں اس کے حکم سے کشتیاں چل سکیں اور تاکہ تم اس کا فضل تلاش کرو اور تاکہ تم شکر گزار بنو۔

[45:12] Allah it is He Who has subjected to you the sea, that ships may sail through it by His Command, and that you may seek of His Bounty, and that you may be thankful.

مسلمان ان قسم کی آیات کو حقیقت کے بیان اور عمل کرنے کے حکم، دونوں معنوں میں سمجھتے ہیں۔ چنانچہ یہ کوئی حیرت کی بات نہیں کہ جیسے ہی اسلامی ریاست مستحکم ہوئی، مسلمانوں نے ہر قسم کی ایجادات اور پیداوار میں حصہ لینا۔

The Muslims understand these types of verses both as a statement of fact and as a command to do. It is no surprise, then, that as soon as the Islamic state stabilized, the Muslims engaged in all types of innovations and production.

پیداوار کی اہمیت پر زور دیتے ہوئے، اللہ کے رسول ﷺ نے اپنے صحابہ کو حکم دیا کہ وہ اپنی زندگی کے آخری لمحے تک وہ کام کرتے رہیں جو وہ میدانِ عمل میں کر رہے ہیں۔ ایک روایت میں آپ ﷺ نے فرمایا کہ انسان کو درخت لگانا جاری رکھنا چاہیے، خواہ وہ اپنی آنکھوں کے سامنے زندگی کے ختم ہونے کے آثار ہی کیوں نہ دیکھ رہا ہو۔ ایک اور روایت میں، نبی ﷺ نے فرمایا کہ جو شخص بھی درخت لگاتا ہے، اسے اللہ کی طرف سے ہر اس بار اجر ملے گا جب کوئی اس درخت کے پھل کھائے گا؛ یہاں تک کہ اگر جانور بھی اس سے کھائیں، تو بھی اجر عطا کیا جائے گا۔ اسلام کے ابتدائی دور میں مسلمانوں نے نبی ﷺ کے اقوال کو سنجیدگی سے لیا اور پیداوار کو انتہائی حد تک پہنچایا۔

Stressing the importance of production, the messenger of Allah (PBUH) commanded his companions to continue doing what they are doing in the field to the last minute of their life. In one narration, he said that one should continue planting a tree even if he sees the signs of life ending in front of his eyes.121 In another narration, the Prophet stated that any one who plants a tree will receive a reward from Allah every time someone eats the fruits of the tree; even if animals eat of it, the reward will be granted. Muslims in the early days of Islam took the statements of the Prophet seriously and pushed the production to the furthest limits.

معیار کے حوالے سے، نبی کریم ﷺ نے لوگوں کے کیے گئے کام میں کمال (پرفیکشن) کی دعوت دی ہے جب آپ ﷺ نے فرمایا: "اللہ اس شخص کو پسند کرتا ہے جو اپنے کام کو مکمل مہارت اور کمال کے ساتھ انجام دے۔" نبی کریم ﷺ نے یہ بھی فرمایا ہے کہ قیامت کے دن کوئی شخص جنت میں داخل نہیں ہوگا جب تک کہ اس نے اس کام میں کمال نہ حاصل کر لیا ہو جس کی اسے ذمہ داری دی گئی تھی۔ اسی سلسلے میں، اسلام کسی بھی ایسی چیز کی فروخت کو ممنوع قرار دیتا ہے جس میں کوئی معلوم نقص ہو۔ اگر فروخت کے بعد کوئی نقص معلوم ہو جائے، تو سودا منسوخ کر دیا جاتا ہے اور مال واپس کر دیا جاتا ہے، اور بیچنے والے کو ناقص پروڈکٹ کی فروخت کی وجہ سے ہونے والے نقصانات کی تلافی کرنی ہوگی۔ اس طرح، پیداوار کا معیار اسلام میں ایک فریضہ ہے جس پر مسلمانوں کو عمل کرنے پر اجر دیا جاتا ہے اور اس کی خلاف ورزی کرنے پر گرفت کی جاتی ہے۔ قرآن کریم معیار کے اس مسئلے پر مزید زور دیتے ہوئے فرماتا ہے کہ ہر شخص کے کیے گئے کام کی نگرانی اللہ، اس کے رسول ﷺ اور مومنوں کی جماعت کرے گی۔123

On the quality side, the Prophet had called for perfection of the work done by people when he said, “Allah loves the one that perfects his job.122” The Prophet also had said that no one will enter heavens on the Day of Judgment unless he had perfected the work he was charged to do. Along this line, Islam prohibits the sale of any merchandise with a known defect. If a defect is detected after the sale, then the sale is revoked and the merchandise is returned, and the seller will have to pay the losses incurred due to the sale of a defected product. As such, the quality of production is an obligation in Islam for which Muslims are rewarded when they achieve it and defaulted when they violate it. The Quran further stresses the issue of quality when it says that the work performed by anyone will be monitored by Allah, his messenger, and the group of believers.123

اسلام کی فکری بنیاد، یعنی اللہ اور اس کے رسول ﷺ پر ایمان، اعلیٰ معیار کی پیداواری صلاحیت کے لیے بنیاد فراہم کرتی ہے۔ پیداواری صلاحیت اسلام کے پہلے عروج اور اس کی تہذیب کے فوری ثمرات میں سے ایک تھی۔ جب اسلام کا زوال ہوا، تو پیداواری صلاحیت (مقدار اور معیار دونوں لحاظ سے) بھی زوال پذیر ہوگئی۔

The intellectual foundation of Islam, i.e., the belief in Allah and his Messenger, sets the stage for high-quality productivity. Productivity was one of the immediate fruits of the first rise of Islam and its civilization. When Islam declined, so did productivity (both quantitatively and qualitatively).

پیداواری صلاحیت کے لیے فراہم کردہ فکری ڈھانچے کے علاوہ، اسلام معاشی اصولوں کا ایک مجموعہ بھی فراہم کرتا ہے جو معاشرے میں پیداواری صلاحیت کو سہولت بخشتے ہیں۔ سیاسی معیشت کے وہ اجزاء جو پیداواری صلاحیت میں معاون ثابت ہوتے ہیں، اگلے حصوں میں زیرِ بحث لائے گئے ہیں۔

Besides the intellectual framework provided for productivity, Islam also provides a set of economic principles which facilitate productivity in the society. The components of the political economy which contribute to productivity are discussed in the next sections.

سود، جسے اسلامی اصطلاح میں ربا کہا جاتا ہے، یا سرمایہ دارانہ اصطلاح میں انٹرسٹ (interest)، اسلام میں قطعی طور پر ممنوع ہے۔ جب اسلام نے سود پر پہلا اہم حملہ کیا، تو یہ مشاہدہ کیا کہ سود دولت کی بڑھوتری کے چکر کو پیداوار سے الگ کر دیتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، پیسہ صرف نقدی کے تبادلے کے نتیجے میں بڑھتا ہے۔ قرآن نے وضاحت کی کہ سود (ربا) ایک ایسا عمل ہے جس کے ذریعے ایک انسانی ہستی کی نقدی دولت دوسری انسانی ہستی کی نقدی دولت کی قیمت پر بڑھتی ہے۔124

Usury, otherwise known as Riba in Islamic terms, or interest in capitalistic terms, is categorically prohibited in Islam. When Islam made the first critical assault on usury, it observed that usury allows the cycle of wealth growth to exclude production. In other words, the money grows as a result of monetary exchange only. The Quran explained that usury (Riba) is a process by which the monetary wealth of one human entity grows at the expense of the monetary wealth of another human entity.124

قدیم تہذیبوں، مثلاً بابل اور اشور میں سود کے نظام نے وہ صورتحال پیدا کی جسے قرض کی وجہ سے غلامی کہا جاتا تھا۔ قرض دینے والے لوگ اپنا پیسہ ان لوگوں کو دے سکتے تھے جو اپنی ذات کو بطور ضمانت گروی رکھتے تھے، اور ادائیگی نہ ہونے کی صورت میں انہیں غلام بنا کر فروخت کر سکتے تھے۔125 یہی عمل قدیم یونانی شہروں ایتھنز اور اسپارٹا میں بھی موجود تھا جہاں کسانوں پر امیروں کی طرف سے ظلم کیا جاتا تھا اور انہیں قرض لینے پر اکسایا جاتا تھا، جس کے بعد انہیں غلامی اور جلاوطنی کی نوبت تک پہنچا دیا جاتا تھا۔126 یہ سلسلہ رومی سلطنت اور اسلام سے قبل عرب کے قبائلی معاشروں میں مختلف شکلوں میں جاری رہا۔

Usury in ancient civilizations, e.g., Babylonia and Assyria, produced what was known as debt slavery. Lenders could lend their money to people who would bind their persons as collateral security and sell them into slavery, in the event of nonpayment.125 The same practice existed in old Greek cities of Athens and Sparta where the peasants were oppressed by the rich and encouraged to get into debt and then were reduced to slavery and exile.126 This practice continued in different forms within the Roman Empire and tribal societies of Arabia before Islam.

شاید معاشروں پر سود کے برے اثرات کی سب سے نمایاں اور ڈرامائی عکاسی ولیم شیکسپیئر کا مشہور ڈرامہ 'دی مرچنٹ آف وینس' ہے۔ شیکسپیئر نے شائلک نامی یہودی بینکر کی شخصیت کو ڈرامائی انداز میں پیش کیا ہے، جو زیادہ شرح سود پر قرض دیتا ہے، جبکہ اینٹونیయో نامی تاجر بغیر سود کے قرض دیتا ہے۔ سود خور شائلک غیر ادا شدہ یا تاخیر سے ادا کیے جانے والے قرض کے بدلے اینٹونیయో کی جان لینے پر بھی تیار تھا۔

Perhaps the most outstanding and dramatic visualization of the evil impact of usury on societies is the famous play by William Shakespeare The Merchant of Venice.127 Shakespeare dramatized the personality of Shylock, the Jewish banker, who lends money with larger interest rates versus Antonio, the merchant, who lends money without interest. The usurious Shylock was willing to take the life of Antonio for unpaid or delayed debt.

کنز (دولت جمع کرنے) کی تعریف اس عمل سے کی جاتی ہے جس میں دولت کو اس طرح جمع کیا اور چھپا کر رکھا جائے کہ وہ اشیاء اور خدمات کی پیداوار میں استعمال کے قابل نہ رہے۔ اسلام نے دولت کے کنز کرنے کی قطعی ممانعت فرمائی ہے، جیسا کہ اس نے سونے اور چاندی کے کنز کرنے سے منع کیا ہے، جو کہ اسلامی ریاست کی بنیادی کرنسی ہیں۔[133] سونے اور چاندی کے کنز کرنے کی ممانعت اسلام کے سیاسی معاشی نظام کا ایک اہم اصول ہے جس کا مقصد پیداواری صلاحیت کو برقرار رکھنا ہے۔ زکوٰۃ ادا کرنے سے کنز کرنے کا درجہ جائز عمل میں تبدیل نہیں ہو جاتا۔ زکوٰۃ ایک ایسا اصول ہے جس کا مقصد غربت کا خاتمہ ہے، جبکہ کنز کرنے کی ممانعت کا مقصد پیداواری صلاحیت کو برقرار رکھنا ہے۔ یہ دونوں اصول ایک دوسرے کے متصادم نہیں ہو سکتے، بلکہ یہ ایک دوسرے کے معاون ہیں اور ایک زیادہ مستحکم معیشت کی راہ ہموار کرتے ہیں۔

Hoarding is defined as the process of collecting and putting away wealth such that it may no longer be used in the production of goods and services. Islam categorically prohibited the hoarding of wealth when it prohibited the hoarding of gold and silver, being the main currency of the Islamic state.133 The prohibition of hoarding of gold and silver is a major principle in the political economy of Islam aimed at sustaining productivity. Paying the Zakah charity does not change the status of hoarding to a permissible act. Zakah is one principle aimed at eliminating poverty, while the prohibition of hoarding is aimed at sustaining productivity. These two principles cannot be at odd with each other. Rather, they complement one another and allow for a more stable economy.

اسلام کے ابتدائی دور میں سونا اور چاندی مالیاتی لین دین کے لیے استعمال ہونے والی کرنسی تھی۔ سونا اور چاندی اسلامی ریاست کی کرنسی کے طور پر اس وقت تک برقرار رہے جب تک کہ 1924 میں ریاست کا خاتمہ نہیں ہو گیا۔ چنانچہ جب اسلام نے سونے اور چاندی کے ذخیرہ کرنے کی ممانعت کی، تو درحقیقت اس نے پیسے یا دولت کے ذخیرہ کرنے کی ممانعت کی۔ ذخیرہ کرنے کا تصور خواتین کے استعمال کے عام زیورات پر لاگو نہیں ہوتا۔ کسی خاص مقصد کے لیے رقم الگ رکھنا، جیسے کہ گھر بنانا، حج ادا کرنا، یا شادی کی تیاری کرنا، بھی ذخیرہ اندوزی تصور نہیں کیا جاتا۔ ذخیرہ اندوزی، درحقیقت، پیسے کو غیر معینہ مدت کے لیے پیداواری چکر سے باہر رکھنے کا ایک ذریعہ ہے۔

The gold and silver during the early days of Islam were the currency used for financial transactions. Gold and silver continued to be the currency of the Islamic state until the state collapsed in 1924. So when Islam prohibited the hoarding of gold and silver, it really prohibited the hoarding of money, or wealth. The concept of hoarding does not apply for regular jewelry used by women. Putting money aside for a particular project, such as building a house, performing hajj, or preparation for wedding is not considered hoarding as well. Hoarding, in essence, is a means of keeping money outside the production cycle for indefinite time.

جب کوئی شخص بڑی مقدار میں دولت جمع کر لیتا ہے اور اس رقم کو کسی محفوظ ڈیپازٹ باکس یا کسی ایسے اکاؤنٹ میں رکھتا ہے جہاں وہ رقم کسی منصوبے میں استعمال نہ ہو رہی ہو، خواہ وہ سامان کی خریداری ہو، رئیل اسٹیٹ ہو، کوئی کاروبار ہو، یا کسی بھی دوسرے مالیاتی اہمیت کے حامل منصوبے کے لیے ہو، تو وہ ذخیرہ شدہ رقم معیشت کے لیے ایک بڑا نقصان ہے۔ پیداوار کا تسلسل صرف اسی صورت میں برقرار رکھا جا سکتا ہے جب پیداوار کے نتیجے میں پیدا ہونے والی دولت کو پیداواری چکر (سائیکل) میں دوبارہ استعمال کیا جائے۔ پیدا ہونے والی دولت کو یا تو اشیاء، اشیاء اور خدمات کے استعمال کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے، یا مزید اشیاء، اشیاء اور خدمات کی پیداوار کے لیے۔ دونوں صورتوں میں، پیداواری چکر مضبوطی اور رفتار سے بڑھتا ہے۔ جس لمحہ پیدا ہونے والی دولت کا کچھ حصہ ذخیرہ کرنے کے لیے باہر نکل جاتا ہے، پیداواری چکر کمزوری کا شکار ہو جائے گا اور اگر دولت کا یہ اخراج نہ رکا تو پیداواری چکر مکمل طور پر رک بھی سکتا ہے؛ ملاحظہ کریں شکل 32۔

عام پیداواری چکر میں، دولت کو مصنوعات اور خدمات کے استعمال کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، جس کے نتیجے میں ان اشیاء اور خدمات کو تیار کرنے والے پیدا کار کے لیے منافع پیدا ہوتا ہے۔ اس کے نتیجے میں، پیداواری معیشت تیار شدہ اشیاء و خدمات اور دولت دونوں لحاظ سے ترقی کرتی ہے، جو کہ پیداوار اور استعمال کے لیے ضروری ہے۔ جب ذخیرہ اندوزی ہوتی ہے، تو دولت کا ایک حصہ اس چکر سے باہر نکل جاتا ہے، جس سے استعمال اور پیداوار کے لیے دستیاب دولت کی مقدار کم ہو جاتی ہے۔ بنیادی طور پر، اسلام نے اس عمل کی ممانعت کی ہے، جس میں رقم کے ذخیرہ اندوزی کے عمل کے ذریعے دولت کا ایک حصہ پیداواری چکر سے باہر نکال دیا جاتا ہے۔

In the normal production cycle, the wealth is used to consume products and services, which in turn generate profit for the producer who produces the goods and services. As a result, the economy of production grows in terms of produced goods and services and in terms of wealth, which is necessary for the production and consumption. When hoarding occurs, part of the wealth leaks out of the cycle, which reduces the amount of wealth available for consumption and production. Essentially, Islam prohibited this phenomenon, where part of the wealth is removed from the production cycle through the process of money hoarding.

سرمایہ دارانہ دنیا میں حالیہ ترین مالیاتی بحران کے اسباب میں سے ایک حقیقت میں دولت کا ذخیرہ کرنا تھا۔ امریکہ اور یورپ میں سرمایہ کاری کرنے والی کمپنیوں اور بینکوں نے اپنے سرمائے کا ایک بڑا حصہ روکنے کا فیصلہ کیا اور عوام کو دیے جانے والے قرضوں کی مقدار میں شدید کمی کر دی۔ حکومت کی جانب سے بینکوں کو دیے جانے والے محرک پیکجز اور بیلوٹ (bailout) کی رقم کا ایک بڑا مقصد بینکوں کو عوام کو قرض دینے کا عمل دوبارہ شروع کرنے کی ترغیب دینا یا مجبور کرنا تھا۔ دوسرے لفظوں میں، بینکوں نے رقم کا ایک بڑا حصہ روک لیا اور اسے پیداواری چکر سے دور رکھا۔ یقیناً، اس رویے کے پیچھے کچھ وجوہات ہیں؛ لیکن وجوہات جو بھی ہوں، جب کسی قوم کی دولت کا ایک حصہ پیداواری چکر سے دور جمع کر دیا جاتا ہے، تو پیداوار سست پڑ جاتی ہے، معیشت گر جاتی ہے، اور مالیاتی نظام کو شدید نقصان پہنچتا ہے۔

One of the causes of the most recent financial crisis in the world of capitalism was in fact the hoarding of wealth. Investing firms and banks in the United States and Europe decided to withhold a large portion of their money investment and drastically reduced the amount of loans issued to the public. A major motive for the stimulus packages and bailout money given by the government to banks was to encourage or force the banks to resume the process of giving loans to the public. In other words, the banks withheld a large portion of the money and kept it away from the production cycle. Of course, there are reasons for this behavior; but whatever the reasons are, when part of the wealth of a nation is stacked away from the production cycle, the production slows down, the economy downturns, and the financial system suffers a great deal.

اسلامی سیاسی معیشت ذخیرہ اندوزی کی تمام اقسام سے روکتی ہے، خواہ اس کی وجہ کچھ بھی ہو۔ ذخیرہ اندوزی کی ممانعت برقرار رہتی ہے، یہاں تک کہ جب ایک مسلمان اسلام کے مقصد کی حمایت میں اپنے مال کا کچھ حصہ خرچ کر دے اور زکوٰۃ کے واجبات مکمل طور پر ادا کر دے۔ مشہور مفسر قرآن القرطبی فرماتے ہیں کہ "ذخیرہ اندوزی کی آیت" ایک ہی وقت میں ذخیرہ اندوزی سے روکتی ہے اور اللہ کی راہ میں خرچ کرنے کو لازم قرار دیتی ہے؛ دوسرے لفظوں میں، اس آیت میں دو الگ الگ احکام شامل ہیں۔ ایک حکم مال کو ذخیرہ کرنے کو ایک ممنوعہ فعل بناتا ہے؛ اور دوسرا حکم اسلام کے مقصد کی حمایت میں خرچ کرنے کو ایک فریضہ بناتا ہے۔ اسلامی معاشرے کے اندر، ذخیرہ اندوزی کو دو قوتیں روکیں گی۔ ایک مسلمان کی تقویٰ اور اللہ کی رضا اور اجر کے حصول اور اس کے غضب اور عذاب سے بچنے کے لیے اس کی مکمل اطاعت، بہت سے مسلمانوں کے لیے ذخیرہ اندوزی سے باز رہنے اور اپنے مال کو بازار میں گردش میں رکھنے کا ایک مضبوط محرک ہے۔ اسلامی تحریک کے علاوہ، اسلامی ریاست قانون کی طاقت سے "ذخیرہ اندوزی نہ کرنے" کے قاعدے کو نافذ کرے گی، کیونکہ اسلامی ضابطہ کے مکمل نفاذ کی ضمانت دینا اسلامی ریاست کی ذمہ داری ہے۔ اسی طرح، جس طرح ریاست سود پر مبنی مالیاتی لین دین کو روکے گی، اسی طرح وہ مال ذخیرہ کرنے کے افعال کو بھی روکے گی۔

جیسا کہ اوپر بحث کی گئی ہے، ذخیرہ اندوزی ایک ایسا عمل ہے جو پیسے اور دولت کو پیداواری چکر سے باہر رکھتا ہے؛ رقم کی سرمایہ کاری کرنے کے بجائے، ذخیرہ کرنے والا اسے اکٹھا کرتا رہتا ہے اور معیشت کو سرمایہ کاری کے مواقع سے محروم کر دیتا ہے۔ ذخیرہ اندوزی کی ممانعت خود بخود جمع شدہ دولت کی سرمایہ کاری کا تقاضا کرتی ہے، خاص طور پر جب دولت کی مقدار ضرورت سے زیادہ ہو۔ چونکہ دولت کو ربا (سود) کے ذریعے بڑھانے کی اجازت نہیں ہے، اس لیے جمع شدہ دولت کو بڑھانے کا واحد ذریعہ اسے پیداواری چکر میں رکھنا ہے۔ اسلام کے متعارف کردہ طریقہ کار میں سے ایک شراکت داری کی ایک قسم ہے جسے "مضاربت" کہا جاتا ہے۔ اسلام میں مضاربت شراکت داری کی ایک ایسی شکل ہے جس میں ایک فریق دولت فراہم کرتا ہے اور دوسرا فریق محنت فراہم کرتا ہے۔ دولت فراہم کرنے والا فریق ایک یا ایک سے زیادہ افراد پر مشتمل ہو سکتا ہے۔ محنت فراہم کرنے والا فریق بھی ایک یا ایک سے زیادہ افراد پر مشتمل ہو سکتا ہے۔ دولت فراہم کرنے والا عام طور پر وہ شخص ہوتا ہے جس کے پاس ضرورت سے زیادہ دولت ہو اور اس کے پاس اپنی رقم کی سرمایہ کاری کے لیے کافی وقت یا مہارت نہ ہو۔ محنت فراہم کرنے والا فریق عام طور پر وہ شخص ہوتا ہے جس کے پاس وقت اور مہارت تو ہو لیکن سرمایہ کاری اور پیداوار کے لیے کافی دولت نہ ہو۔ مضاربت کی شراکت داری دونوں فریقین کو مارکیٹ میں اس طرح لاتی ہے کہ دولت کو ذخیرہ کرنے کے بجائے اس کی سرمایہ کاری کی جاتی ہے، اور محنت، مہارت اور علم کو بروئے کار لایا جاتا ہے۔ محنت اور مہارت کی ملازمت کے برعکس، مضاربت کی شراکت داری محنت فراہم کرنے والے فریق کی بھرپور توانائی سے فائدہ اٹھاتی ہے، کیونکہ وہ کمپنی کے مالکان میں سے ایک بن جاتا ہے۔

As discussed above, hoarding is a process which keeps money and wealth outside the production cycle; instead of investing the money, the hoarder will stack it up and deprives the economy form investment opportunity. The prohibition of hoarding automatically calls for investment of the accumulated wealth, especially when the amount of wealth is excessively large. Since wealth is not allowed to grow through usury, then the only means of growing the accumulated wealth is to keep it in the production cycle. One of the mechanisms introduced by Islam is a form of partnership called “Mudharabah.” Mudharabah is a form of company in Islam where one partner provides wealth and the second partner provides labor. The wealth partner(s) can be one or more individuals. The labor partner can also be one or more individuals. The wealth provider is typically someone who has more wealth than he can spend and does not have sufficient time or skills to invest his money. The labor partner is typically someone who has the time and skills but does not have enough wealth to invest and produce. The Mudharabah partnership brings both parties to the market such that the wealth is invested rather than hoarded, and the labor, skills, and knowledge are utilized. Unlike the employment of labor and skills, the Mudharabah partnership exploits the maximum energy of the labor partner, since he becomes one of the owners of the company.

مضاربت کی شراکت داری ذخیرہ اندوزی کی عام وجوہات میں سے ایک کو ختم کر دیتی ہے۔ وہ دولت مند شخص، جو وقت، مہارت یا سرمایہ کاری کے علم کی کمی کی وجہ سے اپنا پیسہ مارکیٹ میں لگانے سے باز رہ سکتا ہے، وہ ایک ایسے شریک کی تلاش پر مجبور ہو جائے گا جس کے پاس دولت کی کمی ہو۔ درحقیقت، مضاربت دونوں اطراف سے پیداوار میں اضافہ کرتی ہے: یعنی مال اور محنت دونوں۔