یاد رہے کہ اسلامی سیاسی معیشت کا بنیادی مقصد ہر فرد کی بنیادی ضروریات کو پورا کرنا اور ہر فرد کو اس کی عیاشی یا پرتعیش ضروریات کو پورا کرنے کے قابل بنانا ہے۔ اسلامی نقطہ نظر سے، کسی بھی انسان کی بنیادی ضروریات ایک جیسی ہوتی ہیں، قطع نظر اس کے کہ لوگ کس جگہ یا کس دور میں رہ رہے ہوں۔ یہ ضروریات براہِ راست لوگوں کی بقا اور فلاح و بہبود سے متعلق ہیں۔ اسلام ان ضروریات کو تسلیم کرتا ہے اور انہیں ہر ایک فرد کا حق قرار دیتا ہے۔ بنیادی طور پر، انسان کی بنیادی ضروریات خوراک اور پانی، لباس، محفوظ رہائش اور صحت ہیں؛ کچھ لوگ یہ دلیل دے سکتے ہیں کہ صحت دیگر بنیادی ضروریات (خوراک، لباس اور رہائش) کا ایک ضمنی نتیجہ ہے۔ ان ضروریات سے بالاتر، انسان زیادہ آرام دہ اور پرتعیش زندگی کے لیے کوشاں رہتا ہے، جو اسلام میں بالکل درست ہے۔

Recall that the main objective of the Islamic political economy is to satisfy the basic needs of each individual and to enable each individual to satisfy his luxury needs. From the Islamic perspective, the basic needs of any human are the same irrespective of the place or the time era the people live in. These needs are directly related to the survival and the well-being of people. Islam recognizes these needs and makes them a right for each and every individual. Essentially, the basic needs of a human are the food and water, clothing, secure housing, and health; some may argue that health is a by-product of the other basic needs (food, clothing, and housing). Beyond these needs, human strive for more comfortable and luxurious life, which is perfectly all right in Islam.

افراد کی بنیادی ضروریات کے حوالے سے یہ روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "جس نے اپنا دن گھر میں سکون، بہترین صحت اور کافی خوراک کے ساتھ گزارا، تو گویا اس نے زندگی کی تمام ضروریات حاصل کر لیں۔"146 نبی کریم ﷺ کی یہ روایت اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ خوراک، محفوظ پناہ گاہ اور صحت زندگی کے وہ ضروری اجزاء ہیں جو ہر فرد کے لیے حاصل کرنا لازمی ہیں۔ لباس کو ایک بنیادی ضرورت کے طور پر سورۃ البقرہ (باب 2، آیت 233) میں پایا جاتا ہے: "اور باپ پر ماں کا کھانا اور پہننا مناسب طریقے سے لازم ہے۔" اگرچہ یہ حوالہ خاندانی نوعیت کی ذمہ داری کی طرف ہے، لیکن سیاق و سباق فرد کی ضروریات سے متعلق ہے۔ چنانچہ اسلام اسے لازم قرار دیتا ہے کہ معاشرے کے ہر فرد کو کافی خوراک، کافی لباس، محفوظ رہائش اور صحت کی حفاظت میسر ہو۔ ان بنیادی ضروریات سے ہٹ کر، ہر فرد کو ان ذرائع اور وسائل تک رسائی ہونی چاہیے جو اسے مزید پرتعیش ضروریات حاصل کرنے کے قابل بنا سکیں۔

In a reference to the basic needs of individuals, it is reported that Prophet Mohammad (PBUH) said, “Whoever ends his day, with security at home, splendid health, and enough food, is a person who obtained all that he needs in life.”146 This narration by the Prophet indicates that food, secure shelter, and health constitute the essentials of life which each and every individual must attain. A reference to clothing as a basic need is found in Surah Albaqara (chapter 2, verse 233): “The father of the child shall bear the cost of the mother’s food and clothing on a reasonable basis.” Although the reference is to a family type responsibility, but the context is related to the needs of an individual. Thus Islam makes it a must that each and every individual in the society receives sufficient food, sufficient clothing, secure housing, and health protection. Beyond these basic needs, each individual should have access to the tools and resources which enable him to seek more of the luxurious needs.

انسانی بنیادی ضروریات کی مکمل تسکین کے حوالے سے اسلامی نقطہ نظر، سوشلسٹوں یا سرمایہ داروں کے نقطہ نظر سے بنیادی طور پر مختلف ہے۔ سوشلسٹوں نے لوگوں کی بنیادی ضروریات کو پورا کرنے کی ضرورت کے بجائے جائیداد کی ملکیت کی برابری پر توجہ مرکوز کی۔ سوشلسٹ سیاسی معیشت کے مقاصد کو اس وقت بھی حاصل سمجھتے تھے جب معاشرے کے لوگ ذرائع پیداوار کی مساوی ملکیت سے لطف اندوز ہو رہے ہوں لیکن ان کی اپنی بنیادی ضروریات پوری کرنے میں ناکام ہوں۔ نظریہً یہ توقع کی جا سکتی ہے کہ ملکیت کی یہ برابری قدرتی طور پر بنیادی ضروریات کی تسکین کا باعث بنے گی؛ تاہم، عملی طور پر اس کے برعکس ثابت ہوا ہے۔ سوویت یونین میں سوشلسٹوں کی قیادت میں، ذرائع پیداوار کی عوامی ملکیت نے افراد کی ضروریات کی تسکین کی ضمانت نہیں دی۔ سوویت یونین کو شدید غربت کا سامنا کرنا پڑا اور لاکھوں لوگ زندگی کی کچھ بنیادی اور ضروری چیزوں مثلاً خوراک، صحت کی دیکھ بھال اور چھت سے محروم رہے۔ ہمیں ہمیشہ یہ یاد رکھنا چاہیے کہ یہ ضروریات مخصوص افراد کی ضروریات ہیں اور ان ضروریات کو حاصل کرنا ہر ایک کا حق ہے۔ اور ان ضروریات کو براہِ راست حل کیا جانا چاہیے؛ انہیں کسی دوسرے مقصد کے ضمنی نتیجے کے طور پر نہیں دیکھا جانا چاہیے۔ سوشلزم کے معاملے میں یہ فرض کیا گیا تھا کہ ذرائع پیداوار کی ملکیت کی برابری خود بخود افراد کی ضروریات کو پورا کر دے گی۔ سوویت یونین اور چین میں سوشلزم کے عمل نے اس مفروضے کو غلط ثابت کر دیا۔

The Islamic approach to the complete satisfaction of the basic human needs differs fundamentally from the approach taken by the socialists or capitalists. The socialists focused on the equality of property ownership, rather than the requirement to fulfill the basic needs of the people. The socialists would still consider the objectives of the political economy achieved even when the people in the society fall short of satisfying their basic needs while they enjoy equal ownership of the means of production. In theory, one can expect that this equality of ownership naturally leads to the satisfaction of the basic needs; however, practice proves otherwise. Under the leadership of socialists in the Soviet Union, the public ownership of the means of production did not guarantee the satisfaction of the needs of individuals. The Soviet Union suffered a great deal of poverty and millions of people lacked some of the basics and essentials of life such as food, health care, and shelter. We have to always remember that these needs are needs of specific individuals and it is the right of each to attain these needs. And these needs must be addressed directly; they should not be treated as the by-product of another objective. In the case of socialism, it was assumed that the equality of ownership of the means of production automatically caters for the needs of individuals. The practice of socialism in the Soviet Union and China proved this assumption wrong.

سرمایہ داری نے بھی اسی نوعیت کی غلطی کی ہے کہ اس نے لوگوں کی ضروریات کے اطمینان کو کسی دوسرے مقصد پر منحصر کر دیا۔ سرمایہ دارانہ سیاسی معیشت کا بنیادی مقصد معاشی ترقی ہے، جو کہ نایاب مصنوعات اور خدمات میں اضافے کا تقاضا کرتی ہے۔ سرمایہ دارانہ سیاسی معیشت کا اصل مقصد معاشی ترقی ہے جسے مجموعی ملکی پیداوار (GDP) یا مجموعی قومی پیداوار (GNP) میں اضافے کے پیمانے سے ماپا جاتا ہے۔ سرمایہ داری کے تحت معیشت اس وقت کساد بازاری یا معاشی مندی کا شکار ہو جاتی ہے جب معاشی ترقی ایک مخصوص حد سے نیچے گر جاتی ہے۔ جب ترقی ایک مخصوص مدت کے لیے دوبارہ شروع ہو جاتی ہے تو معیشت بحالی کے مرحلے میں چلی جاتی ہے۔ چاہے معیشت کساد بازاری، مندی یا بحالی کے دور میں ہو، لاکھوں لوگ خوراک، صحت کی حفاظت، چھت اور لباس جیسی بنیادی ضروریات سے محروم رہ سکتے ہیں۔ ان لوگوں کی تعداد جو غربت کی لکیر سے نیچے گر جاتے ہیں (بہت سے ممالک میں روزانہ 1.25 ڈالر سے کم کمانے والے)، اس وقت بھی بڑھتی رہتی ہے جب معیشت کی مجموعی حالت بہتر ہو۔ دوسرے لفظوں میں، یہ مفروضہ کہ معاشرہ جتنی زیادہ اشیاء، خدمات اور دولت پیدا کرے گا، لوگوں کے لیے خوراک، صحت کی دیکھ بھال، رہائش اور لباس کا حصول اتنا ہی زیادہ ممکن ہوگا، غلط ہے۔ یہ بات کثیر ڈیٹا سے ثابت ہو چکی ہے؛ اس کتاب کے پہلے حصے میں ہر قسم کا ایسا ڈیٹا اور اعداد و شمار فراہم کیے گئے ہیں جو اس نتیجے کی تائید کرتے ہیں۔ ایک بار پھر، سرمایہ داری، سوشلزم کی طرح، زندگی کے ضروری لوازمات کو ہر فرد کے لیے ایک ایسے مقصد کے طور پر تسلیم کرنے میں ناکام رہی ہے جو بذاتِ خود ایک آزاد مقصد ہو اور جسے سیاسی معیشت کو حاصل کرنا چاہیے، بلکہ اس کے بجائے سرمایہ داری نے افراد کی ضروریات کے اطمینان کو کسی دوسرے مقصد کا ضمنی نتیجہ قرار دیا، جو کہ معاشی ترقی اور پیداوار میں اضافہ ہے۔

Capitalism made a similar mistake in the sense that it left the satisfaction of the needs of people to depend on another goal. The main goal pursued by the capitalist political economy is the economic growth which calls for increasing the scarce products and services. The growth of the economy measured in terms of the increase in the gross domestic product (GDP) or gross national product (GNP) is the main objective of the capitalist political economy. The economy under capitalism goes in recession or depression when economic growth slows down below a certain value. It goes into recovery when the growth resumes for a given period of time. Whether in recession, depression, or recovery, millions of people may continue to lack the basic needs of food, health protection, shelter, and clothing. The number of people who fall below a poverty line (earning less than $1.25 a day in many countries) continues to grow even when the overall health of the economy is in good shape. In other words, the assumption that the more goods, services, and wealth the society produces, the more likely for people to receive enough food, health care, housing, and clothing is incorrect. This has been proven with abundance of data; the first part of this book provided all types of data and statistics which support this conclusion. Again, capitalism, similar to socialism, has failed to consider the essentials of life for each individual as an objective that stands on its own, which ought to be pursued by the political economy. Instead, capitalism considered the satisfaction of the needs of individuals as a by-product of another goal, which is the economic growth and the increase of production.

اسلام، جیسا کہ پہلے بحث کی جا چکی ہے، معاشرے کے ہر فرد کو ایک ایسی اکائی کے طور پر دیکھتا ہے جس سے انفرادی طور پر نمٹنا ضروری ہے۔ اسلام اس حقیقت کو تسلیم کرتا ہے کہ مجموعی طور پر معاشرے کی ضروریات کا پورا ہونا لازمی طور پر اس معاشرے کے انفرادی اکائیوں کی ضروریات کی تکمیل کی ضمانت نہیں دیتا۔ اس حقیقت کے حوالے سے نبی کریم ﷺ نے اعلان فرمایا کہ وہ قوم جو خوراک اور وسائل سے مالا مال ہو، پھر بھی گناہ کے بھنور میں رہتی ہے اگر اس کا کم از کم ایک رکن بھی کافی خوراک حاصل نہ کر سکے (اسی طرح اگر اسے چھت، طبی سہولیات اور لباس بھی میسر نہ ہو)۔ درحقیقت، اسلام معاشرے میں بے گھری، بھوک یا بیماری کے وجود کو برداشت نہیں کرتا۔

Islam, as discussed earlier, treated each individual in the society as a subject which needs to be addressed on its own. Islam recognized that the satisfaction of the needs of the society at large does not necessarily guarantee the satisfaction of the individual units of that society. In a reference to this fact, the Prophet (PBUH) declared that a community that has plenty of food and resources remains in a sinful error if at least one of its members does get enough food (by the same token he does not get shelter, health care, and clothing). In essence, Islam does not tolerate the existences of homelessness, hunger, or sickness in the society.

افراد کی بنیادی ضروریات کو پورا کرنے کے عمل میں اسلام کئی میکانزم (طریقہ کار) بروئے کار لاتا ہے۔ پہلا میکانزم معاشرے میں ہر فرد کے لیے ایک ذمہ دار فریق مقرر کرتا ہے تاکہ اس بات کی ضمانت دی جا سکے کہ فرد اپنی بنیادی ضروریات پوری کر رہا ہے۔ دوسرا میکانزم ایک لازمی فنڈ قائم کرتا ہے جسے زکوٰۃ کہا جاتا ہے، جو پہلے میکانزم کی معاونت کرتا ہے اور افراد کی ضروریات پوری کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس میکانزم کو صدقہ کی دیگر اقسام کے ذریعے مزید تقویت دی جاتی ہے۔ تیسرا میکانزم عوامی اور ریاستی ملکیت کے ذریعے فراہم کیا جاتا ہے۔ اسلامی سیاسی معیشت کے مقاصد کا دوسرا حصہ، جو کہ بنیادی ضروریات سے زیادہ کی تسکین ہے، نجی ملکیت کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے جیسا کہ اس کتاب میں اس سے قبل بحث کی جا چکی ہے۔ ان میکانزم پر درج ذیل حصوں میں مزید بحث اور وضاحت کی جائے گی۔

In the process of satisfying the basic needs of individuals, Islam deploys several mechanisms. The first mechanism assigns for each individual in the society a responsible party to guarantee that the individual meets his or her basic needs. The second mechanism establishes an obligatory fund, known as Zakah, which augments the first mechanism and seeks to fulfill the needs of individuals. This mechanism is further enhanced by other forms of charity (sadaqat). The third mechanism is provided by the public and state ownerships. The second part of the objectives of the Islamic political economy, which is the satisfaction of more than the basic needs, is achieved through the private ownership as discussed earlier in this book. These mechanisms are further discussed and elaborated in the following sections.

اسلام معاشرے میں ہر فرد کے لیے اپنی بنیادی ضروریات کی کفالت کے لیے ایک درجہ بندی مقرر کرتا ہے۔ تعاون کا پہلا درجہ خود فرد پر عائد ہوتا ہے۔ اسلام نے اہل مردوں پر یہ فرض قرار دیا ہے کہ وہ کام کریں اور اپنے اور اپنے زیرِ کفالت افراد کے لیے رزق فراہم کریں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے سورۃ الملک (سورت 67، آیت 30) میں لوگوں کو زمین میں موجود کثیر وسائل سے فائدہ اٹھانے کی ترغیب دی ہے؛ وہ فرماتا ہے، “وہی ہے جس نے تمہارے لیے زمین کو مسخر کیا (یعنی تمہارے لیے اس پر چلنا، رہنا اور زراعت کرنا آسان بنا دیا)؛ پس اس کے راستوں میں چلو اور اس کے رزق میں سے کھاؤ۔ اور اسی کی طرف اٹھایا جانا ہے۔” نبی کریم ﷺ سے روایت ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا، “لوگوں سے مدد مانگنے کے بجائے، جو شاید مل جائے یا نہ ملے، ایک آدمی کو چاہیے کہ وہ باہر نکلے اور کام تلاش کرے، جیسے کہ جنگلوں سے اپنی پیٹھ پر لکڑیاں لانا اور انہیں بیچنا۔” یہ بات ثابت ہے کہ تمام اہل مردوں کے لیے ضروری ہے کہ وہ کام تلاش کریں اور اپنی بنیادی ضروریات اور اپنے زیرِ کفالت افراد کے لیے رزق فراہم کریں۔ یہ قاعدہ معاشرے میں خصوصی طور پر مردوں پر لاگو ہوتا ہے۔ اسلام میں عورتوں پر اپنی بنیادی ضروریات پوری کرنے کے لیے کام کرنا لازم نہیں ہے۔ اسلام نے تمام عورتوں کے لیے نان و نفقہ (خرچہ) لازم قرار دیا ہے، خواہ وہ کام کرنے کے قابل ہوں یا نہ ہوں۔ عورتوں کا خرچہ بیٹیوں، بیویوں یا ماؤں کی کفالت کے زمرے میں آتا ہے۔ اسی طرح، اسلام نے ان تمام مردوں کے لیے نان و نفقہ (جسے اسلامی اصطلاح میں نفقہ کہا جاتا ہے) لازم قرار دیا ہے جو معذوری کی وجہ سے یا کام نہ ملنے کی وجہ سے کام کرنے کے قابل نہیں ہیں۔

Islam assigns for each individual in the society a hierarchical order to take care of his or her basic needs. The first level of support falls upon the individual himself. Islam made it an obligation upon able men to work and provide for themselves and their dependents. Allah (SWT) in Surah Al-Mulk (chapter 67, verse 30) urges people to take advantage of the plenty of resources in the earth; He says, “He it is Who has made the earth subservient to you (i.e. easy for you to walk, to live and to do agriculture on it); so walk in the path thereof and eat of His provision. And to Him will be the Resurrection.” Prophet Mohammad (PBUH) is reported to have said, “Rather than asking people for support, which may or may not be granted, a man should go out and seek work such as bringing wood on his back from the forests and selling wood.”147 It is established that all able men are required to seek work and provide for their own basic needs and for those who depend on them. This rule applies exclusively to males in the society. Women in Islam are not required to work in order to provide for their basic needs. Islam mandated alimony support for all women, whether they are able to work or not; women support comes under the category of support for daughters, wives, or mothers. In the same manner, Islam mandated alimony support (called Nafaqah in Islamic terms) for all men who are unable to work due to disability or being unable to find work.

نانافقہ کی ذمہ داری کا درجہ وارانہ نظام و ترتیب وراثت کے الٹ ترتیب پر قائم ہے۔ یعنی کسی شخص کا قانونی وارث اس شخص کی بنیادی ضروریات کی دیکھ بھال کا قانونی طور پر ذمہ دار بھی ہوتا ہے۔ وارث کی ذمہ داری کا یہ اصول قرآن مجید کی سورت البقرہ (باب 2، آیت 233) میں بیان کیا گیا ہے: "کوئی شخص کسی پر اس کی طاقت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈال سکتا۔ نہ ماں پر اس کے بچے کی وجہ سے زیادتی کی جائے اور نہ باپ پر اس کے بچے کی وجہ سے۔ اور وارث پر بھی اسی طرح کی ذمہ داری عائد ہوتی ہے (جیسا کہ باپ پر تھی)۔" بنیادی طور پر، وہ مرد وارث جو کسی شخص کے انتقال کے بعد وراثت کا حقدار ہے، وہ اس شخص کی دیکھ بھال کا بھی ذمہ دار ہے، اگر وہ اس شخص کی وفات سے قبل مفلس ہو جائے۔

زکوٰۃ اسلام کے بنیادی ارکان میں سے ایک ہے۔ روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "اسلام کی بنیاد پانچ چیزوں پر رکھی گئی ہے"؛151 ان پانچ ارکان میں سے ایک زکوٰۃ ہے۔ زکوٰۃ مال کا ایک مخصوص اور متعین حصہ ہے جو امیر افراد کے مال سے نکالا جاتا ہے اور غریبوں کے لیے وقف کیا جاتا ہے۔ روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے اپنے صحابی معاذ بن جبل رضی اللہ عنہ کو جب یمن کے مشن پر بھیجا تو انہیں بتایا کہ نئے مسلمان ہونے کے ناطے ان کے فرائض میں سے ایک یہ ہے کہ وہ امیروں کے مال سے زکوٰۃ نکالیں اور اسے غریبوں کو دیں۔152 زکوٰۃ کے درست نظام کو یقینی بنانے کے لیے، اسلام نے اس قسم کے صدقے کو ایک مسلمان کے لیے اہم ترین عبادات میں سے ایک قرار دیا ہے؛ قرآن میں اکثر اسے نماز کے ساتھ ذکر کیا گیا ہے۔ مزید برآں، اسلام نے ریاست کو یہ ذمہ داری سونپی ہے کہ وہ زکوٰۃ کے فنڈز جمع کرنے اور تقسیم کے پہلے سے طے شدہ قواعد کے مطابق ان کی تقسیم کا ذمہ دار ہو۔ قرآن نے ان آٹھ گروہوں کی نشاندہی کی ہے جو زکوٰۃ لینے کے حقدار ہیں۔

The Zakah (Obligatory Charity) is one of the main pillars of Islam. It is narrated that Prophet Mohammad (PBUH) had said, “Islam is constructed upon five”;151 one of the five pillars is the Zakah. The Zakah is a particular and well-defined portion of wealth deducted out of the wealth of rich individuals and devoted to the poor ones. It is narrated that Prophet Mohammad (PBUH) had told his companion Muath Bin Jabal when he sent him in a mission to Yemen to inform the new Muslims that one of their duties is to deduct a Zakah from the wealth of the rich ones and give it to the poor ones.152 To guarantee the proper functionality of the Zakah, Islam made this form of charity as one of the main forms of worship carried out by a Muslim; it is frequently cited along with the prayer in the Quran. Furthermore, Islam mandated the state to be in charge of collecting the Zakah funds and distributing the funds according to preestablished rules of distribution. The Quran designated eight categories of people who are entitled to receive the Zakah charity.

سورت التوبہ (باب 9، آیت 60) میں قرآن فرماتا ہے، ”صدقات (یہاں اس سے مراد زکوٰۃ ہے) صرف فقراء، مساکین، اور وہ لوگ ہیں جنہیں اس (کے فنڈز) کی جمع آوری کے لیے مقرر کیا گیا ہو، اور وہ لوگ جن کے دل اسلام کی طرف مائل کیے جائیں، اور قیدیوں کی آزادی کے لیے، اور قرض داروں کے لیے، اور اللہ کی راہ میں (یعنی مجاہدین کے لیے—جو جہاد میں لڑ رہے ہوں)، اور مسافر کے لیے (ایک ایسا مسافر جو سب کچھ کھو چکا ہو)؛ یہ اللہ کی طرف سے مقرر کردہ فریضہ ہے۔ اور اللہ سب کچھ جاننے والا، حکمت والا ہے۔“ آٹھ اقسام میں سے پانچ اقسام ان لوگوں کی بنیادی ضروریات کی تکمیل کے لیے وقف ہیں جنہیں اپنی ضروریات پوری کرنے میں مشکل کا سامنا ہو سکتا ہے۔

In Surah Al-Tawbah (chapter 9, verse 60), the Quran says, “As-Sadaqât (here it means Zakah) are only for the Fuqarâ’ (poor), and Al-Masâkin (the very poor) and those employed to collect (the funds), and to attract the hearts of those who have been inclined (towards Islâm); and to free the captives, and for those in debt, and for Allâh’s Cause (i.e. for Mujâhidûn—those fighting in a holy battle), and for the wayfarer (a traveler who is cut off from everything); a duty imposed by Allâh. And Allâh is All-Knower, All-Wise.” Five of the eight categories are devoted to the satisfaction of the basic needs of people who may have a problem taking care of their own needs.

کوئی بھی انسانی ضرورت غیر پوری نہیں رہنی چاہیے۔ یہ ایک بنیادی اصول ہے جس کی اسلام عزت کرتا ہے۔ اس کا واضح ذکر قرآن مجید میں سورۃ الاسراء (باب 17، آیت 70) میں ہے: "اور بیشک ہم نے بنی آدم کو عزت دی، اور ہم نے انہیں خشکی اور تری میں سوار کیا، اور انہیں طیبات (پاکیزہ حلال چیزیں) عطا کیں، اور ہم نے انہیں اپنی بہت سی مخلوقات پر فضیلت عطا فرمائی۔" بنیادی ضروریات کی تکمیل کی ضمانت دینے کے لیے، اسلام نے تعاون کا ایک مزید درجہ شامل کیا ہے، اس صورت میں جب پہلے دو درجات کچھ لوگوں کی ضروریات پوری کرنے میں ناکام ہو جائیں۔ قدرتی آفات، جنگیں، اور مشکل معاشی حالات بہت سے افراد کو ان کے قریبی رشتہ داروں کی مناسب مدد سے محروم کر سکتے ہیں، اور امیر و دولت مندوں کی آمدنی میں کمی کی وجہ سے زکوٰۃ کے فنڈز آسانی سے ختم ہو سکتے ہیں۔ اسلامی معاشی نظام کے ذریعے فراہم کردہ تعاون کا تیسرا درجہ عوامی اور ریاستی املاک ہے، جس پر سیکشن 4.2 میں بحث کی گئی ہے۔

No human needs should remain unsatisfied. This is a basic principle which Islam honours. This is clearly stated in the Quran in Surah Al-Israa (chapter 17, verse 70). “And indeed We have honored the Children of Adam, and We have carried them on land and sea, and have provided them with At-Tayyibât (lawful good things), and have preferred them above many of those whom We have created with a marked preferment.” In order to guarantee the satisfaction of the basic needs, Islam added one more level of support in case the first two levels fail to cover the needs of some people. Natural disasters, wars, and hard economic conditions can easily leave many individuals without the proper support of their immediate relatives and can easily dry out the funds of Zakah due to revenue depletion of the rich and wealthy. The third level of support provided by the Islamic economic system is the public and state property, which was discussed in section 4.2.

عوامی املاک کی آمدنی کا انتظام ریاست کے سپرد ہوتا ہے۔ عوامی املاک کے برابر کے مالک تمام شہری ہیں، خواہ وہ امیر ہوں یا غریب۔ چنانچہ، اس قسم کی املاک سے حاصل ہونے والی آمدنی تمام آبادی کے مشترکہ مفاد کے منصوبوں کی مالی معاونت کے لیے استعمال کی جاتی ہے۔ ایسے منصوبوں کی مثالوں میں صحت، تعلیم، سڑکیں، پل، ریلوے، مواصلاتی ڈھانچہ، یوٹیلیٹیز (بنیادی سہولیات) اور اسی طرح کی دیگر چیزیں شامل ہیں۔ لہٰذا، عوامی املاک کی آمدنی معاشرے کے تمام شہریوں، امیر اور غریب کی صحت اور تعلیم کی بنیادی ضروریات کی تکمیل میں معاونت فراہم کرتی ہے۔

The revenue of the public property is administered by the state. Public property is equally owned by all citizens, rich and poor alike. Therefore, the proceeds of this type of property are used to finance projects of common interest for all the population. Examples of such project include health, education, roads, bridges, railroads, communication infrastructure, utilities and the like. Hence, the public property revenues contribute towards the satisfaction of health and education basic needs for all citizens of the society, rich and poor alike.

بنیادی ضروریات کے علاوہ، انسان فطری طور پر بنیادی ضرورت سے زیادہ اور اس سے آگے حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اسلام اس حقیقت کو تسلیم کرتا ہے کہ لوگوں میں زیادہ دولت اور پرتعیش زندگی کی محبت اور تڑپ پیدا ہو سکتی ہے۔ سورۃ آل عمران (باب 3، آیت 14) میں قرآن فرماتا ہے: "مردوں کے لیے پسندیدہ چیزیں بنا دی گئی ہیں، جیسے کہ عورتیں، بچے، بہت زیادہ سونا اور چاندی (دولت)، اعلیٰ نسل کے گھوڑے، مویشی اور کھیتی باڑی والی زمین۔ یہ دنیاوی زندگی کی لذتیں ہیں، لیکن اللہ کے پاس بہترین ٹھکانہ (بہتے ہوئے دریاؤں والی جنت) ہے۔" روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "اللہ اپنے بندوں پر اپنے احسانات کو دیکھنا پسند کرتا ہے۔" اسلام نے افراد کو بہتر زندگی حاصل کرنے کے لیے اپنی دولت میں اضافے کی جستجو سے نہیں روکا۔ اس مقصد کے لیے، اسلام نے نجی ملکیت کے حقوق کو قانونی حیثیت دی اور اس کی اجازت دی۔ اس نے نجی دولت بڑھانے کے مختلف ذرائع کی اجازت بھی دی، جبکہ کچھ دیگر ذرائع جیسے کہ سود پر سرمایہ کاری، منشیات اور شراب کی فروخت، فحاشی اور جنسی تجارت پر پابندی لگائی۔

On top of the basic needs, humans naturally strive for the achievement of more and beyond the basic needs. Islam recognized the fact that people may develop this love and eagerness for more wealth and luxurious life. In Surah Al-Imran (chapter 3, verse 14), the Quran says, “Beautified for men is the love of things they covet; women, children, much of gold and silver (wealth), branded beautiful horses, cattle and well-tilled land. This is the pleasure of the present world’s life; but Allah has the excellent return (Paradise with flowing rivers) with Him.” It is narrated that Prophet Mohammad (PBUH) had said, “Allah likes to see the favors he bestowed upon his servants.” Islam did not restrict the individuals from seeking the expansion of their wealth in order to attain a better life. For this purpose, Islam legalized and permitted the private property ownerships. It also permitted different means of growing private wealth, while restricting some other means such as usury investment, the sale of drugs and alcohol, prostitution, and sex trade.

اسلام نے دولت کی اس مقدار پر کوئی بالائی حد مقرر نہیں کی ہے جو کوئی بھی فرد کما سکتا ہے۔ بعض روایات میں، نبی ﷺ نے دولت کی انتہائی بڑی مقدار کے حوالے سے فرمایا کہ اگر کسی شخص کے پاس سونے کے پہاڑ کے برابر دولت ہو۔ اسلام کی طرف سے عائد کردہ واحد حدود دولت حاصل کرنے یا اسے بڑھانے کے ذرائع سے متعلق ہیں۔ قرآن نے دولت بڑھانے کے ایک ذریعے کے طور پر تجارت کی صراحت کے ساتھ اجازت دی ہے۔ اسلام میں دیگر قواعد نے تجارت کے اصولوں اور اس کی حدود کا تعین کیا ہے کہ کیا چیز جائز تجارت ہے اور کیا غیر قانونی۔ لیکن جائز تجارت کی حدود کے اندر، ایک فرد اپنی دولت کو جتنا چاہ سکے بڑھا سکتا ہے۔ روایت ہے کہ حضرت عثمان بن عفانؓ، جو نبی ﷺ کے صحابی اور تیسرے خلیفہ تھے، ایک تجارتی قافلے کا انتظام کرتے تھے جس کی مالیت ہزاروں اونٹوں کے سامان کے برابر تھی۔

Islam did not establish any upper limit on the amount of wealth, which can be earned by any individual. In some narrations, the Prophet said if some person had the equivalent of a mountain of gold, in reference to extra large amount of wealth. The only limits imposed by Islam are related to the means of acquiring or growing wealth. The Quran explicitly permitted trade as a means of growing wealth. Other rules in Islam defined the rules of trade and the boundaries of what constitutes a legal or illegal trade. But within the boundaries of legal trade, an individual can grow his wealth as much as he could. It is reported that Othman Bin Affan, the companion of the Prophet and the third khalifah, managed a caravan trade which amounted to thousands of camels’ worth of goods.