اگر آپ قرآن کھول کر اسلامی معیشت پر کسی سورت کی تلاش میں اس کے ابواب کا جائزہ لیں، تو آپ کو کوئی سورت نہیں ملے گی۔ آپ کو جو سب سے قریب ترین چیز ملے گی وہ سورۃ الانفال (آٹھویں سورت) ہے، جس کا نام اور نزول جنگ کے مال کے حوالے سے ہوا اور اس میں مال کی تقسیم کے بارے میں چند قواعد موجود ہیں۔ اسی طرح، نبی کریم ﷺ نے ایسے کوئی مخصوص بیانات، خطبات یا عوامی اعلانات نہیں کیے جو مکمل طور پر اس ڈھانچے کے لیے وقف ہوں جسے آج ہم معاشی نظام کہہ سکتے ہیں۔ وہ متن جس میں معاشی اور مالیاتی مسائل کے حوالے شامل ہیں، وہ تئیس سال (محمد ﷺ کی نبوت کی مدت) کے دوران نازل ہوئے۔ اکثر اوقات معاشی مفہوم کا حوالہ کسی ایسے واقعے کے سلسلے میں دیا جاتا ہے جس کے لیے کسی قسم کے قاعدے یا فیصلے کی ضرورت ہو۔ ایک مثال فتح شدہ زمین کی ملکیت سے متعلق قاعدہ ہے، جو غزوہ خیبر کے ساتھ نزول میں آیا۔ لہٰذا، معاشی نظام کی مکمل تصویر قرآن کی آیات، نبی کریم ﷺ کے بیانات اور مخصوص واقعات پر فیصلوں سے تشکیل دینے کی ضرورت ہے۔ درج ذیل ذیلی عنوانات اسلام میں معاشی نظام کی ترقی کے لیے ضروری سمجھے جانے والے چار بڑے اصولوں کو پیش کرتے ہیں اور ان پر بحث کرتے ہیں۔

If you open the Quran and browse its chapters looking for a Surah on the Islamic economy, you will not be able to find any. The closest you will get is Surah Al-Anfal (chapter 8), which was named and revealed in relation to the proceeds of war and contains few rules on the distribution of the proceeds. Similarly, Prophet Mohammad did not issue specific statements, deliver speeches, or make public announcements totally dedicated to what we can call today an economic structure. The texts which include references to economic and financial issues were revealed over the course of twenty-three years (the life span of Mohammad as a prophet). Quite often a reference of economic substance may be made in relation to an incident that required a rule or judgment of some sort. One example is the rule related to the ownership of conquered land, which was revealed in conjunction with the battle of Khaibar.56 So the full picture of the economic system needs to be constructed from verses in the Quran, statements of the Prophet, and judgments on specific cases. The following subsections present and address four major principles deemed essential to the development of the economic system in Islam.

اسلامی معاشی نظام کی ترقی کے لیے دولت کا وہ تصور بنیادی اہمیت رکھتا ہے جسے اسلامی اصطلاح میں 'رزق' کہا جاتا ہے۔ دولت کیا ہے؟ اور دولت دینے والا کون ہے؟ اسلام اس بات پر زور دیتا ہے کہ کوئی بھی انسان اپنی پوری زندگی میں جتنی دولت حاصل کرتا ہے، اس کا تعین اللہ تعالیٰ کرتا ہے۔ لوگ اس دنیا میں بالکل وہی حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں جو اللہ نے ان کے لیے مقدر کر رکھا ہے۔ دولت حاصل کرنے کی جدوجہد میں انسان کو اس بات کا علم نہیں ہوتا کہ اللہ نے اس کے لیے کیا مختص کر رکھا ہے۔ لیکن ایک بار جب وہ کوئی بھی رقم یا دولت حاصل کر لیتا ہے، تو یہ ضروری ہے کہ وہ اس بات پر ایمان لائے کہ یہ دولت اللہ تعالیٰ کی طرف سے اس کے لیے مقدر کی گئی تھی۔

Essential to the development of the economic system in Islam is the concept of wealth known as Rizq in Islamic terms. What is wealth? And who is the provider of wealth? Islam maintains that the amount of wealth acquired by any human throughout his life is determined by Allah. People strive in this life to acquire exactly what Allah has prescribed to them. In his endeavor to acquire wealth, man has no knowledge of what could be allocated to him by god. But once he acquires any amount of wealth, it is essential that he believes that this wealth had been allocated to him by Allah.

اس تصور کو مسلمانوں کے ذہنوں میں نقش کرنا کئی وجوہات کی بنا پر اہم تھا۔ ایک تو یہ کہ اسلام معاشرے میں، خاص طور پر ان لوگوں میں عاجزی کا ایک اعلیٰ درجہ برقرار رکھنا چاہتا تھا جو امیر اور دولت مند بننے والے تھے۔ یہ جاننا کہ یہ دولت انہیں اللہ کی طرف سے عطا کی گئی ہے، تکبر اور خود پسندی کے احساس کو ختم کر دیتا ہے۔ دوسرا یہ کہ اسلام معاشرے میں سخاوت کی بنیاد رکھ رہا تھا، جو کہ غریبوں کے ساتھ معاملہ کرنے کے لیے ضروری سمجھی جاتی تھی۔ تیسرا یہ کہ مسلمانوں سے یہ تقاضا کیا جائے گا کہ وہ ریاست کے قوانین کے تحت واجب کردہ حد سے بڑھ کر اپنی مرضی سے بھی خرچ کریں۔ چوتھا یہ کہ اسلامی ریاست کو اپنے ابتدائی دور میں متعدد جنگوں کا سامنا کرنا تھا، جس کے لیے اس کے شہریوں کی مالی معاونت کی ضرورت تھی۔

It was important to engrave this concept in the minds of Muslims for several reasons. For one, Islam wanted to maintain a good level of humility in the society especially among those who would become rich and wealthy. Knowing that the wealth has been granted to them by Allah removes that sense of arrogance and self-centered feelings. Second, Islam was building generosity within the society, which would be deemed necessary for dealing with the poor. Third, Muslims will be required to spend voluntarily beyond what was required of them by the laws of the state. Fourth, the Islamic state was going to face multiple wars at its infancy, which required the financial support of its constituents.

قرآن میں اس حقیقت کے حوالے سے ایک سو سے زائد مقامات موجود ہیں کہ رزق اللہ تعالیٰ کی طرف سے عطا کیا جاتا ہے۔ ان حوالوں کی چند مثالیں درج ذیل ہیں۔ سورۃ الروم میں اس حقیقت کا براہِ راست ذکر ہے کہ اللہ ہی وہ ذات ہے جو رزق عطا فرماتی ہے۔ ۵۷ "اللہ ہی ہے جس نے تمہیں پیدا کیا، پھر تمہیں رزق دیا، پھر وہ تمہیں موت دے گا، پھر وہ (دوبارہ) تمہیں زندگی عطا کرے گا۔" (قرآن 30:40)۔ ایک اور مقام ۵۸ پر ارشاد ہے، "اے لوگو! تم پر اللہ کے فضل کو یاد کرو! کیا اللہ کے سوا کوئی اور خالق ہے جو آسمان اور زمین سے تمہیں رزق دیتا ہو؟ اس کے سوا کوئی عبادت کے لائق نہیں۔" (قرآن 35:3)

سرمایہ داری کے زیرِ اثر "وسائل کی کمی" کے اصول کے برعکس، اسلام "وسائل کی فراوانی" کے اصول کو آگے بڑھاتا ہے۔ قرآن مجید میں متعدد مقامات پر یہ تصور بار بار دہرایا گیا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے وسائل کی فراوانی پیدا کی ہے اور ان میں لوگوں کے لیے فائدے پیدا کیے ہیں۔ اسلام اس عقیدے کی تبلیغ کرنا چاہتا ہے کہ دنیا کے بنیادی وسائل نایاب نہیں ہیں، اور اللہ تعالیٰ نے تمام لوگوں کے لطف اندوز ہونے کے لیے ضرورت سے زیادہ چیزیں پیدا کی ہیں۔ اسلام ایک ایسا ذہنیت پیدا کرنا چاہتا ہے جو وسائل کی فراوانی کی قدر کرے اور ہر وقت یہ یاد رکھے کہ یہ وسائل اللہ تعالیٰ، یعنی خالق کی طرف سے اس انداز میں فراہم کیے گئے ہیں کہ لوگ انہیں استعمال کر سکیں اور ان سے کچھ اچھا حاصل کر سکیں۔

Contrary to the “scarcity of resources” principle advocated by capitalism, Islam advances the principle of “abundance of resources.” In numerous locations in the Quran, the idea that Allah has created abundance of resources and created in them benefit for the people is repeated time and again. Islam wants to propagate the belief that the core resources in the world are not scarce, and that god has created more than enough for all the people to enjoy. Islam wants to create a mind-set which appreciates the abundance of resources and remembers at all times that these resources had been provided by god, the creator, in a manner that people can utilize them and make something good out of them.

سورۃ النحل (باب 16) میں، قرآن کریم مال و دولت کے بہت سے ذرائع کی نشاندہی کرتا ہے اور اس حقیقت کی یاد دہانی کراتا ہے کہ یہ تمام ذرائع اصل میں اللہ تعالیٰ نے پیدا کیے ہیں۔ آیات 5 تا 8 میں ارشاد ہے،

In Surah Al-Nahl (chapter 16), the Quran enumerates many of the wealth resources and reminds of the fact that these resources were originally created by Allah. In verses 5-8, it says,

اور چوپایوں کو اس نے تمہارے لیے پیدا کیا؛ ان میں تمہارے لیے گرمائش (گرم لباس) ہے اور بہت سے فائدے ہیں، اور تم ان میں سے کھاتے ہو۔ اور ان میں تمہارے لیے خوبصورتی ہے، جب تم انہیں شام کو گھر لاتے ہو، اور جب تم انہیں صبح چرنے کے لیے لے کر جاتے ہو۔ اور وہ تمہارا بوجھ ایسی زمین تک لے جاتے ہیں جہاں تم اپنی بڑی مشقت کے بغیر نہیں پہنچ سکتے تھے۔ بے شک تمہارا رب نہایت مہربان، نہایت رحم کرنے والا ہے۔ اور اس نے تمہارے لیے گھوڑے، خچر اور گدھے پیدا کیے تاکہ تم انہیں سواری کے طور پر استعمال کرو اور وہ تمہارے لیے زینت بھی ہیں۔ اور وہ ایسی اور چیزیں بھی پیدا کرتا ہے جن کا تمہیں علم نہیں۔ پیداواری عمل کے دوران، لوگ یہ بھول جاتے ہیں کہ جن جانوروں کو وہ پالتے ہیں (مویشی، بھیڑیں، گھوڑے، اونٹ) وہ انسان سے آزاد اس دنیا میں پہلے سے موجود تھے، اور انہیں اس طرح پیدا کیا گیا ہے کہ انسان ان جانوروں کو قابو کر سکے اور ان سے حاصل ہونے والے فوائد سے فائدہ اٹھا سکے۔ ان جانوروں کے فطری فوائد کو سمجھنے کے لیے، انسان ان کا موازنہ جنگلی جانوروں سے کر سکتا ہے، جنہیں خوراک یا نقل و حمل کے لیے استعمال نہیں کیا جا سکتا، مثلاً شیر، چیتا، بھیڑیے، لومڑی (hyenas) اور دیگر۔

And the cattle, He has created them for you; in them there is warmth (warm clothing), and numerous benefits, and of them you eat. And wherein is beauty for you, when you bring them home in the evening, and as you lead them forth to pasture in the morning. And they carry your loads to a land that you could not reach except with great trouble to yourselves. Truly, your Lord is full of Kindness, Most Merciful. And He has created horses, mules and donkeys, for you to ride and as an adornment. And He creates other things of which you have no knowledge In the midst of the production cycle, people tend to forget that the very animals they raise (cattle, sheep, horses, camels) had existed in this world independent of man, and they have been created in a manner that man can tame these animals and utilize the benefits in them. In order to appreciate the inherent benefits of these animals, one can compare them with other animals in the wild, which cannot be utilized for food or transportation, for example, the lions, tigers, wolves, hyenas, and others.

غربت کے بارے میں اسلامی نقطہ نظر کو اس جملے سے بہترین طور پر خلاصہ کیا جا سکتا ہے کہ "اگر غربت کوئی انسان ہوتی، تو میں اسے قتل کر دیتا۔" یہ جملہ اسلام کے دوسرے خلیفہ عمر بن الخطابؓ نے کہا تھا، اور چوتھے خلیفہ علی بن ابی طالبؓ نے بھی اسے دہرایا۔ اسلام نے اپنی وحی کے دورانیے میں غربت اور بھوک کے خلاف ایک قطعی عدم برداشت کا رویہ اپنایا۔ نبی ﷺ کے صحابہ میں سے ایک، ابوذر الغفاریؓ سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا، "میں اس غریب آدمی پر سب سے زیادہ حیران ہوتا ہوں جو گھر میں کھانا نہ ملنے پر بھی اپنے ہاتھ میں تلوار لیے باہر نہیں نکلتا۔" عمر بن الخطابؓ، علی بن ابی طالبؓ اور ابوذرؓ کے یہ اقوال اسلام میں غربت اور بھوک کے خلاف عدم برداشت کی سطح کو ظاہر کرتے ہیں۔ یہ نظریہ براہِ راست اس بنیادی فکر سے نکلا ہے جو نبی ﷺ اور قرآن نے قائم فرمائی ہے۔

The Islamic view on poverty is best summarized by the statement “If poverty were a man, I would kill it.” This statement was made by Umar Bin Al-Khattab, the second caliph in Islam, and repeated by Ali Bin Abi Talib, the fourth caliph. Islam, over the course of its revelation, developed a categorical intolerance to poverty and hunger. Abu Dhar Al-Ghafari, one of the companions of the Prophet, is reported to have said, “I am most shocked by a poor man who cannot find food at home and does not come out with his sword in his hands.” The statements of Umar Bin Al-Khattab, Ali Bin Abi Talib, and Abu Dhar signify the level of intolerance for poverty and hunger in Islam. This view stems sequence from the fundamental thought established by Prophet Mohammad (PBUH) and the Quran.

نبی کریم ﷺ نے غربت اور بھوک کا براہِ راست حوالہ دیتے ہوئے اس معمولی سے امکان کو بھی مسترد کر دیا کہ کوئی شخص بھوکا سوئے جبکہ اس کے پڑوس میں فراوانی ہو۔ نبی کریم ﷺ کے الفاظ میں ہے کہ: "اللہ اور اس کے رسول ﷺ اس قوم سے بیزاری کا اظہار کریں گے جو اپنے کسی فرد کو بھوکا سونے کی اجازت دے۔" بھوک اور غربت کے خلاف اس شدید ناپسندیدگی کا اظہار نبی کریم ﷺ کے ایک اور فرمان میں بھی ہوا، جہاں آپ ﷺ نے فرمایا: "وہ شخص مومن نہیں ہے جو پیٹ بھر کر سوئے جبکہ اس کا پڑوسی بھوکا ہو۔" غور کریں کہ نبی کریم ﷺ نے کس مہارت سے غربت کے انکار کو انسان کے ایمان اور عقیدے سے جوڑا ہے۔ آپ ﷺ نے محض ایک انتظامی قاعدہ وضع نہیں کیا کہ محلے کے غریب لوگوں کو کھانا فراہم کیا جائے۔ بلکہ، آپ ﷺ ایمان کی اس فکری بنیاد پر بھروسہ کرتے ہیں جسے آپ ﷺ نے تیرہ سال سے زائد عرصے تک ایک ایک اینٹ رکھ کر ترتیب دینے میں صرف کیا۔ پھر، آپ ﷺ اس فکری ایمانی بنیاد کی طرف رجوع کرتے ہیں اور اسے اس طرح استعمال کرتے ہیں کہ اگر تم واقعی اسلام پر ویسا ہی ایمان رکھتے ہو جیسا کہ تم دعویٰ کرتے ہو، تو تم اپنے پڑوسی کو بھوکا نہیں رہنے دے سکتے۔ چنانچہ معاشرے کے افراد میں ذمہ داری کا یہ احساس پیدا کرنے کے لیے ایمان کی بنیاد کو استعمال کیا گیا ہے۔

Prophet Mohammad, in a direct reference to poverty and hunger, rejected the slightest possibility that one person would go hungry while the neighborhood he lives in has plenty. In the words of the Prophet, “Allah and his Messenger will disown a community which allows one of its members to sleep hungry.” This strong resentment of hunger and poverty was demonstrated in another statement by the Prophet, where he said, “He who resorts to his bed with full stomach while his neighbor is hungry is not a true believer.” Note how the Prophet skillfully links the rejection of poverty to one’s faith and belief. He does not simply make an administrative rule asking to provide food for the poor people in the neighborhood. Rather, he relies on the intellectual foundation of belief which he spent more than thirteen years putting together, one brick at a time. Then, he turns to this intellectual faith foundation and utilizes it by saying, if you truly believe in Islam as you claim, then you cannot allow your neighbor to go hungry. So the faith foundation is used to build this sense of responsibility among the members of the society.

سرمایہ داری کے ڈھانچے کے اندر، مادی قدر ہی واحد قدر ہے جس کی اہمیت اور وزن ہے۔ اور کسی مصنوعہ کی مادی قدر کا تعین اس سے لوگوں کو حاصل ہونے والے فائدے اور دیگر مصنوعات یا اشیاء کے ساتھ اس کے تبادلے کی بنیاد پر کیا جاتا ہے۔ جب کسی مصنوعہ کی قدر کا اندازہ پیسے کی صورت میں لگایا جاتا ہے، تو اس مصنوعہ کی قدر کو قیمت کہا جاتا ہے۔

Within the framework of capitalism, the material value is the only value that has weight and significance. And the materialistic value of a product is defined in terms of the benefit it carries to people and in terms of its exchangeability with other products or things. When the value of a product is measured in terms of money, then the value of the product is called the price.

اقدار کی تعریف کے حوالے سے اسلام کا نقطہ نظر بالکل مختلف ہے۔ اول، اسلام نے اقدار کی دو وسیع اقسام کو تسلیم کیا ہے، ایک قسم لوگوں کے اعمال سے متعلق ہے، اور دوسری چیزوں اور اشیاء سے متعلق ہے۔ پہلی قسم کے اندر، اسلام چار قسم کی اقدار کو تسلیم کرتا ہے جنہیں انسان کے عمل کرنے پر حاصل کرنا چاہیے؛ یہ اقدار روحانی، اخلاقی، انسانی اور مادی اقدار ہیں۔ اس سلسلے میں قدر سے مراد وہ مقصد ہے جو عمل کرنے سے حاصل کرنے کی کوشش کی جاتی ہے۔

Islam has a totally different approach for value definition. First, Islam recognized two broad categories of values, one category is related to the actions taken by people, and the other is related to the things and commodities. Within the first category, Islam recognizes four types of values which should be attained when the human performs an action. These values are the spiritual, moral, human, and the materialistic values. The value in this respect refers to the objective sought by performing the action.

روحانی اقدار ان اعمال سے وابستہ ہوتی ہیں جن کا واحد مقصد خالق، یعنی اللہ کو راضی کرنا ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، نماز، روزہ اور حج کے اعمال مسلمانوں پر فرض کیے گئے ہیں اور انہیں ایک خاص ترتیب سے ادا کیا جانا چاہیے۔ ان اعمال کی کوئی اہمیت نہیں ہے سوائے اللہ کو راضی کرنے کے، اور نتیجتاً انسانی نفس میں پیوست عبادت کے جذبے کو تسکین دینے کے۔ ایک مسلمان نماز اس لیے ادا نہیں کرتا کہ وہ اپنی کمر کی ورزش کرے، اگرچہ نماز سے کمر کے پٹھوں کو فائدہ پہنچ سکتا ہے۔ بلکہ، ایک مسلمان نماز صرف اپنے رب کو راضی کرنے کے مقصد کے لیے ادا کرتا ہے۔ قرآن فرماتا ہے، "میری یاد کے لیے نماز قائم کرو۔" اسی طرح، ایک مسلمان رمضان کے مہینے میں وزن کم کرنے کے لیے روزہ نہیں رکھتا، اگرچہ روزہ رکھتے ہوئے اس کا وزن کم ہو سکتا ہے۔ لیکن وہ روزہ صرف اللہ کی رضا اور تسکین حاصل کرنے کے لیے رکھتا ہے۔ روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا، "اللہ فرماتا ہے: تمہارے تمام اعمال تمہارے لیے ہیں، سوائے روزے کے۔ یہ میرا ہے؛ اور میں ہی ہوں جو روزے کا اجر عطا کرتا ہوں۔" قرآن اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ روزہ لوگوں پر اس لیے فرض کیا گیا تھا تاکہ وہ تقویٰ اختیار کریں۔76

Spiritual values are associated with acts whose only purpose it to please god, the creator. For example, the acts of prayer, fasting, and pilgrimage are ordained upon the Muslim and should be carried out in a certain order. These actions have no value except to please Allah, and consequently to satisfy the instinct of worshiping embedded within the human self. A Muslim does not perform prayer in order to exercise his back, although prayer may benefit the back muscles. Rather, a Muslim performs prayer for the sole objective of pleasing his god. The Quran says, “Establish the prayer for my remembrance.75” Similarly, a Muslim does not fast during the month of Ramadan in order to lose weight, although he may lose weight while fasting. But he performs fasting only to win the pleasure and satisfaction of Allah. It is reported that Prophet Mohammad had said, “Allah says: all your actions belong to you, except fasting. It is mine; and I am the one who provides the rewards for fasting.” The Quran confirms that fasting had been prescribed upon people so that they may have piety for Allah.76