اسلام کا وہ مشن جو مکہ سے شروع ہوا اور مدینہ میں پروان چڑھا، اس میں ایک عالمی مذہب بننے کے لیے تمام ضروری لوازمات موجود تھے۔ قرآن نے واضح طور پر بیان فرمایا کہ محمد ﷺ نہ صرف عربوں کے لیے بلکہ تمام انسانیت کے لیے رسول ہیں۔ اس میں یہ بھی بیان کیا گیا کہ اس مشن کے مقاصد میں سے ایک دیگر مذاہب اور نظاموں پر غلبہ پانا ہے۔ درحقیقت، اس نے اسلام کی اشاعت اور اس کی ریاست کی توسیع کی بنیاد رکھ دی۔ بے شک، جس لمحے نبی ﷺ اس دنیا سے رخصت ہوئے، اسلامی ریاست کے لشکر رومی اور فارسی دونوں سلطنتوں کی سرحدوں پر موجود تھے۔

The mission of Islam which began in Mecca and flourished in Medina had all what it takes to grow into a global one. The Quran explicitly stated that Mohammad was a messenger not only for the Arabs but for all mankind.28 It also stated that one of the objectives of this mission is to take over other religions and systems. In essence it laid down the foundation for the spread of Islam and the expansion of its state. Indeed, the moment the Prophet (PBUH) departed this world, the armies of the Islamic state were on the borders of both the Roman and the Persian empires.

مدینہ میں اسلامی ریاست کے قیام کے سو سال سے بھی کم عرصے میں اسلام سپین (اندلس) سے لے کر سومترا تک پھیل چکا تھا۔ مسلم بحری جہازوں کا بحیرہ روم اور بحر ہند پر غلبہ تھا۔ اس کی توسیع کے دوران، رومی بازنطینی یا فارسی افواج کی جانب سے بہت کم مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا۔ دونوں سلطنتیں اندرونی انتشار، بدعنوانی اور اخلاقی پستی کا شکار تھیں۔ اسلام نے نو تسخیر شدہ اقوام کو ایک ایسا دین فراہم کیا جس کا عقیدہ عقلی اور سادہ تھا، نیز ایک ایسا نظام دیا جو عدل و انصاف کی خصوصیات رکھتا تھا۔ بہت سے لوگوں نے توحید کو پسند کیا اور بازنطینی تثلیث اور فارسی ثنویت کو ناپسند کیا۔ اسلام ان کی پسند کے زیادہ قریب تھا، چنانچہ انہوں نے نہ صرف اسلام قبول کیا بلکہ اس کی مزید اشاعت میں بھی مدد کی۔

Less than one hundred years after the creation of the Islamic state in Medina, Islam had spread from Spain (Andalusia) to Sumatra. The Muslim ships dominated the Mediterranean Sea and the India Ocean. During its expansion, very little resistance came from either the Roman Byzantine or the Persian troops. Both empires have suffered from internal chaos, corruption, and decline of morale. Islam provided to the newly conquered nations a religion with rational and simple creed as well as a system characterized with justice and fairness. Many people favored monotheism and found the Byzantine trinity and Persian dualism distasteful. Islam was more to their liking, and they not only converted to Islam, but helped to spread it further.

اسلام نے ان مالیاتی بوجھ اور ٹیکسوں کا ایک بڑا حصہ ختم کر دیا جو فتح شدہ علاقوں کے لوگوں پر عائد کیے گئے تھے۔ اس نے قوموں کے درمیان سرحدوں کو ختم کر دیا اور تمام قوموں اور لوگوں کے ساتھ ایک ہی معیار کے مطابق سلوک کیا۔ وہاں کوئی قومی یا نسلی برتری نہیں تھی۔ مسلمانوں نے اس اصول پر مکمل طور پر عمل کیا جس کا اعلان قرآن نے کیا تھا: "عزت کا معیار قومی شناخت کے بجائے تقویٰ ہے۔"29 لین نیلسن نے 'میڈیول ہسٹری' (Medieval History) میں کہا ہے کہ "مسلمانوں نے مذہبی رواداری کا مظاہرہ کیا، اور اسلام کے سماجی و معاشی نظریات اس دور کے دیگر لوگوں کے نظریات کے مقابلے میں کہیں زیادہ انسانیت پر مبنی تھے۔" وہ اس نتیجے پر پہنچتی ہیں کہ قرآن نے رومی اور فارسی سلطنتوں کے لوگوں کو قوانین اور اقدار کا ایک مشترکہ مجموعہ فراہم کیا۔

Islam removed much of the financial burden and taxation which was imposed upon the people of the conqured lands. It removed the boundaries between nations and treated all nations and peoples by the same standard. There was no national or ethnic supremacy. The Muslims practiced to the fullest extent the principle declared by the Quran: “Honor is measured by piety rather than by national identity.”29 Lynn Nylson in Medieval History,30 says that “Muslims practiced religious toleration, and the social and economic doctrines of Islam were far more humane than those of the other peoples of the time.” She concludes that the Quran gave the peoples of the Roman and Persian empires a common set of laws and values.

اسلام کی اشاعت اور اس کی ریاست کی توسیع کے ساتھ ساتھ ایک نئی تہذیب کا ظہور ہوا۔ اس تہذیب نے اس نظریاتی ماڈل کو جو ایک طویل عرصے میں تشکیل دیا گیا تھا، عملی شکل میں ڈھال دیا۔ یہ خانہ بدوش جنگجو عربوں کو ایک مہذب گروہ میں تبدیل کرنے میں کامیاب رہی جو صرف اللہ تعالیٰ کی رضا کے حصول کے لیے دوسروں کے معاملات کی دیکھ بھال کرنے کی صلاحیت رکھتے تھے۔ اس تہذیب نے زمین کے حکمرانوں کا ایک نیا تصور پیش کیا: جو کبھی قانون یا عوام سے بالاتر نہ ہوں۔ روایت ہے کہ جب فارسی بادشاہ کا ایک قاصد خلیفہ عمر بن الخطابؓ کی تلاش میں مدینہ آیا، تو وہ انہیں ایک درخت کے نیچے سوتے ہوئے دیکھ کر حیران رہ گیا۔ اسے اپنے بادشاہ جیسا محل یا اپنے عادی محافظوں جیسے پہرے دار نہ ملے۔ اس کے الفاظ نے اس نئی تہذیب کے قائدین کی خصوصیات کو نہایت خوبصورتی سے بیان کیا: "عدل کے ساتھ حکومت کرو اور امن و اطمینان کے ساتھ آرام کرو۔"31

Together with the spread of Islam and the expansion of its state, a new civilization emerged. This civilization translated the theoretical model which was constructed over an extended period of time into a practical one. It was able to transform nomad warrior Arabs into a civilized group of people capable of looking after the affairs of others in return only for the pleasure of the Almighty Allah. The civilization created a new imagery of the rulers of the land: never above the law or above the people. It is reported that when an envoy of the Persian king came to Medina looking for the caliph Omar Bin Al-Khattab, he was astonished to find him lying asleep under a tree. He did not find a palace like that of his own king or guards like those he was used to. His comments elegantly characterized the traits of the leaders of the new civilization: “Rule with justice and rest with a sense of security.”31

اسلام کی تیز رفتار اور ہموار توسیع کو کتاب 'ورلڈ سولائزیشن: دی گلوبل ایکسپیرئنس' کے صفحہ نمبر 32 پر دستاویزی شکل دی گئی ہے، جس میں مصنفین بیان کرتے ہیں،

The rapid and smooth expansion of Islam was documented in the book World Civilization: The Global Experience, 32 in which the authors state,

ساتویں صدی عیسوی میں، محمد ﷺ کے عرب پیروکاروں نے جزیرہ نما عرب سے نکل کر پہلی عالمی تہذیب کی بنیاد رکھی۔

In the seventh century C.E. the Arab followers of Muhammad surged from the Arabian Peninsula to create the first global civilization.

انہوں نے تیزی سے ایک ایسی سلطنت فتح کر لی جس میں یونان، مصر اور فارس کی کلاسیکی تہذیبوں کے عناصر شامل تھے۔ اسلامی تاجروں، صوفیا،

They quickly conquered an empire incorporating elements of the classical civilizations of Greece, Egypt, and Persia. Islamic merchants, mystics,

اور جنگجوؤں نے یورپ، ایشیا اور افریقہ میں اس کی توسیع جاری رکھی۔ اس عمل نے تہذیب یافتہ مراکز کے درمیان تبادلے کے روابط فراہم کیے اور ایک حقیقی عالمی تہذیب کی بنیاد رکھی۔

and warriors continued its expansion in Europe, Asia, and Africa. The process provided links for exchange among civilized centers and forged a truly global civilization.

ایک ماہرِ ٹیکنالوجی ہونے کے ناطے، مجھے ہیولٹ پیکارڈ (HP) کی سابقہ سی ای او کے وہ کلمات نہایت دلچسپ لگے جو انہوں نے ایک کانفرنس میں اپنے خطاب کے دوران کہے، جس کا عنوان تھا "ٹیکنالوجی، کاروبار اور ہمارا طرزِ زندگی: آگے کیا ہے؟"۔ انہوں نے اس بات کی نشاندہی کی کہ اسلامی تہذیب، جس نے آٹھ سو سال سے زائد عرصے تک دنیا پر حکمرانی کی، ایجادات کے ذریعے آگے بڑھی تھی۔ اسلامی فوج نے امن اور خوشحالی کی ایک ایسی سطح فراہم کی تھی جو "پہلے کبھی نہیں دیکھی گئی تھی"۔ اسلامی تہذیب کے اس تعاون کے اعتراف میں انہوں نے کہا کہ آج کی ٹیکنالوجی "عرب ریاضی دانوں کے تعاون کے بغیر موجود نہ ہوتی"۔ فلسفیانہ محاذ پر، رومی جیسے مسلم فلسفیوں نے "خود (ذات) اور حقیقت کے بارے میں ہمارے تصورات کو چیلنج کیا"۔ رواداری اور شہری ضابطہ اخلاق کے میدان میں، سلیمان جیسے رہنماؤں نے "رواداری اور شہری قیادت کے بارے میں ہمارے تصورات میں حصہ ڈالا"۔ فیورینا کے مشاہدات کی جو بات انہیں ممتاز اور منفرد بناتی ہے وہ یہ ہے کہ یہ 11 ستمبر کے دہشت گردی کے واقعات کے دو ہفتے بعد سامنے آئے، جنہوں نے اسلام کو دہشت گردی اور وحشیانہ سلوک کے تصورات کی وجہ سے ناحق جانچ پڑتال کے گھیرے میں لا کھڑا کیا تھا۔

Being a technologist myself, I found most intriguing the comments of former CEO of Hewlett Packard (HP) in a speech delivered to a conference held under the theme “Technology, Business and Our Way of Life: What Is Next.”33 She noted that the Islamic civilization which dominated the world for more than eight hundred years was one driven by invention. The Islamic military allowed a degree of peace and prosperity that “had never been known.” In recognition of the Islamic civilization contribution, she notes that today’s technology “would not exist without the contributions of Arab mathematicians.” On the philosophical front, Muslim philosophers like Rumi “challenged our notions of self and truth.” In the domain of tolerance and civic code, leaders like Suleiman “contributed to our notions of tolerance and civic leadership.” What makes Fiorina’s observations distinct and unique is that they came two weeks after the 9/11 acts of terrorism which rendered Islam unjustly scrutinized for notions of terrorism and savage behavior.

معاشی لحاظ سے، اسلامی تہذیب کی خصوصیت سماجی سطح پر خوشحالی اور انفرادی سطح پر غربت کا خاتمہ تھا۔ ائرا مارون لیپڈس نے اپنی کتاب "دی ہسٹری آف اسلامک سوسائٹی" میں نوٹ کیا ہے کہ شمالی افریقہ اور اسپین میں تہذیب کی پرورش "غیر معمولی معاشی خوشحالی" کے ذریعے ہوئی تھی۔ ابن کثیر اور الطبری جیسے مورخین رپورٹ کرتے ہیں کہ اپنے عروج کے پہلے ساٹھ سالوں کے اندر، اسلام تمام سطحوں پر غربت کو ختم کرنے میں کامیاب رہا۔ اسلام میں صدقات کا بنیادی ادارہ، زکوٰۃ، اس وقت رقم کے مثبت بہاؤ کا تجربہ کر رہا تھا جب خوشحالی اور مالی استحکام کی وجہ سے اس قسم کے صدقات کے مستحقین تقریباً ختم ہو چکے تھے۔

On the economic side, the Islamic civilization was characterized by prosperity at the societal level and poverty elimination at the individual level. Ira Marvin Lapidus notes in her book The History of Islamic Society that the civilization in North Africa and Spain was fostered by “extraordinary economic prosperity.”34 Historians like Ibn Katheer and Al-Tabari report that within the first sixty years of its rise, Islam managed to remove poverty at all levels. The main charity institution in Islam, Zakah, experienced a positive overflow of money when recipients of this form of charity virtually disappeared due to prosperity and financial stability.

مورخین، سیاست دان، مصنفین اور نقاد اس بات پر متفق ہیں کہ اسلام حیرت انگیز رفتار سے پھیلا اور وسعت اختیار کی۔ وہ اس تہذیب کے مختلف پہلوؤں کا ذکر کرتے ہیں اور بعض نے اس مظہر کی کوئی نہ کوئی وضاحت پیش کی ہے۔ نوح فیلڈمین نے اپنی کتاب 'دی فال اینڈ دی رائز آف اسلامک اسٹیٹ' میں پہلی اسلامی ریاست کے عروج اور پھیلاؤ کا سہرا شریعت کے نفاذ اور اس کے ساتھ ساتھ خود ساختہ علماء کے ذریعے برقرار رکھے گئے توازن و اعتدال کے نظام (check-and-balance mechanism) سے جوڑا ہے۔ فرانسیسی مورخ لیمارٹین نے اس مظہر کو ایک ایسی رفتار سے منسوب کیا ہے...

Historians, politicians, writers, and critiques agree that Islam spread and expanded at a breathtaking speed. They describe different aspects of the civilization and some have provided some sort of explanation for that phenomenon. Noah Feldman in his book The Fall and the Rise of Islamic State attributed the rise and spread of the first Islamic state to the implementation of the Shari’ah (the Islamic legal code) coupled with a check-and-balance mechanism maintained by self-proclaimed scholars. French historian Lamartine attributed the phenomenon to a momentum 35

یہ نبی کریم ﷺ کے غیر معمولی کردار سے پیدا ہوا۔ اسی طرح کے مشاہدات سر برنارڈ شا نے بھی کیے تھے۔

generated by the extraordinary character of Prophet Mohammad (PBUH). Similar observations were made by Sir Bernard Shaw.

یہ سچ ہے کہ محمد ﷺ کی شخصیت اور کردار نے اسلام کے عروج اور پھیلاؤ پر گہرا اثر ڈالا۔ لیکن اس اثر کے آنے والی کئی صدیوں تک برقرار رہنے کے لیے مزید مفصل بحث کی ضرورت ہے۔ اسی طرح، شریعت کی صورت میں اسلامی قوانین کا نفاذ اسلامی ریاست اور تہذیب کے استحکام میں معاون ثابت ہوا۔ لیکن اس شریعت کا اتنے طویل عرصے تک متعلقہ رہنے کے لیے مزید تجزیے کی ضرورت ہے۔

It is true that the personality and character of Mohammad had a great impact on the rise and spread of Islam. But for that impact to last many centuries ahead requires more elaborate discussion. Similarly, the implementation of the rules of Islam in the form of Shari’ah was instrumental to the sustainability of the Islamic state and civilization. But for that Shari’ah to remain relevant for such a long period of time requires more analysis.

نبی محمد ﷺ کی فراہم کردہ قیادت اور طریقہ کار ایک سادہ سی وجہ سے متعلقہ اور بااثر رہا۔ مسلمانوں کی نظر میں محمد ﷺ وہ ہستی تھے جو اللہ سے وحی پاتے تھے۔ محمد ﷺ کو اللہ کا رسول ماننا، اللہ کو معبود ماننے کے مترادف تھا۔ چنانچہ جب مسلمانوں نے محمد ﷺ کی زندگی کو قلمبند کرنے کا ارادہ کیا، تو وہ جانتے تھے کہ وہ قرآن کے علاوہ وحی کا ایک اور ذریعہ مرتب کر رہے ہیں۔ یہ کوئی اتفاق نہیں ہے کہ ابتدائی مسلمانوں نے نبی ﷺ کے اقوال، افعال اور طرزِ عمل کو جمع کرنے کے لیے ایک مکمل نیا طریقہ کار وضع کیا۔

The leadership and methodology provided by Prophet Mohammad remained relevant and influential for one simple reason. Mohammad was perceived by Muslims as one who receives revelation from Allah. The belief in Mohammad as a messenger from Allah was tantamount to the belief in Allah as a god. So when the Muslims set out to document Mohammad’s life, they knew that they were compiling another source for the revelation in addition to the Quran. It is not a coincidence that early Muslims formulated a whole new methodology for compiling the statements, the actions, and behavior of the Prophet (PBUH).

مسلم علماء نے ایک ایسی پروفائلنگ نالج ڈیٹا بیس (معلوماتی ڈیٹا بیس) کی بنیاد رکھی جس میں انہوں نے ان تمام افراد کے بارے میں ہر ممکن تفصیلات جمع کیں جو نبی ﷺ کے ساتھ براہِ راست یا بالواسطہ رابطے میں رہے ہوں۔ یہ عمل اس لیے ضروری سمجھا گیا تاکہ نبی ﷺ کی طرف منسوب کسی بھی روایت کی تحقیق اور تصدیق کی جا سکے۔ اس عمل کے دوران بخاری، مسلم، نسائی، ترمذی اور ابو داؤد جیسے مسلم علماء ان ہزاروں حوالوں کو چھانٹ کر الگ کرنے میں کامیاب ہوئے جو غلط طور پر نبی ﷺ کی طرف منسوب کیے گئے تھے۔ مسلمانوں کے لیے نبی ﷺ کی زندگی اور آپ ﷺ کی تعلیمات عقیدے کا حصہ تھیں۔ قرآن نے کئی مقامات پر اس حقیقت کی تصدیق کی ہے۔ ایک مقام پر، قرآن نے اللہ سے محبت اور محمد ﷺ کی پیروی کے درمیان براہِ راست تعلق قائم کیا ہے۔ ایک اور جگہ، قرآن نے مسلمانوں کو حکم دیا کہ وہ وہ سب کچھ اختیار کریں اور قبول کریں جو اللہ کے رسول ﷺ نے انہیں عطا کیا۔37

Muslim scholars invented what amounts to a profiling knowledge database in which they collected all possible details about each and every one who has been in direct or indirect contact with the Prophet. This was deemed necessary to authenticate any piece that was attributed to the Prophet. In the process, the Muslim scholars like Bukhari, Muslim, Nisa’i, Tirmidhi, and Abu Dawoud managed to filter out thousands of references falsely attributed to Prophet Mohammad (PBUH). To the Muslims, the life and products of Prophet Mohammad were part of the creed. The Quran confirmed this fact in several places. In one location, it made a direct link between loving Allah and following Mohammad.36 In another place, the Quran asked the Muslims to take and accept everything that the Messenger of Allah provided to them.37

اپنے مشن کی اشاعت کے لیے نبی کریم ﷺ نے ایسی حکمت عملیوں، تدابیر اور منصوبوں کو اپنایا جو ٹھوس اور عملی تھے۔ آپ ﷺ نے منصوبوں کی تشکیل یا ان پر عمل درآمد کے دوران کبھی بھی توہم پرستی یا مافوق الفطرت قوتوں پر بھروسہ نہیں کیا۔ اس وقت جب آپ ﷺ یہ تبلیغ فرما رہے تھے کہ فتح کا اصل مالک اللہ ہے، تو آپ ﷺ اس بات پر اصرار کرتے تھے کہ تمام تر تیاریاں اور احتیاطی تدابیر لوگوں کو خود انجام دینی ہوں گی۔ دوسرے لفظوں میں، آپ ﷺ نے یہ واضح کر دیا تھا کہ مشن کی کامیابی یا ناکامی ان لوگوں کی لگن، عقیدت اور قربانی کے درجے پر منحصر ہے جو اس مشن کو آگے بڑھاتے ہیں۔ یہ حقیقت کہ نظریات، تصورات، قواعد، ضوابط اور اقدار عادلانہ، منصفانہ اور برتر ہیں، اسلام کے پیغام کے عروج اور خوشحالی کے لیے کافی نہیں ہے۔ ان نظریات اور ان کے نظام پر یقین رکھنے والے لوگوں کا وجود اتنا ہی ضروری ہے جتنا کہ خود ان نظریات کی درستی۔

In pursuing the prevalence of his mission, Prophet Mohammad assumed strategies, tactics, and plans which are both tangible and practical. He never relied on superstitious or supernatural forces in sketching or implementing the plans. At the time when he preached that victory is ultimately provided by god, he insisted that all preparations and precautions need to be carried out by the people. In other words, he made it clear that the success or failure of the mission depends on the degree of commitment, devotion, and sacrifice of the people who carry the mission. The fact that the ideas, concepts, rules, regulations, and values are just, fair, and supreme do not suffice for the message of Islam to rise and prosper. The existence of a group of people who believe in the ideas and its systems is as essential as the correctness of the ideas themselves.

قرآن نے نبی ﷺ کی شخصیت اور وحیِ الٰہی کے درمیان نہایت احتیاط سے لکیر کھینچی ہے۔ اس میں زور وحیِ الٰہی پر تھا۔ متعدد مقامات پر قرآن نے خود نبی ﷺ کو اس بات کی تنبیہ کی کہ آپ ﷺ نازل شدہ ضابطہ کی سختی سے پابندی فرمائیں۔ سورۃ المائدہ (باب 5، آیت 49) میں قرآن درج ذیل پابندی عائد کرتا ہے: "اور ان کے درمیان اللہ نے جو کچھ نازل فرمایا ہے اس کے مطابق فیصلہ کیجیے (اے محمد ﷺ) اور ان کی خواہشات کی پیروی نہ کیجیے، بلکہ ان سے بچ کر رہیے کہ وہ آپ کو اللہ کی نازل کردہ چیزوں سے دور نہ کر دیں۔" اصل نکتہ یہ ہے کہ اسلامی عقیدے نے اس میں کوئی شک نہیں چھوڑا کہ نبی ﷺ محض ایک انسان ہیں جو اللہ سے وحی پاتے ہیں، اور مسلمان صرف اسی صورت میں اللہ کی عبادت کریں گے جب وہ رسول ﷺ کی پیروی کریں گے۔ چنانچہ جب تک یہ عقیدہ مومنین کے ذہنوں اور دلوں میں زندہ رہے گا، نبی کریم ﷺ کا اثر بھی زندہ اور فعال رہے گا۔

The Quran carefully drew the line between the personality of the Prophet and the divine revelation. The emphasis was on the divine revelation. In numerous locations, the Quran warned the Prophet himself to keep a strict observation of the revealed code.38 In Surah Al-Maidah (chapter 5, verse 49), the Quran makes the following restriction “And so judge ( O Muhammad) among them by what Allah has revealed and follow not their vain desires, but beware of them lest they turn you far away from some of that which Allah has sent down to you.” The point is that the Islamic creed left no doubt that the Prophet was but a man who receives revelation from Allah, and that the Muslims will only be worshiping god when they follow the Messenger. Then as long as the creed remains alive in the minds and hearts of the believers, the impact of Prophet Mohammad remains alive and active.

اسی طرح، جب قرآن نے ضابطہ اخلاق نازل فرمایا، تو اس نے اسے عقیدے کے ساتھ ملا کر پیش کیا۔ قرآن نے مومنوں سے محض یہ نہیں کہا کہ وہ کوئی نیکی کریں یا کسی برائی سے باز رہیں۔ بلکہ اس نے عمل اور اس الٰہی ماخذ کے درمیان تعلق پر زور دیا جو اس عمل کے حکم کے پیچھے موجود ہے۔ مثال کے طور پر، جب قرآن نے شراب کی حرمت کے بارے میں حکم نازل فرمایا، تو اس نے اس حکم کو دیگر اعلیٰ اقدار کے مجموعے کے ساتھ لپیٹ کر پیش کیا۔ سورۃ المائدہ (باب 5، آیت 90) میں ارشاد ہے: ”اے ایمان والو! شراب، جوا، بت اور قرعہ اندازی (قسمت آزمائی کے طریقے) شیطان کے کاموں میں سے ناپسندیدہ چیزیں ہیں۔ پس ان چیزوں سے دور رہو تاکہ تم کامیاب ہو جاؤ۔“ غور کریں کہ یہ آیت اس خطاب سے کیسے شروع ہوتی ہے کہ ”اے ایمان والو!“ جو سامعین کو ان کے ایمان کی یاد دہانی کراتی ہے، جو کہ حکم کی تعمیل کے لیے اہم ہے۔ پھر یہ ممنوعہ کاموں، مثلاً شراب، کو شیطان کے کاموں سے جوڑ دیتی ہے۔ جب یہ آیت نازل ہوئی، تو مسلمانوں نے اپنی تمام تر جمع شدہ شراب اس حد تک پھینک دی کہ مدینہ کی گلیاں شراب سے بھر گئیں۔

By the same token, when the Quran revealed code of conduct, it did so in conjunction with the creed itself. The Quran did not simply ask the believers to do a good deed or to refrain from doing an evil deed. Rather it emphasized the link between the action and the divine source that stands behind the command of the action. For example, when the Quran revealed a rule regarding the prohibition of alcoholic drink, it wrapped the rule within a set of other supreme values. In Surah Al-Maidah (chapter 5, verse 90) it says, “O you who believe! Intoxicants (all kinds of alcoholic drinks), and gambling, and Al-Ansâb, and Al-Azlâm (forms of lottery) are an abomination of Shaitân’s (Satan) handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination) in order that you may be successful.” Note how the verse begins with an address “O you who believe!” reminding the audience of their belief, which is important for their compliance with the command. Then it links the prohibited acts, e.g., alcoholic drinks, to the acts of the devil (Shaitan). When this verse was revealed, the Muslims dumped all the wine they had previously stored to the extent that the streets of Medina were flooded with wine.

جب قرآن نے مومنوں سے ضرورت مندوں کو مال دینے کی درخواست کی، تو اس نے ایسا انداز اختیار کیا جو سخاوت اور فیاضی کے معاون ہوں۔ سورۃ البقرہ (باب 2، آیت 245) میں، قرآن مومنوں کو اپنے بھائیوں کو قرض دینے کی ترغیب دیتے ہوئے کہتا ہے کہ یہ عمل اللہ کو قرض دینے کے برابر ہے۔ دیگر مقامات پر بھی یہ حقیقت دہرائی گئی ہے کہ اللہ مومنوں سے اس مال کو خرچ کرنے کی درخواست کرتا ہے جو اللہ نے انہیں عطا کیا ہے۔ یہ تصور سورۃ الحدید (باب 29، آیت 7) میں نہایت واضح ہے، جس میں ارشاد ہے: "اللہ اور اس کے رسول پر ایمان لاؤ اور اس میں سے خرچ کرو جس کے ذریعے اس نے تمہیں اپنا نائب بنایا ہے۔ اور تم میں سے جو ایمان لائے گا اور خرچ کرے گا، اس کے لیے بڑا اجر ہے۔" یہ انداز پورے قرآن میں یکساں ہے، خواہ احکامات مال و دولت، تجارت، کھانے پینے کی عادات، نکاح، طلاق، جنگ، امن، خاندانی تعلقات، اخلاق، آداب یا کسی بھی دوسرے معاملے سے متعلق ہوں۔

When the Quran requested of the believers to give money to those who are in need, it did so in a style conducive to generosity and munificence. In Surah Al-Baqara (chapter 2, verse 245), the Quran motivates the believers to lend their money to their fellow men saying that this act is equivalent to giving Allah a loan.39 In other places it repeats the fact that Allah requests the believers to expend the wealth that has been provided to them by Allah. This notion is most clear in Surah Al-Hadeed (chapter 29, verse 7), which states, “Believe in Allah and His Messenger and spend of that whereof He has made you trustees. And such of you as believe and spend (in Allah’s Way), theirs will be a great reward.” This style is consistent throughout the Quran, whether the rules are related to wealth, trade, food habits, marriage, divorce, war, peace, family relations, morals, ethics, or any other issue.

اصل بات یہ ہے کہ اسلام نے اللہ خالق کی حتمی حاکمیت کو ان قوانین اور ضوابط کے مقابلے میں برقرار رکھنے پر بہت زور دیا ہے جو اس کی طرف سے آتے ہیں۔ قوانین اور ضابطہ اخلاق کی پابندی درحقیقت اسلام کے عقیدے میں انسان کے ایمان کی سچائی کی دلیل ہے۔ سورۃ النساء (باب 4، آیت 65) میں قرآن اس نتیجے کی تصدیق کرتا ہے: "ہرگز نہیں، آپ کے رب کی قسم، وہ مومن نہیں ہو سکتے جب تک کہ وہ آپ ﷺ کو اپنے آپس کے جھگڑوں میں حاکم نہ بنا لیں، اور پھر آپ ﷺ کے فیصلے کے خلاف اپنے دل میں کوئی کشیدگی محسوس نہ کریں اور مکمل اطاعت کے ساتھ اسے تسلیم نہ کر لیں۔" یہ اس حقیقت کو دوبارہ سامنے لاتا ہے کہ نبی کریم ﷺ نے اپنی زندگی کا 65 فیصد سے زیادہ حصہ بطور نبی گزارا، جس میں آپ ﷺ نے عقیدے کو ایمان اور نظریے کی بنیاد کے طور پر تعمیر اور مستحکم کیا۔

The point is that Islam was very keen about maintaining the ultimate sovereignty to Allah the creator rather than to the laws and regulations that come from him. The adherence to the laws and code of conduct is eventually a proof for the sincerity of one’s belief in the creed of Islam. In Surah Al-Nisa’a (chapter 4, verse 65), the Quran confirms this conclusion: “But no, by your Lord, they can have no Faith, until they make you (O Muhammad) rule in all disputes between them, and find in themselves no resistance against your decisions, and accept (them) with full submission.” This brings back into play the fact that Prophet Mohammad spent more than 65% of his life span as a prophet building and strengthening the creed as a foundation of faith and the ideology.

اسلام کا پھیلاؤ، اسلامی ریاست کی توسیع، اور اس کی تہذیب کا غلبہ مجموعی طور پر مسلم کمیونٹی (امت مسلمہ) کی دین کے فکری بنیادوں سے وابستگی اور عقیدت کا ایک فطری نتیجہ تھا۔ نوح فیلڈمین نے اپنی تحقیق اور تجزیے کے ذریعے جو مشاہدہ کیا ہے وہ شریعت کے نفاذ کے ذریعے عقیدے پر اس عمل کی مظاہرہ ہے۔ علماء کا کردار محض شریعت کے ضابطے اور اس ضابطے کے ماخذ یعنی اللہ تعالیٰ کے درمیان روابط کو برقرار رکھنا تھا۔ جب لوگوں نے کسی بھی مسئلے پر اسلامی رائے طلب کی، تو علماء نے محض اس مخصوص مسئلے پر ایک تجریدی اسلامی رائے (مثلاً جائز، واجب، مستحب، حرام، یا مکروہ) فراہم نہیں کی، بلکہ وہ قرآن یا سنت (نبی ﷺ کے اقوال اور افعال) میں موجود متن سے حکم اخذ کرتے تھے۔ وہ اس حکم کو ان دلائل کے ساتھ منتقل کرتے جنہیں اس حکم کے اخذ کرنے کے لیے استعمال کیا گیا تھا۔ اس طرح، انہوں نے سامعین کو وحی الہیٰ سے جوڑے رکھا جو حکم کو قوت عطا کرتی ہے اور سامعین کو اس حکم کی پیروی کرنے کی وجہ فراہم کرتی ہے۔

The spread of Islam, the expansion of the Islamic state, and the dominance of its civilization were a natural consequence of the adherence and devotion of the Muslim community at large (the Muslim Ummah) to the intellectual foundations of the faith. What Noah Feldman observed through his research and analysis is the manifestation of this observance to the creed through the implementation of the Shari’ah. The role of the scholars was merely to sustain the links between the code of Shari’ah itself and the source of the code, i.e., Allah the supreme. When people requested an Islamic opinion on any issue, the scholars (ulama) did not simply provide an abstract Islamic opinion on the particular issue (e.g., allowed, obligated, recommended, banned, or discouraged). Rather, they would derive the rule from given texts in the Quran or the Sunnah (Prophet’s statements and acts). They would pass on the rule together with the evidences used to derive that rule. This way, they kept the audience connected to the divine revelation which gives power to the rule and provides the audience with the reason to adhere to the rule.

یہ عمل ان ممتاز علماء کی کتب میں تفصیل سے درج ہے جن کے گرد بڑے فقہی مذاہب منظم ہوئے۔ بڑے علماء ابو حنیفہ، جعفر، الشافعی، احمد بن حنبل اور مالک بن انس کی مشہور کتب اس بات کی بہترین دلیل فراہم کرتی ہیں۔ ہر مدرسہ فکر کے اندر سینکڑوں کتابیں لکھی گئیں۔ ان میں سے ہر ایک کتاب قواعد کا ایک مجموعہ فراہم کرتی ہے جس میں قرآن اور سنت کے تمام متعلقہ نصوص اور ان نصوص سے قواعد اخذ کرنے کے لیے استعمال ہونے والی منطق شامل ہے۔

This practice was thoroughly documented in the literature of the prominent scholars around whom the main schools of thought were organized. The famous books of the major scholars Abu Hanifah, Ja’afar, Al-Shafi’i, Ahmad Bin Hanbal, and Malik Bin Anas provide an outstanding proof to this effect. Within each school hundreds of books were composed. Each and every one of these books provides a collection of rules with all relevant texts from the Quran and Sunnah and the logic used to derive the rules from these texts.

623ء میں نبی کریم ﷺ کے ذریعے قائم کی گئی خلافت کی ریاست 3 مارچ 1924ء کو مکمل طور پر ختم ہوگئی۔ تیرہ سو سال کی ترقی، پھیلاؤ اور غلبے کے بعد، اسلام نے وہ ذریعہ کھو دیا جو لوگوں کی معاشی، سیاسی اور سماجی زندگیوں میں اس کے نفاذ کا ذمہ دار تھا۔ خلافت کی ریاست کو ختم کرنے کا فیصلہ مصطفیٰ کمال اتاترک کی ہدایت پر استنبول کی قومی اسمبلی نے لیا تھا۔ ریاست کا خاتمہ زوال کا آغاز نہیں تھا؛ بلکہ یہ زوال کے ایک طویل عمل کا نتیجہ تھا جو تاریخ میں اس سے بہت پہلے شروع ہو چکا تھا۔

The state of khilafah established by Prophet Mohammad in the year 623 came to a complete halt on March 3, 1924. After thirteen hundred years of growth, expansion, and dominance, Islam lost the instrument responsible for its realization in the economic, political, and social lives of people. The decision to abolish the state of khilafah was taken by the National Assembly in Istanbul under the direction of Mustafa Kemal Atatürk. The termination of the state was not the beginning of the decline; in fact it was a result of a long process of decline which began at a much earlier stage in history.

نوح فیلڈمین نے اپنی کتاب 'دی فال اینڈ رائز آف دی اسلامک اسٹیٹ' میں زوال کا سبب حکمرانوں کی جانب سے اسلام کی شریعت کے نفاذ کے متعلق ان کی ذمہ داریوں پر نظر رکھنے میں علماء کے کم ہوتے ہوئے کردار کو قرار دیا ہے۔ یہ عمل حتمی زوال سے ایک سو سال سے بھی زیادہ عرصہ قبل شروع ہو گیا تھا۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ شریعت کے تسلسل کے لیے علماء کا کردار نہایت اہم ہے۔ تاہم، ان کا کام لوگوں اور حکمرانوں، دونوں کے ذہنوں اور دلوں میں عقیدے کی توانائی کو مسلسل تازہ رکھنا ہے۔ جب ریاست کے قوانین کو 'مجلہ' نامی کتاب میں مرتب اور کوڈ کیا گیا، تو انہیں تجریدی قواعد کے طور پر پیش کیا گیا جنہیں اس الٰہی ماخذ سے الگ کر دیا گیا تھا جس نے انہیں اصل میں طاقت عطا کی تھی۔ یہ قواعد اسلامی ماخذ سے درست طریقے سے اخذ کیے گئے تھے۔ کوئی بھی اسلامی نقطہ نظر سے ان کی مشروعیت کے خلاف دلیل نہیں دے سکتا تھا۔ شریعت کے قواعد اور ان قواعد کے پیچھے موجود الٰہی ضابطے کے درمیان علیحدگی کی وجہ سے، عوام کا اپنے عقیدے سے روزمرہ کے معاملات کا تعلق تقریباً ختم ہو گیا، سوائے شاید روزانہ کے عبادات کے۔ جب 1924 میں خلافت کو ختم کرنے کا فیصلہ ہوا، تو عام عوام نے یہ محسوس نہیں کیا کہ ان کے اسلام کی بنیاد اور ان کے ایمان کی اساس کو جڑ سے اکھاڑا جا رہا ہے۔

Noah Feldman, in his book The Fall and Rise of the Islamic State, attributes the decline to the diminishing role of the scholars in maintaining a check against the rulers’ obligations to implement the Shari’ah of Islam. This process began more than one hundred years before the final collapse took place. There is no doubt that the role of the scholars is instrumental to the sustainability of the Shari’ah. Their role, however, is to continuously rejuvenate the energy of the creed in the minds and hearts of the people and the rulers alike. When the rules of the state were compiled and coded in a book called the Majillah, they were given as abstract rules stripped off the divine source that gave them power in the first place. The rules were correctly derived from Islamic sources. No one could argue against their legitimacy from an Islamic perspective. Due to the separation between the rules of the Shari’ah and the divine code behind these rules, the public almost lost the connection of their creed to their daily life affairs, except maybe for the daily rituals. When the decision to abort the khilafah came in 1924, the general public did not feel that the base of their Islam and the foundation of their faith were being uprooted.

یہ بات فوری طور پر واضح کر دینی چاہیے کہ اسلام کا زوال اور دنیا سے اس کی ریاست اور تہذیب کا خاتمہ اسلام کی بنیادوں میں موجود اندرونی غلطیوں یا نقائص کی وجہ سے نہیں تھا، جیسا کہ سوشلزم اور سرمایہ داری کے معاملے میں تھا۔ اس کے برعکس، اسلام کے اصولوں کی پیروی کے بجائے اسلام کی بنیادوں سے انحراف ہی زوال کا باعث بنا۔ وحی الٰہی کی کڑی نگرانی اور اس کے احکامات و قواعد کی سخت پابندی نے اسلام، اس کی ریاست اور تہذیب کے پہلے عروج، پھیلاؤ اور اشاعت کا سبب بنا اور اسے آسان کیا۔ آج اسلام کے دوسرے عروج کو بھی یہی سبب اور وجہ آگے بڑھا رہی ہے۔

It should be immediately stated that the decline of Islam and the removal of its state and civilization from the world was not due to internal faults and defects in the foundation of Islam as was the case with socialism and capitalism. On the contrary, it was the departure from the foundation of Islam which led to the decline rather than the compliance with its principles. The close observance of the divine revelation and the strict compliance of its ordinance and rules caused and facilitated the first rise, expansion, and spread of Islam, its state and civilization. It is the same cause and reason that is driving the second rise today.

یہ دلیل دی جا سکتی ہے کہ آج اسلام کا عروج ضرورت کے ساتھ ساتھ اللہ کے حکم اور فرض ہونے کی وجہ سے ہے۔ اسلامی ریاست کے خاتمے اور شریعت کے خاتمے کے بعد سے، مسلم اکثریتی ممالک میں مسلمانوں نے اب تک کے بدترین حالات کا سامنا کیا ہے۔ مسلم ممالک کی جغرافیائی و سیاسی تقسیم ایک بڑی عدم مساوات اور بے قاعدگی کو ظاہر کرتی ہے۔ یہ ان چھوٹے ریاستوں کی ساخت سے واضح ہے جن کی آبادی پچاس لاکھ سے کم ہے لیکن دولت انتہائی زیادہ ہے، اور ان بہت بڑی ریاستوں سے بھی جن میں سو ملین سے زیادہ انتہائی غریب لوگ آباد ہیں۔ مثال کے طور پر، کویت میں دس لاکھ سے کم کویتی شہری ہیں جبکہ جی ڈی پی 140 ارب ڈالر سے زیادہ ہے۔ دوسری طرف، مصر کی آبادی اسی ملین سے زیادہ ہے اور جی ڈی پی 165 ارب ڈالر ہے۔ دولت کے اس بڑے فرق نے ناقابل برداشت حالات پیدا کر دیے ہیں جس نے مسلم ممالک کے الحاق اور مسلمانوں کے ایک ریاست کے تحت اتحاد کے سنگین مطالبات کو فروغ دیا ہے۔ ابتدا میں، اتحاد کے مطالبات عرب قوم پرستی کی وجہ سے پیدا ہوئے تھے۔ عرب قوم پرستوں کو درپیش کئی ناکامیوں کے بعد، عرب زمینوں اور ریاستوں کے الحاق کی پکار کو اسلامی علمبرداروں نے آگے بڑھایا۔43

It can be argued the rise of Islam today is caused by necessity as well as ordinance and obligation. Since the collapse of the Islamic state and the removal of the Shari’ah, the Muslims in Muslim-majority countries have experienced some of the worst conditions ever. The geopolitical distribution of the Muslim lands shows a great disparity and irregularity. This is evident in the composition of small states with less than a half million population but with extremely large wealth and very large states with more than one hundred million extremely poor people. Kuwait, for example, has less than one million Kuwaiti nationals with more than $140 billion GDP. Egypt, on the other hand, has a population of more than eighty-four millions and a GDP of $165 billion. This huge disparity in wealth created unbearable conditions which have promoted serious calls for the integration of Muslim lands and the unification of Muslims under one state. Initially, the unification calls were prompted by Arab pan nationalism.42 After several setbacks experienced by Arab nationalists, the call for the integration of Arab lands and states was carried forward by Islamic advocates.43

کرپشن پرسیپشن انڈیکس (CPI) "نجی فائدے کے لیے سونپی گئی طاقت کے غلط استعمال" کی پیمائش کرتا ہے۔ چار ریاستوں کے علاوہ، عرب اور مسلم ریاستوں نے 1 سے 10 کے پیمانے پر 5 سے کم اسکور حاصل کیا، جو کرپشن کی اعلیٰ سطح کی نشاندہی کرتا ہے۔ دنیا بھر کی وہ 37.5 فیصد ریاستیں جن کا اسکور 3 یا اس سے کم ہے، وہ یا تو عرب ریاستیں ہیں یا مسلم ریاستیں۔ ان ممالک میں کرپشن کے حالات نے زندگی کے تمام پہلوؤں کو متاثر کیا ہے اور یہ حکومتوں اور نظام کی تبدیلیوں کا ایک محرک بن چکے ہیں۔

The corruption perception index (CPI) measures the “abuse of entrusted power for private gain.”44 Except for four states, the Arab and Muslim states scored less than 5 on a scale from 1 to 10, indicating a high level of corruption. The 37.5% of the states worldwide which had score less than or equal to 3 are either Arab or Muslim states. Corruption conditions have impacted all aspects of life in these countries and have become a driving force for regime and system changes.

زوال سے قبل، اندلس، بغداد اور قاہرہ میں اسلامی مدارس اور جامعات دنیا میں صف اول میں تھیں اور علم و آگہی کا سرچشمہ تھیں۔ برطانوی مؤرخ سر جان ڈاون پورٹ نے برطانیہ کے بادشاہ جارج دوم کے اندلس کے خلیفہ کو لکھے گئے ایک خط کا تذکرہ کیا ہے جس میں انہوں نے انگلستان کے ایک وفد کو اسلامی جامعات میں داخل کروانے کی درخواست کی تھی۔45 اسلامی تہذیبوں کے زوال کے بعد سے، اسلامی دنیا کی جامعات پیچھے رہ گئی ہیں۔ شکل 30 دنیا بھر کی جامعات کی درجہ بندی کو ظاہر کرتی ہے۔ دنیا کی ٹاپ 200 جامعات میں صرف ایک عرب یونیورسٹی ہے، ٹاپ 500 میں دو، اور ٹاپ 1,000 میں صرف چار ہیں۔ اعلیٰ تعلیم کے ایک حساب شدہ اسکور بورڈ کی بنیاد پر، تمام مسلم اور عرب ممالک اپنے اعلیٰ تعلیم کے اسکور میں پیچھے ہیں، جبکہ تیل سے مالا مال ملک سعودی عرب 38 فیصد کے ساتھ اس اسکور میں سب سے آگے ہے! مسلم دنیا کے وسیع تر دائرہ کار میں، ترکی کی ایک یونیورسٹی ٹاپ 500 میں ہے اور ایران کی ایک یونیورسٹی دنیا کے ٹاپ 1,000 اداروں میں شامل ہے۔ اعلیٰ تعلیم کے ان تباہ کن اور حوصلہ شکن اعداد و شمار کو دیکھتے ہوئے، صنعتی شعبے میں بھی اسی طرح کے زوال کی توقع کرنا فطری ہے جیسا کہ پہلے بحث کی جا چکی ہے۔

Before the decline, Islamic schools and universities in Andalusia, Baghdad, and Cairo ranked top in the world and were the source of knowledge and enlightenment. British historian Sir John Davenport reports on a letter sent by King George II of Britain to the caliph in Andalusia asking him to enroll a delegation from England into Islamic universities.45 Since the decline of the Islamic civilizations, the universities in the Islamic world have fallen behind. Figure 30 shows the ranking of universities around the world. There is only one Arab university within the top 200 universities in the world, two among the 500 top universities, and only four among the top 1,000 universities. Based on a calculated higher education scoreboard, all Muslim and Arab countries lag behind in their higher education score with Saudi Arabia, the oil-rich country leading the score with 38%! In the wider scope of the Muslim world, Turkey has one university among the top 500 and Iran has one in the top 1,000 schools in the world. Given these devastating and demoralizing figures in higher education, it is only natural to expect a parallel decline in the industrial sector as discussed earlier.

یہ اسلامی ریاست اور اس کے نظام کے خاتمے کے بعد مسلم دنیا کے جغرافیائی سیاسی نظام کے مکمل تباہ ہو جانے کا نتیجہ تھا۔ بیس سال سے بھی کم عرصے بعد (1967 میں)، انہی ممالک کو اسرائیلی افواج کے ہاتھوں ایک اور شکست کا سامنا کرنا پڑا اور جنگ میں مزید زمین کھو دی۔ چاہے وہ سفارتی محاذ ہو، سیاسی ہو یا فوجی، عرب اور مسلم ممالک فلسطین کے تنازع کو حل کرنے میں کوئی معقول کامیابی حاصل نہ کر سکے۔ کشمیر، اریتھریہ، بوسنیا، کوسوو اور آذربائیجان میں دیگر جغرافیائی سیاسی مسائل بھی ابھر کر سامنے آئے۔

This was a result of total collapse of the geopolitical system of the Muslim world after the removal of the Islamic state and its systems. Less than twenty years later (in 1967), the same countries suffered another defeat by the Israeli forces and lost more land in the war. Whether it is in the diplomatic, political, or military fronts, the Arab and Muslim countries could not achieve any reasonable success in resolving the conflict in Palestine. Other geopolitical problems surged in Kashmir, Eritrea, Bosnia, Kosovo, and Azerbaijan.

مسلم ممالک کے درمیان ہونے والی اندرونی جنگوں نے، مسلمانوں کے آپس میں لڑنے کی سخت ممانعت کے باوجود، لاکھوں جانیں نگل لی ہیں۔ ان میں سب سے زیادہ ہولناک اور حیران کن ایران اور عراق کے درمیان ہونے والی جنگ تھی، جو تقریباً دس سال (1980-1989) تک جاری رہی اور جس میں دونوں اطراف سے دس لاکھ سے زائد ہلاکتیں ہوئیں۔ یمن، سعودی عرب اور مصر نے 1960 کی دہائی کے اوائل میں ایک خونریز خانہ جنگی لڑی۔ بنگلہ دیش کے پاکستان سے الگ ہونے سے قبل پاکستان اور بنگلہ دیش کے درمیان کئی جنگیں ہوئیں۔ عراق نے 1991 میں کویت پر حملہ کیا، اور اس جنگ کے نتائج اس وقت تک جاری رہے جب تک کہ عراق خود امریکہ کے قبضے کا شکار نہیں ہو گیا۔ ترکی، عراق اور ایران کی سرحدوں پر، مسلم کردوں اور ترکی و عراق کے مسلمانوں کے درمیان دہائیوں سے جنگ جاری ہے۔ مسلمانوں کے اتحاد، سالمیت اور سلامتی کے زوال کا خمیازہ انتہائی افسوسناک اور حیران کن رہا ہے۔

Internal wars between Muslim countries, despite the strong prohibition of fight among Muslims, have consumed millions of lives. Among the most overwhelming and shocking was the war between Iran and Iraq, which lasted for almost ten years (1980-1989) and consumed more than one million casualties on both sides. Yemen, Saudi Arabia, and Egypt fought a bloody civil war in the early 1960s. Pakistan and Bangladesh fought several wars before Bangladesh broke away from Pakistan. Iraq invaded Kuwait in 1991, and the consequences of the war ensued until Iraq itself became a victim of occupation by the USA. Along the boarders of Turkey, Iraq, and Iran, a war has been going on for decades between Muslim Kurds and Muslims from Turkey and Iraq. The toll of the decline on the unity, integrity, and security of Muslims has been more than shocking.

سیاسی بدعنوانی، دولت کی تقسیم میں شدید عدم مساوات، صنعتی ڈھانچے کی کمی، تعلیمی پسماندگی، شدید غربت، بے روزگاری اور صحت کے ناقص معیار نے عام عوام اور سیاسی قیادت کے درمیان ایک گہری تقسیم پیدا کر دی ہے۔ مسلم دنیا میں سیاسی قیادت، تقریباً بغیر کسی استثنا کے، غیر ملکی انٹیلی جنس اور مدد کے سہارے وحشیانہ پولیس فورس کا استعمال کرتے ہوئے اقتدار اور اختیار پر اپنی گرفت برقرار رکھتی ہے۔ عام آبادی اور حکام کے درمیان تعلقات انتہائی دشمنانہ رہے ہیں۔ اس کا مشاہدہ انسانی حقوق کی سالانہ رپورٹس سے کیا جا سکتا ہے، جو تشدد، قید و بند، پابندیوں، بغیر کسی الزام کے حراست، اور بعض صورتوں میں سیاسی قیدیوں کے اجتماعی قتل کے ہولناک واقعات کو بے نقاب کرتی ہیں۔46

جب نبی کریم ﷺ نے 632ء میں مدینہ کی طرف ہجرت کی، تو آپ ﷺ نے ایک اسلامی ریاست اور ایک اسلامی معاشرہ تشکیل دیا، جس کا ڈھانچہ، بنیاد اور ستون خالص وحی الہی سے ماخوذ تھے۔ قرآن میں آپ ﷺ کو بار بار خبردار کیا گیا کہ آپ اپنے رب کے حکم کے مطابق سیدھا راستہ اختیار کریں۔ سورۃ الشوریٰ (سورت 42، آیت 15) میں قرآن محمد ﷺ کو یہ پکار جاری کرتا ہے: "پس اسی دینِ اسلام کی طرف لوگوں کو بلائیے؛ اور جس پر اللہ نے آپ کو حکم دیا ہے اس پر ثابت قدم رہیے؛ اور ان کی خواہشات کی پیروی نہ کیجیے بلکہ کہیے: میں اس ہر کتاب پر ایمان رکھتا ہوں جو اللہ نے نازل فرمائی ہے، اور مجھے حکم دیا گیا ہے کہ میں تمہارے درمیان عدل و انصاف کروں۔" اس قسم کے حکم کے ساتھ، نبی کریم ﷺ ایک ایسی ریاست تعمیر نہیں کر سکتے تھے جس کا رنگ قوم پرستی یا گروہ پرستی پر مبنی ہو۔ آپ ﷺ ایسا معاشرہ تعمیر نہیں کر سکتے تھے جس میں عربوں، یا امیروں، یا کسی خاص اشرافیہ کے لیے مخصوص رعایتیں ہوں۔ آپ ﷺ کی تعمیر کردہ ریاست اور معاشرے کی واحد خصوصیت اسلامی تھی۔ آپ ﷺ کی ریاست میں موجود واحد حاکمیت اسلام کی تھی۔ اس خصوصیت نے اس ابتدائی ریاست کو اتنی طاقت اور توانائی عطا کی کہ وہ کئی صدیوں تک قائم رہی۔ یہاں تک کہ جب زوال کے بیج ریاست پر اثر انداز ہوئے، تو اس کے خاتمے سے پہلے سینکڑوں سال گزر گئے۔

When Prophet Mohammad (PBUH) migrated to Medina in the year 632, he built an Islamic state and an Islamic society, with a structure, foundation, and pillars derived from the pure divine revelation. He was warned time and again in the Quran to keep a straight path as ordered by his Lord. In Surah Al-Shura (chapter 42, verse 15), the Quran directs this call to Mohammad, “So unto this religion of Islam invite people; and stand firm on all that is ordained by Allah as you are commanded; and follow not their desires but say: I believe in whatsoever Book Allah has sent down, and I am commanded to do justice among you.” With this type of order, the Prophet could not have built a state with nationalistic or cannibalistic flavor. He could not have built a society with specific favors to Arabs, or rich men, or special elites. The only characteristic of the sate and the society he built was Islamic. The only sovereignty that existed in his state was that of Islam. This character gave that initial state enough power and energy to survive for nanny centuries. Even when the seeds of decline hit the state, it took hundreds of years before it collapsed.

یہ بات قابلِ غور ہے کہ نبی کریم ﷺ کی پیشگوئیوں میں سے ایک میں آپ ﷺ نے اسلامی حکومت کے مراحل بیان فرمائے ہیں۔ 54

It is interesting to note that in one of the prophecies of Prophet Mohammad (PBUH) he described the stages of the Islamic reign. He 54

پہلے مرحلے کو نبوت اور رحمت کا مرحلہ قرار دیا ہے، جس پر مورخین کا اتفاق ہے کہ یہ وہ دور تھا جس میں نبی ﷺ حاکم تھے اور اس کے بعد چار خلفائے راشدین کا دور آیا۔ پھر وہ اسلامی ریاست پر حکمران خاندانوں کے دور کا ذکر کرتے ہیں۔ تیسرا مرحلہ آمریت کا ہے، جہاں اسلام کے قوانین کو زبردستی منسوخ کر دیا جاتا ہے اور حکمران بھی زبردستی اپنے عہدے حاصل کرتے ہیں۔ پھر نبی ﷺ نے ایک آخری مرحلے کا ذکر کیا ہے جہاں اسلام دوبارہ ابھرے گا اور آپ ﷺ نے اس مرحلے کو "نبوت کے نمونے کے مطابق خلافت" قرار دیا ہے۔ یہ کہنے کے بعد، یہ دیکھنا مشکل نہیں ہے کہ گزشتہ چند دہائیوں میں جو اسلامی نمونے سامنے آئے ہیں، وہ اس کے مقابلے میں محض نیمstaged نمونے ہیں جو نبی ﷺ نے بیان فرمائے تھے۔ ان نمونوں میں سے پہلا ایران کی اسلامی جمہوریہ تھی۔ اگرچہ ایرانی ایک عظیم انقلاب لانے میں کامیاب رہے، لیکن ان کا انجام ایک ایسی اسلامی ریاست کی تعمیر کی صورت میں نکلا جس میں فرقہ وارانہ شیعہ اور قوم پرست ایرانی خصوصیات شامل تھیں۔ مقامی قواعد و ضوابط زیادہ تر اسلامی ہیں، لیکن معاشرے اور ریاست کا مجموعی کردار ایران اور شیعہ مکتبہ فکر کے مخصوص ہونے تک محدود ہے۔