मूल आर्थिक समस्या यह है कि राज्य की सारी रियाया के बीच धन और लाभों का वितरण हो, और उन्हें इस धन और लाभों से उपयोग करने में सहायता मिले, इसके लिए कि वे इनके लिए प्रयास कर सकें और इन्हें प्राप्त कर सकें।

The primary economic problem is the distribution of wealth and benefits to all of the subjects of the State, and facilitating their utilisation of this wealth and benefits, by enabling them to strive for them and possess them.

यह लेख बताता है कि आर्थिक समस्या के दो भाग हैं। पहला भाग है लोगों की ज़रूरत, यानी इस बात की गारंटी देना कि देश की दौलत हर व्यक्ति तक पहुँचे, ताकि कोई भी उससे वंचित न रहे। दूसरा यह कि हर व्यक्ति को इस दौलत को प्राप्त करने और उससे लाभ उठाने की सुविधा दी जाए।

This article explains that the economic problem has two halves: the first being the need of the people, in other words, guaranteeing that the wealth of the country reaches every individual subject such that no one is prohibited from it and secondly, facilitating every individual subject to possess and benefit from this wealth.

जहाँ तक पहले भाग की बात है, उसके प्रमाण वे आयतें और हदीसें हैं जो ग़रीबों, मोहताजों और मुसाफ़िरों के मामलों के बारे में आईं। इस विषय में अलग-अलग प्रकृति के कई प्रमाण मौजूद हैं, जो इस समस्या के महत्व की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं। आयतों के बारे में, अल्लाह (SWT) फ़रमाता है:

As for the first half, its evidences are the verses and narrations that came regarding the matters of the poor people, the needy and the travellers. There are several of these evidences of varying nature such that they focus the attention on the importance of this problem. As for the verses, Allah (swt) says:

“और दुखी और निर्धन को खिलाओ।” (TMQ 22:28)। “और तुम जो भी भलाई में ख़र्च करोगे, वह तुम्हें पूरा-पूरा लौटा दिया जाएगा और तुम्हारे साथ कोई अन्याय नहीं होगा; [सदक़ा] उन निर्धनों के लिए है जो अल्लाह (SWT) की राह में रोक दिए गए हैं, धरती में चल-फिर नहीं सकते।” (TMQ 2:272-3)

“And feed the miserable and poor.” (TMQ 22:28). “And whatever you spend of good - it will be fully repaid to you, and you will not be wronged; [Charity is] for the poor who have been restricted for the cause of Allah (swt), unable to move about in the land.” (TMQ 2:272-3).

ज़कात के खर्च केवल गरीबों और मोहताजों के लिए हैं, और उन कर्मचारियों के लिए जो उसे वसूल करने पर लगे हों, और उन लोगों के लिए जिनके दिलों को (इस्लाम की ओर) जोड़ना हो, और गुलामों (या कैदियों) को आज़ाद कराने के लिए, और कर्ज़दारों के लिए, और अल्लाह के मार्ग में, और मुसाफ़िर के लिए (जो रास्ते में फँस गया हो)। {تَوْبَة 9:60}

“Zakah expenditures are only for the poor and for the needy and for those employed to collect [Zakah] and for bringing hearts together [for Islam] and for freeing captives [or slaves] and for those in debt and for the cause of Allah (swt) and for the [stranded] traveller.” (TMQ 9:60).

“और अल्लाह (SWT) ने जो कुछ बस्तियों वालों में से अपने रसूल ﷺ की ओर लौटाया, वह अल्लाह (SWT) के लिए है और रसूल ﷺ के लिए, और [उनके] निकट संबंधियों, अनाथों और [मुसाफ़िर-ए-हाल] यात्री के लिए है।” (तफ़्सीर-उल-मुक़द्दस 59:7) यहाँ तक कि वह फ़रमाता है,

“And what Allah (swt) restored to His Messenger (pbuh) from the people of the towns - it is for Allah (swt) and for the Messenger (pbuh) and for [his] near relatives and orphans and the [stranded] traveller.” (TMQ 59:7) until He says,

"गरीब muhajireen के लिए।" (TMQ 59:8)

“For the poor emigrants.” (TMQ 59:8).

"यदि तुम अपने दान-खर्च को सार्वजनिक करते हो तो यह अच्छा है; लेकिन यदि तुम उन्हें छुपाकर गरीबों को देते हो तो यह तुम्हारे लिए और भी बेहतर है।" (TMQ 2:271)

“If you disclose your charitable expenditures, they are good; but if you conceal them and give them to the poor, it is better for you.” (TMQ 2:271).

"और जो लोग (रोज़ा रखने की) सामर्थ्य रखते हों, लेकिन कठिनाई के साथ, उन पर (इसके बदले में) एक मिसकीन को खाना खिलाने का फ़िदया (अनिवार्य) है।" (TMQ 2:184)

“And upon those who are able [to fast, but with hardship] - a ransom [as substitute] of feeding a poor person [each day].” (TMQ 2:184).

"और जो (गुलाम) न पाए तो लगातार दो महीने के रोज़े (रखे)।" (TMQ 58:4)

“And he who does not find [a slave] - then a fast for two months consecutively.” (TMQ 58:4).

और वे भोजन को अपनी प्रिय वस्तु होते हुए भी मोहताज, अनाथ और बंदी को खिलाते हैं (TMQ 76:8)।

“And they give food in spite of love for it to the needy, the orphan, and the captive” (TMQ 76:8).

या भूखे रहने के दिन में खाना खिलाना; रिश्तेदारी वाले अनाथ को; या दयनीय हालत में पड़े किसी ज़रूरतमंद को। (TMQ 90:14)

“Or feeding on a day of severe hunger; To the orphan with claims of relationship; Or a needy person in misery.” (TMQ 90:14).

कहो, "जो भी भलाई तुम ख़र्च करो, वह माता-पिता, रिश्तेदारों, अनाथों, मोहताजों और मुसाफ़िर के लिए है।" (TMQ 2:215)

“Say, "Whatever you spend of good is [to be] for parents and relatives and orphans and the needy and the traveller.” (TMQ 2:215).

“परन्तु [वास्तविक] नेकी उस व्यक्ति की है जो अल्लाह (SWT) पर, आख़िरत के दिन पर, फ़रिश्तों पर, किताब पर और नबियों पर ईमान रखता है, और धन को उसके प्रति प्रेम के बावजूद रिश्तेदारों, अनाथों, मुहताजों और मुसाफ़िर को देता है।” (TMQ 2:177)

“But [true] righteousness is [in] one who believes in Allah (swt), the Last Day, the angels, the Book, and the Prophets and gives wealth, in spite of love for it, to relatives, orphans, the needy, the traveller.” (TMQ 2:177).

या कफ़्फ़ारा: मिसकीनों को खाना खिलाना। (TMQ 5:95)

“Or an expiation: the feeding of needy people.” (TMQ 5:95).

“अतः उसका कफ़्फ़ारा दस मिस्कीनों को खाना खिलाना है।” (TMQ 5:89)

“So its expiation is the feeding of ten needy people.” (TMQ 5:89).

और उनके मालों में माँगने वाले और वंचित (मेहरूम) का हक़ था।

“And from their properties was [given] the right of the [needy] petitioner and the deprived.” (TMQ 51:19).

{और जिनके मालों में एक ज्ञात हक़ है, माँगने वाले और वंचित के लिए।} (सूरा अल-मआरिज 70:24-25)

“And those within whose wealth is a known right; For the petitioner and the deprived.” (TMQ 70:24-5).

जहाँ तक हदीसों की बात है, अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया:

As for the narrations, the Messenger of Allah (pbuh) said:

. » وَأَيُّمَا أَهْلُ عَرْصَةٍ أَصْبَحَ فِيهِمْ امْرُؤٌ جَائِعٌ فَ قَدْ بَرِئَتْ مِنْ هُمْ ذِمَّةُ اللَّهِ تَ عَالَى « .

. » وَأَيُّمَا أَهْلُ عَرْصَةٍ أَصْبَحَ فِيهِمْ امْرُؤٌ جَائِعٌ فَ قَدْ بَرِئَتْ مِنْ هُمْ ذِمَّةُ اللَّهِ تَ عَالَى « .

“जब भी किसी बस्ती के लोग इस हाल में सुबह करें कि उनमें कोई भूखा व्यक्ति हो, तो अल्लाह (swt) की ज़िम्मेदारी और उसकी सुरक्षा उनसे उठ जाती है।” (इसे अहमद ने इब्न उमर से रिवायत किया है, और अहमद शाकिर ने इसकी सनद को प्रामाणिक ठहराया है।)

“Whenever the people of an area wake up with a hungry person amongst them, then Allah (swt)’s covenant and protection to them is absolved.” (reported by Ahmad from Ibn Umar, and authenticated by Ahmad Shakir).

और उनसे यह भी रिवायत है, उस बात के बारे में जो उन्होंने अल्लाह (SWT) से नक़्ल की:

And it is narrated from him from what he related from Allah (swt):

.» مَا آمَنَ بِي مَنْ بَاتَ شَبْ عَانَ وَجَارُهُ جَائِعٌ وَهُوَ يَ عْلَمُ « .

.» مَا آمَنَ بِي مَنْ بَاتَ شَبْ عَانَ وَجَارُهُ جَائِعٌ وَهُوَ يَ عْلَمُ « .

"जो व्यक्ति पेट भरकर सोता है, जबकि वह जानता है कि उसका पड़ोसी भूखा है, वह मुझ पर ईमान नहीं रखता।" (अल-बज़्ज़ार ने अनस (रज़ियल्लाहु अनहु) से इसे रिवायत किया है, जिसकी सनद को अल-हैसमी और अल-मुंज़िरी ने हसन कहा है।)

“One who goes to bed full while he knows that his neighbour is hungry, does not believe in Me” (reported by Al- Bazzar from Anas with a chain considered Hasan by Al-Haythami and Al-Mundhiri).

ये आयतें और रिवायतें, तथा खर्च करने, सदक़ात (दान) और ज़कात के नियमों से संबंधित सभी आयतें, और गरीबों, मोहताजों, मुसाफ़िरों और माँगने वालों (भिखारियों) की मदद करने का बार-बार दिया गया प्रोत्साहन, यानी जिसे भी गरीब कहा जा सकता है, ये सब स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं कि आर्थिक समस्या व्यक्तियों की गरीबी है, यानी धन का व्यक्तियों के बीच खराब बँटवारा, जिसके परिणामस्वरूप व्यक्ति गरीब हो जाते हैं। इसलिए समस्या राज्य की हर व्यक्तिगत प्रजा तक धन के बँटवारे की है, और इसलिए इस बँटवारे को इस तरह हल करना अनिवार्य है कि धन हर किसी तक पहुँचे। इस बँटवारे के बारे में जो प्रमाण आए हैं, वे यह हैं कि धन हर व्यक्ति तक पहुँचना चाहिए, और हर व्यक्ति तक पहुँचाने के लिए उस व्यक्ति को संबोधित करना ज़रूरी है जिसे इससे वंचित रखा गया है, यानी गरीबों, मोहताजों, मुसाफ़िरों और माँगने वालों (भिखारियों) को संबोधित करना, अर्थात् जिसे भी गरीब कहा जा सकता है। लेख के पहले भाग के लिए ये प्रमाण हैं।

These verses and narrations, and all the verses related regarding spending, the rules of Sadaqat (charities), the rules of Zakah, and repeatedly encouraging the support of the poor, the needy, the travellers, and those who ask (beggars), in other words, whoever can be described as poor, all clearly indicate that the economic problem is the poverty of individuals, i.e. the poor distribution of wealth amongst the individuals which results in the poverty of the individuals. Therefore, the problem is the distribution of wealth to every individual subject of the State, and so it is obligatory to address this distribution such that the wealth reaches everyone. The evidences which came regarding this distribution is that it must reach every individual, and in order for it to reach every individual it is necessary to address the one who has been prevented from it, in other words, address the poor, needy, travellers, and those who ask (beggars) – in other words, whoever can be characterised as being poor. These are the evidences for the first half of the article.

लेख के दूसरे भाग का प्रमाण यह है कि अल्लाह (SWT) ने हर जायज़ तरीके से वस्तु प्राप्त करने के द्वारा स्वामित्व की सामान्य अनुमति दी है, इसलिए रसूल ﷺ ने फ़रमाया:

As for the second half of the article, its evidence is that Allah (swt) gave a general permission for ownership in every permitted manner of gaining possession, so the Messenger (pbuh) said:

. » مَنْ أَحَاطَ حَائِطًا عَلَى أَرْضٍ فَهِيَ لَه « .

. » مَنْ أَحَاطَ حَائِطًا عَلَى أَرْضٍ فَهِيَ لَه « .

"जो कोई किसी भूमि (जिसका कोई मालिक न हो) के चारों ओर दीवार बना दे, तो वह उसी की है।" इसे अहमद और अबू दाऊद ने एक ऐसी सनद के साथ रिवायत किया है जिसे इब्न अल-जारूद और अल-ज़ैन ने सहीह (प्रामाणिक) ठहराया है। और अल्लाह (सुबहानहू व तआला) ने फ़रमाया:

“Whoever puts a wall around a land (that doesn’t have an owner) then it is his” reported by Ahmad and Abu Dawud with a chain that Ibn Al- Jarud and Al-Zayn authenticated, and Allah (swt) said:

“समुद्र का शिकार तुम्हारे लिए हलाल किया गया है।” (TMQ 5:96) और इसी तरह आगे। अतः राज्य के हर व्यक्ति, चाहे वह मुसलमान हो या गैर-मुसलमान, के लिए स्वामित्व की अनुमति और इस अनुमति की व्यापकता यह दर्शाती है कि संपत्ति प्राप्त करने और उसके लिए प्रयास करने को सुगम बनाया गया है, और भोजन, वस्त्र, आवास तथा सामान्य उपभोग के उपयोग से संबंधित प्रमाण भी इसी प्रकार आए हैं। अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

“Lawful to you is game from the sea.” (TMQ 5:96) and so on. Therefore, the permission of ownership and the generality of this permission for every individual subject of the State, whether Muslim or non-Muslim, indicates the facilitation of possession of property, and striving for it, and the evidences regarding the utilisation of food, clothing, shelter, and general enjoyment came in the same manner. Allah (swt) said:

“सो उनमें से खाओ” (22:28), और रसूल ﷺ ने फ़रमाया:

“So eat of them” (22:28) and the Messenger (pbuh) said:

.» مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ خَيْ رًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِه « “ .

.» مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ خَيْ رًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِه « “ .

"कोई भी व्यक्ति अपने हाथ की कमाई से खाए गए भोजन से बेहतर भोजन नहीं खाता" — इसे अल-बुखारी ने अल-मिक़दाम के माध्यम से रिवायत किया है, और अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

No one eats food better than that which he ate from his own handiwork”, reported by Al-Bukhari through Al-Miqdam, and Allah (swt) said:

“अल्लाह ने जो रोज़ी तुम्हें दी है उसमें से खाओ।” (TMQ 6:142):

“Eat of what Allah (swt) has provided for you.” (TMQ 6:142):

“और खाओ उसमें से जो अल्लाह (swt) ने तुम्हें दिया है [जो] हलाल और अच्छा है।” (TMQ 5:88) और: “उन पाक चीज़ों में से खाओ जो हमने तुम्हें दी हैं।” (TMQ 2:172) और: “कहो, किसने अल्लाह (swt) की उस ज़ीनत को हराम किया है जिसे उसने अपने बंदों के लिए निकाला है, और रिज़्क की पाक [हलाल] चीज़ों को?” (TMQ 7:132) ; इसके अलावा और भी दलीलें हैं। ये सभी आम शब्दों में आई हैं, और इस इजाज़त की आम प्रकृति हर व्यक्तिगत नागरिक के उपयोग को शामिल करती है, चाहे वह मुसलमान हो या ज़िम्मी; और इन सबका मतलब है कि शरीअत ने राज्य के हर व्यक्तिगत नागरिक के लिए धन के मालिक होने और उसके उपयोग को आसान बनाया है।

“And eat of what Allah (swt) has provided for you [which is] lawful and good.” (TMQ 5:88) and: “Eat from the good things which We have provided for you.” (TMQ 2:172) , and: “Say, who has forbidden the adornment of Allah (swt) which He has produced for His servants and the good [lawful] things of provision?” (TMQ 7:132) ; this is beside other evidences. All of these came in a general form, and the generality of this permission encompasses the utilisation by every individual subject whether Muslim or Dhimmi; and all of this mean that the Shari’ah facilitated possession and utilisation of wealth for every individual subject of the State.

इसी आधार पर, शरीयत के प्रमाण आए और उन्होंने मूल समस्या तथा उसके उपचार को स्पष्ट किया। मूल समस्या को व्यक्तियों की ग़रीबी, और हर व्यक्ति के लिए धन को प्राप्त करने और उसका उपयोग करने की सुविधा का अभाव बताया गया, जबकि साथ ही प्रमाणों ने ग़रीबी के उपचार को पर्याप्त रूप से स्पष्ट किया। प्रमाणों ने सामान्य रूप से धन के स्वामित्व और उसके उपयोग की अनुमति दी, और इस अनुमति को आर्थिक मामलों में आधार बनाया। यही मूल समस्या है, या दूसरे शब्दों में, मूल समस्या धन का वितरण है, न कि उसका उत्पादन, क्योंकि समस्या व्यक्तियों की ग़रीबी और उनके लिए धन को प्राप्त करने और उसका उपयोग करने की सुविधा का अभाव है, न कि देश की ग़रीबी और धन की उसकी आवश्यकता। अतः समस्या वितरण की है, उत्पादन की नहीं।

Built upon this, the Shari’ah evidences came and clarified the root problem and its treatment. The root problem was clarified as being the poverty of individuals, and the lack of facilitation for every individual to possess and utilise wealth, while at the same time the evidences amply demonstrated the treatment for poverty. The evidences permitted the possession and utilisation of wealth in a general sense, and made this permission the basis in economic issues. This is the root problem, or by an alternative expression, the root problem is the distribution of wealth, and not its production, since it is the poverty of individuals and the lack of facilitation for them to possess and utilise the wealth, and not the poverty of the country and its need of wealth. Therefore, the problem is one of distribution and not production.

इस बात का प्रमाण कि मूल समस्या उत्पादन नहीं बल्कि वितरण है, वे शरई प्रमाण हैं जो व्यक्तियों की ग़रीबी के उपचार, स्वामित्व की अनुमति और सम्पत्तियों के उपयोग के बारे में आए हैं, और इसी प्रकार आर्थिक जीवन की वास्तविकता भी। जहाँ तक शरई प्रमाणों की बात है, कुछ प्रमाण व्यक्तियों की ग़रीबी का उपचार करने, स्वामित्व और उपयोग की अनुमति देने के लिए आए हैं; दूसरे शब्दों में, वे प्रमाण जो वितरण के बारे में हैं। और कुछ प्रमाण देश की ग़रीबी के उपचार के बारे में आए हैं, दूसरे शब्दों में, उत्पादन के बारे में। दोनों विषयों के प्रमाणों की गहन जाँच से यह स्पष्ट हो जाता है कि व्यक्तियों की ग़रीबी और स्वामित्व व उपयोग की अनुमति से संबंधित प्रमाण इतनी अधिक संख्या में हैं कि वे अधिक ध्यान आकर्षित करते हैं, जो अधिक महत्व का संकेत है, और वे एक मूल समस्या का उपचार करने के लिए आए हैं, न कि किसी शाखा का।

The proof that the root problem is distribution and not production is the Shari’ah evidences which came regarding the treatment of poverty, permitting ownership, and utilising the possessions, and in the same manner, the reality of economic life. As for with respect to the Shari’ah evidences, there are evidences which came to treat the poverty of individuals, permit ownership and utilisation; in other words, evidences which came regarding distribution. And there are evidences which came regarding the treatment of the poverty of the country, in other words, regarding production. By close investigation of the evidences for the two matters, it becomes clear that the evidences regarding the poverty of individuals, and the permission of ownership and utilisation, are many in number to the point that they attract increased attention, which indicates heightened importance, and that they came to treat a root issue and not a branch.

गरीबी, यानी धन के असमान बँटवारे और उसके सुधार से संबंधित आयतें और हदीसें बहुत अधिक हैं, और धन के स्वामित्व तथा उसके उपयोग की अनुमति के बारे में आए प्रमाण भी उतने ही अधिक हैं। यह एक दृष्टिकोण से है। दूसरे दृष्टिकोण से, वह विषय जिस पर वे चर्चा कर रहे हैं, यानी धन का स्वामित्व, अर्थशास्त्र का ऐसा मूल प्रश्न है कि इससे अधिक मौलिक कोई और बात नहीं है, और सभी आर्थिक समस्याएँ इसी से उत्पन्न होती हैं, जिसका अर्थ है कि यही मूल समस्या है। इस प्रकार मूल समस्या वितरण है। अर्थात, गरीबी, स्वामित्व की अनुमति और उसके उपयोग से संबंधित प्रमाणों का बहुत होना, और उस मूल विषय पर चर्चा होना जिससे सभी आर्थिक समस्याएँ उत्पन्न होती हैं, इस बात का प्रमाण है कि अर्थशास्त्र में मूल समस्या वितरण है।

The verses and narrations related to poverty, in other words, to the poor distribution and its rectification, are abundant in number, and the evidences which came regarding the permission of ownership and utilisation of wealth are likewise abundant. This is from one angle, and from another angle the issue that they are treating, which is the possession of wealth, is a root issue in economics to the point that there is nothing more fundamental, and all economic problems stem from it, which means that it is the root problem. Accordingly, the root problem is distribution. In other words, the reality that the evidences regarding poverty, permission of ownership and the utilisation of it are abundant, and the reality that they treat the fundamental issue from which all economic problems stem, is evidence that the root problem in economics is distribution.

यह उन प्रमाणों से भिन्न है जो देश की गरीबी के बारे में हैं, या दूसरे शब्दों में, उत्पादन से संबंधित प्रमाण। ये संख्या में सीमित हैं, और ये उत्पादन की आवश्यक चीज़ों से निपटते हैं, न कि स्वयं उत्पादन से, जबकि जो प्रत्यक्ष रूप से उत्पादन को संबोधित करता है, उसका शायद ही उल्लेख मिलता है। शरीयत के प्रमाण आए हैं जो देश में धन के सृजन को अनिवार्य ठहराते हैं, अर्थात् उत्पादन के उपचार को अनिवार्य ठहराते हैं; अतः अल्लाह (swt) का यह कथन:

This is different to the evidences regarding the poverty of the country, or by an alternative expression, the evidences regarding production. These are limited in number, and came to treat what is necessary for production, and not production itself, while that which addresses production directly is barely mentioned. Shari’ah evidences came which necessitate the creation of wealth in the country, in other words, necessitate the treatment of production; so the words of Allah (swt):

"और उनके विरुद्ध जितनी शक्ति तुम्हारे बस में हो, तैयार रखो।" (TMQ 8:60) यह देश में धन की मौजूदगी को अनिवार्य बनाता है और उसे उत्पन्न करने के काम को अनिवार्य करता है। राज्य की प्रजा के लिए सुरक्षा फैलाना, उनके हितों को पूरा करना और उसके अंतर्गत आने वाली चीज़ें, जैसे सड़कें बनाना, पानी की व्यवस्था करना, स्कूल और मस्जिदें बनाना, चिकित्सा सेवाएँ और शिक्षा उपलब्ध कराना, भूकंप और बाढ़ जैसी आपात स्थितियों से निपटना, और प्रजा के ऊपर पड़ने वाले बोझों से संबंधित जो कुछ भी आवश्यक हो, उसे करना; यह सब और इसी तरह की हर चीज़ धन की मौजूदगी और उसे पैदा करने के प्रयास को अनिवार्य बनाती है।

“And prepare against them whatever you are able of power. ” (TMQ 8:60) necessitates the presence of wealth in the country and obligates the work to bring it about. Spreading security for the subjects of the State, and carrying out their interests and what that necessitates that in terms of building roads, providing water systems, building schools and mosques, providing medical services and education, dealing with emergencies such as earthquakes and floods, undertaking whatever is necessitated by burdens of the subjects; all of this and anything similar necessitates the presence of wealth and the effort to produce it.

इसी प्रकार, व्यक्तियों की ग़रीबी का उपचार, जो मूल समस्या है, धन की उपस्थिति के बिना संभव नहीं हो सकता, अतः इसके लिए उसे उत्पन्न करने का प्रयास करना आवश्यक हो जाता है। इसलिए ये नियम उस चीज़ को संबोधित करते हैं जो उत्पादन को आवश्यक बनाती है, न कि स्वयं उत्पादन को। फिर भी, वे उत्पादन के दायित्व को इस दृष्टि से दर्शाते हैं कि "वह चीज़, जिसके बिना कोई दायित्व पूरा नहीं हो सकता, वह स्वयं एक दायित्व है।"

In the same manner, treating the poverty of individuals, which is the root problem, cannot occur without the presence of wealth, so it necessitates working to produce it. Therefore, these rules address what necessitates production, and not production itself. However, they indicate the obligation of production from the angle that "That, without which the obligation cannot be accomplished, is itself an obligation".

जहाँ तक उन नियमों की बात है जो सीधे धन-उत्पादन को प्रोत्साहित करते हैं, वे यद्यपि मौजूद हैं, किंतु उनकी संख्या कम है; अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

As for the rules which directly encourage the production of wealth, although they exist they are few in number; Allah (swt) said:

"और जब नमाज़ पूरी हो जाए तो धरती में फैल जाओ और अल्लाह (swt) के फ़ज़ल की तलाश करो।" (TMQ 62:10), और उसने (swt) कहा: "तो उसके रास्तों पर चलो और उसकी रोज़ी में से खाओ।" (TMQ 67:15), और नबी ﷺ ने फ़रमाया:

“And when the prayer has been concluded, disperse within the land and seek from the bounty of Allah (swt).” (TMQ 62:10), and He (swt) said: “So walk among its slopes and eat of His provision.” (TMQ 67:15), and the Prophet said:

. » مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ خَيْ رًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِه « .

. » مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ خَيْ رًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِه « .

"कोई भी व्यक्ति अपने हाथों की मेहनत से कमाए हुए भोजन से बेहतर भोजन नहीं खाता।" (अल-बुखारी ने अल-मिक़दाम के माध्यम से रिवायत किया है)। नबी ﷺ ने यह भी फ़रमाया:

“No one eats food better than that which he ate by working with one’s own hands.” (reported by Al-Bukhari through Al-Miqdam). The Prophet also said:

. مَنْ طَلَبَ الدُّنْ يَا حَلاَلاً، اسْتِعْفَافاً عَنِ المَسْأَلَةِ، وَسَعْياً عَلَى أَهْلِهِ، وَتَ عَطُّفاً عَلَى « » جَارِهِ، جَاءَ ي وَْمَ القِيَامَةِ وَجْهُهُ كَالقَمَرِ لَيْ لَةَ الْبَدْرِ .

. مَنْ طَلَبَ الدُّنْ يَا حَلاَلاً، اسْتِعْفَافاً عَنِ المَسْأَلَةِ، وَسَعْياً عَلَى أَهْلِهِ، وَتَ عَطُّفاً عَلَى « » جَارِهِ، جَاءَ ي وَْمَ القِيَامَةِ وَجْهُهُ كَالقَمَرِ لَيْ لَةَ الْبَدْرِ .

"जो व्यक्ति जीवन में हलाल रोज़ी की तलाश करता है, और अपने परिवार के भरण-पोषण के लिए तथा अपने पड़ोसी की सहानुभूति में दूसरों से धन नहीं माँगता, वह (क़यामत के दिन) पूर्णिमा के चाँद जैसे चेहरे के साथ आएगा।" (इसे अल-बैहक़ी ने अश-शु'अब अल-ईमान में मकहूल से मुरसल रिवायत के रूप में नक़्ल किया है)। और उन्होंने ﷺ फ़रमाया:

“Whoever seeks lawful sustenance in life, and asks not others for money, to provide for his family, and his neighbour in sympathy, comes (on the day of judgement) with a face like the moon when full.” (reported by Al-Bayhaqi in Al-Shu’ab Al-Iman from Makhul as a Mursal narration). And he said:

. » طَلَبُ الحَلالِ وَاجِبٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ « .

. » طَلَبُ الحَلالِ وَاجِبٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ « .

"हलाल रोज़ी तलाश करना हर मुसलमान पर फ़र्ज़ है" (अल-तबरानी ने अल-अवसात में अनस से रिवायत किया है, जिसकी सनद को अल-हैषमी और अल-मुंज़िरी ने हसन कहा है)। ये दलीलें रोज़ी की तलाश को स्पष्ट रूप से प्रोत्साहित करती हैं, अर्थात उत्पादन को प्रोत्साहन देती हैं, या दूसरे शब्दों में कहें तो देश की ग़रीबी के इलाज को। लेकिन इनसे यह भी स्पष्ट होता है कि ये व्यक्ति को संबोधित करती हैं, और उत्पादन का प्रोत्साहन केवल उसकी व्यक्तिगत ज़रूरतों के इलाज के लिए है, या तो ज़रूरत पूरी करने के लिए या अपनी संपत्ति बढ़ाने के लिए; दूसरे शब्दों में, उपभोग की अनुमति के लिए।

“Seeking lawful livelihood (Halal) is duty upon every Muslim” (reported by Al-Tabarani in Al-Awsat from Anas, with a chain considered Hasan by Al-Haythami and Al-Mundhiri). These evidences are explicit in encouraging the seeking of provision, in other words, encouragement of production, or by another expression the treatment of the poverty of the country. However, what is also apparent from them is that they address the individual, and that the encouragement of production is only for the treatment of their individual needs, either to fulfil the need or to increase their property; in other words, the permissibility of utilisation.

दूसरे दृष्टिकोण से देखें तो ये प्रमाण जिस चीज़ को सम्बोधित करते हैं या जिसे आवश्यक ठहराते हैं, वह केवल धन-सम्पत्ति के लिए किया गया कार्य है, न कि मात्र कार्य। अर्थात् यह उत्पादन सम्पत्ति के उद्देश्य से है, न कि केवल उत्पादन के लिए, और इससे संकेत मिलता है कि कार्य सम्पत्ति को उत्पन्न करता है, जो इस बात की ओर इशारा करता है कि यह एक शाखा का मसला है, मूल का नहीं। यह सम्पत्ति की एक शाखा है, उसकी जड़ नहीं। यही कारण है कि जिन आदेशों में उत्पादन को आवश्यक ठहराया गया, उनमें सम्पत्ति का ज़िक्र आया, और सम्पत्ति उत्पादन को आवश्यक बनाती है, जबकि जिन आदेशों ने सीधे उत्पादन को सम्बोधित किया, उनमें उपभोग का ज़िक्र आया। अतः एक आयत में उसने प्रयास को भोजन के लिए ठहराया, पहली रिवायत में भोजन को प्रयास से बनाया, और दूसरी व तीसरी रिवायतों में प्रयास को संसार की तलाश और हलाल की तलाश के शब्दों से व्यक्त किया। इस तरह ये सभी आदेश अपने प्रमाणों सहित धन-सम्पत्ति के स्वामित्व का अर्थ देते हैं। यह सब संकेत करता है कि उत्पादन मूल समस्या नहीं है, बल्कि वह आर्थिक समस्याओं में से एक समस्या है, और इसी प्रकार यह संकेत करता है कि मूल समस्या स्वामित्व है, या दूसरे शब्दों में सम्पत्ति का अधिकार, और इसका अर्थ है कि मूल समस्या वितरण है।

This is from one angle. From another angle what these evidences address or what they necessitate is only the work for property, and not work alone. In other words, it is production for the sake of possession and not simply production alone, which indicates that the work produces possession, which points to it being a branch issue and not a root one. It is a branch of possession, and not a root for it. That is why the rules which necessitate production came mentioning possession, and that possession necessitates production, and that the rules which directly address production came mentioning utilisation. So in one verse it made the effort for the sake of food, and made food from effort in the first narration, and expressed effort through the words seeking the world and seeking that which is lawful (Halal) in the second and third narrations, so all these rules with their evidences mean possession of wealth. All of this indicates that production is not the root problem, rather it is a problem amongst the economic problems, and in the same manner it indicates that the root problem is ownership, or by an alternative expression possession, and this means that the root problem is distribution.

शरीयत के प्रमाणों की दृष्टि से तो यह सब है, परंतु आर्थिक जीवन की वास्तविकता की दृष्टि से कोई भी इनकार नहीं करता कि जो भी देश आर्थिक अशांति से ग्रस्त है, वह उत्पादन की कमी के कारण नहीं, बल्कि वितरण की खराबी से ग्रस्त है। समाजवादी व्यवस्था, जिसमें साम्यवाद भी शामिल है, केवल उस अत्याचार के परिणामस्वरूप उभरी जो समाज ने पूंजीवादी व्यवस्था से सहा था, अर्थात् वितरण की खराबी का परिणाम। पूंजीपतियों ने अपनी व्यवस्था में जो सामाजिक लाभ लागू करने का प्रयास किया, वे सभी वितरण से संबंधित हैं। समाजवादी समाधान केवल वितरण के मुद्दे से निपटते हैं, और जिन क्षेत्रों को आज तीसरी दुनिया कहा जाता है, जैसे आज के इस्लामी देश, वे केवल वितरण की खराबी के कारण पिछड़े हुए हैं, न कि देश की गरीबी के कारण। अतः अर्थशास्त्र में मूल समस्या की वास्तविकता वितरण की खराबी है, न कि उत्पादन की कमी। यह एक ऐसी बात है जिसे हर व्यक्ति महसूस कर सकता है, चाहे वह मुसलमान हो, पूंजीवादी हो या समाजवादी। क्योंकि संसार समग्र रूप से लोगों की आवश्यकता से कहीं अधिक उत्पादन करता है, परंतु खराब वितरण ही कुछ लोगों को अश्लील रूप से धनी बनाता है, जबकि दूसरे लोग दरिद्र और गरीब रह जाते हैं। यहाँ तक कि उन देशों में भी, जो कम उत्पादन से पीड़ित हैं, आर्थिक समस्या की जड़ पहले वितरण है और फिर कम उत्पादन। इस आधार पर, आर्थिक जीवन की वास्तविकता यह दर्शाती है कि अर्थव्यवस्था की मूल समस्या वितरण है, न कि उत्पादन।

This is all with respect to the Shari’ah evidences, as for with respect to the reality of the economic life, no one denies that every country which suffers from economic unrest is due to suffering from poor distribution, and not due to low production. The socialist system, including communism, only arose as a result of the oppression which the society suffered from the capitalist system, or in other words, a result of poor distribution. The social benefits which the capitalists tried to implement in their system are all connected to the distribution. The socialist solutions only deal with the issue of distribution, and the regions which are called the third world such as the Islamic countries in these days, are only backward due to the poor distribution, and not due to the poverty of the country. Accordingly, the reality of the root problem in economics is poor distribution and not lack of production. This is something that can be sensed, and every person can sense it, whether Muslim, capitalist or socialist. This is since the world as a whole produces much more than the people require, but the poor distribution is what makes some people obscenely rich, while others are destitute and poor. Even in the countries that suffer from low production the root economic problem is distribution first and then low production. Based upon this, the reality of the economic life indicates that the root problem in the economy is distribution, and not production.