Es ilícito que haya más de un juez presidiendo un tribunal y con facultad para dictar sentencia. Está permitido que uno o más jueces estén presentes junto a él, pero no tendrían derecho a juzgar. Asisten para ser consultados o para expresar una opinión, y su opinión no sería vinculante.

It is forbidden to have more than one judge presiding over a tribunal and having power to render judgement. It is permitted for one or more judges to be present with Him but they would not have the right to judge. They attend so as to be consulted or to voice an opinion, and their opinion would not be binding.

Esto se debe a que el Mensajero de Allah ﷺ nunca designó a dos jueces para tratar un mismo asunto, sino que designó a un solo juez para cada asunto. Además, la judicatura consiste en la pronunciación de la norma de la Shari'ah por vía de coacción, y la norma de la Shari'ah referida a una misma persona musulmana no puede variar, pues es la norma de Allah, y la norma de Allah es una. Es cierto que su interpretación puede variar, pero en lo que respecta al musulmán desde el punto de vista práctico, permanece una y nunca varía. Su interpretación sería la norma de Allah en lo que a él concierne, y cualquier otra interpretación no es la norma de Allah (swt) que le sería aplicable, aunque en su opinión se considere una norma de la Shari'ah. Cualquier taqlid (imitación) que adopte y según el cual actúe se considera la norma de Allah (swt) en lo que a él respecta, mientras que cualquier otro taqlid no le sería aplicable. Cuando el juez pronuncia la norma de Allah en el asunto en cuestión por vía de coacción, dicha pronunciación debe ser una, pues es la pronunciación de la norma de Allah (swt) por vía de coacción. Así, estaría actuando conforme a la norma de Allah (swt), y la norma de Allah (swt), desde un punto de vista práctico, no varía, aunque su comprensión sí pueda variar. Por lo tanto, está prohibido tener más de un juez, pues es imposible que la norma de Allah (swt) varíe. Esto vale en cuanto al caso individual, es decir, el tribunal o corte. En cuanto al país, sí está permitido que haya dos tribunales separados que conozcan de todo tipo de casos en una misma zona, pues la judicatura es delegada por el Khalifah, por lo que se asemeja a la delegación de poderes (wilaya), donde la pluralidad está permitida; así, estaría permitido tener varios jueces en una misma zona. Si las partes en litigio no pudieran ponerse de acuerdo sobre qué tribunal debía conocer de su caso o qué juez debía examinarlo, prevalecería la elección del demandante sobre la del demandado, y el caso sería asignado al juez que él eligiera, pues estaría buscando su derecho, y esto prevalece sobre el demandado.

This is because the Messenger of Allah (pbuh) never appointed two judges to deal with one matter, rather He (pbuh) appointed one judge for one matter. Besides, the judiciary is the pronouncing of the Shari’ah rule by way of compulsion, and the Shari’ah rule concerning the same Muslim person cannot vary, for it is the rule of Allah, and the rule of Allah is one. It is true that its interpretation may vary, but concerning the Muslim from the practical side it remains one and it never varies. His interpretation would be the rule of Allah as far as He is concerned, and any other interpretation is not the rule of Allah (swt) that would apply to him, although in his opinion it is considered a Shari’ah rule. Whatever Taqleed (imitation) He adopts and acts upon is considered to be the rule of Allah (swt) as far as He is concerned, while any other Taqleed would not apply to him. When the judge pronounces the rule of Allah in the matter at hand by way of compulsion, this pronouncement must be one, for it is the pronouncement of the rule of Allah (swt) by way of compulsion. Thus it would be acting upon the rule of Allah (swt), and the rule of Allah (swt)from a practical point of view does not vary, even if the understanding does vary. Therefore, it is forbidden to have more than one judge, for it is impossible for the rule of Allah (swt) to vary. This is as far as the individual case is concerned, i.e. the tribunal or court. As for the country, it is permitted to have two separate courts dealing in all types of cases in one area, because the judiciary is delegated by the Khaleefah, so it is like the deputyship where plurality is permitted, thus it would be permitted to have several judges in one area. If the disputing parties could not agree on which tribunal they should take their case to or which judge should look into their case, the choice of the plaintiff would outweigh that of the defendant and the case would be given to the judge of his choice, as He would be seeking his right and this outweighs the defendant.

El juez solo puede dictar sentencia en un tribunal judicial, y la prueba y el juramento solo pueden considerarse en el tribunal judicial.

The judge can only rule in a judicial court, and the evidence and the oath can only be considered in the judicial court.

Esto se debe a que se ha transmitido por la autoridad de ‘Abdullah Ibnuz-Zubayr, quien dijo: “El Mensajero de Allah ﷺ ordenó que las dos partes en disputa se sentaran ante el juez.” [Narrado por Abu Dawood y Ahmad] Este hadiz demuestra la forma en la que debe llevarse a cabo el proceso judicial, y es una forma legítima en sí misma, es decir, debe existir una forma específica en la que se conduzca el proceso judicial, que consiste en que las dos partes en disputa se sienten ante el juez, y esto sería el tribunal judicial. Por tanto, esta es una condición para la validez del procedimiento judicial, es decir, que debe haber un lugar especial donde se lleve a cabo el juicio para que pueda considerarse un juicio legítimo, y esto sería que las dos partes en disputa se sienten ante un juez. Esto se ve respaldado por el hadiz de Ali (rta) cuando el Mensajero de Allah ﷺ le dijo:

This is because it has been reported on the authority of ‘Abdullah Ibnuz-Zubayr who said; “The Messenger of Allah has ordered that the two disputing parties should sit before the judge.” [Narrated by Abu Dawood and Ahmed] This Hadith demonstrates the form, in which the judicial process should be conducted, and it is a lawful form in itself, i.e. there must be a specific form in which the judicial process is to be conducted, which is for the two disputing parties to sit before the judge, and this would be the judicial court. Therefore, this is a condition for the validity of the judicial procedure, i.e. that there ought to be a special place where the judgement is to be conducted for it to qualify as a legitimate judgement, and this would be for the two disputing parties to sit before a judge. This is backed by the Hadith of Ali (rta) when the Messenger of Allah (pbuh) said to him:

«¡Oh Alí!, si dos partes litigantes se sientan ante ti, no juzgues a favor de ninguna de ellas hasta que oigas lo que dice la otra, como has oído a la primera». También indica una forma especial en la que Él ﷺ dijo: «Si dos partes litigantes se sientan ante ti». Por lo tanto, el tribunal judicial es indispensable para que el juicio sea válido, y también es indispensable para que el juramento sea considerado. Esto se debe a que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: «El juramento debe ser prestado por el demandado». [Narrado por Al-Bujari por autoridad de Ibn Abbas] No se considerará demandado a no ser ante un tribunal judicial. Lo mismo ocurre con la prueba. No puede ser considerada sino ante un tribunal judicial, pues el Mensajero de Allah ﷺ dijo: «Es el demandante quien debe aportar la prueba, y el juramento corresponde a quien niega». [Narrated by Al-Baihaqqi]

“O Ali, if two disputing parties sat before you, do not judge for in favour of either of them until you hear what the other party has to say as you have heard the first one.” It also indicates a special form where He (pbuh) said; “If two disputing parties sat before you.” Therefore, the judicial court is a must if the judgement is to be valid, and is also a must for the oath to be considered. This is because the Messenger of Allah (pbuh) said; “The oath must be given by the defendant.” [Narrated by Al- Bukhari on the authority of Ibnu Abbas] He would not be considered as defendant except in a judicial court. The same applies for the evidence. It cannot be considered except before a judicial court, for the Messenger of Allah (pbuh) said; “It is the plaintiff who should provide the evidence, and the oath is due on the one who disapproves.” [Narrated by Al-Baihaqqi]

Tampoco puede ser considerado demandante, salvo ante un tribunal judicial.

He also cannot be considered a plaintiff except before a judicial court.

Es permitido tener distintos niveles de tribunales según el tipo de casos. Así, sería permitido que algunos jueces se limitaran a conocer de determinados casos en cierta medida, y remitir otros casos a otros tribunales.

It is permitted to have various levels of courts according to the type of cases. Thus it would be permitted to have some judges confined to dealing with specific cases to a certain extent, and to refer other cases to other courts.

Esto se debe a que el Califa delega la judicatura y es igual que la delegación (wilāya), sin diferencia alguna. De hecho, la judicatura es una forma de delegación, que puede ser general y también específica. Por tanto, se permite nombrar a un juez para que se ocupe únicamente de casos específicos, en cuyo caso no le estaría permitido ocuparse de casos distintos de los señalados. También se permite nombrar a otro juez para que examine todo tipo de casos, incluidos los mencionados, incluso en la misma localidad, o para que examine casos distintos de los mencionados. Por tanto, se permite la existencia de varios niveles de tribunal, y los musulmanes lo tuvieron en el pasado. Al-Mawardi escribió en su libro titulado Al-Ahkam As-Sultaniyya: "Abu ‘Abdullah Az-Zubayri dijo: ‘Durante algún tiempo, los ‘Umara de aquí, en Basora, solían nombrar a un juez en la mezquita central (Al-Masjid Al-Jami’), y lo llamaban el juez de la mezquita. Él juzgaba en disputas que involucraban sumas que no excedían veinte dinares y doscientos dirhams, e imponía la Nafaqah (manutención). No excedía sus límites ni las funciones que se le habían encomendado.’" El Mensajero de Allah ﷺ delegó en otros en su nombre en la judicatura: nombró a ‘Amru Ibn al-‘A‘as para que examinara un caso, y nombró a Ali Ibn Abi Talib al frente de la judicatura en Yemen, con facultades para examinar cualquier caso. Esto indica que se permite una judicatura específica y una judicatura general.

This is because the Khaleefah delegates the judiciary and it is just like the deputyship, with no difference at all. In fact, the judiciary is one form of deputyship, which can be general and can also be specific. Therefore, it would be permitted to have a judge appointed to deal in specific cases only, in which case He would not be allowed to deal with cases other than those cases specified. It is also permitted to appoint another judge to look into all sorts of cases including those mentioned, even in the same location, or to look into cases other than those mentioned. Therefore, it is permitted to have various levels of tribunal, and Muslims had this in the past. Al-Mawardi wrote in his book entitled Al-Ahkam As-Sultaniyya; “Abu ‘Abdullah Az-Zubayri said; ‘For sometime, the ‘Umara here in Basra used to appoint a judge at the central Masjid (Al-Masjid Al- Jami’), and they called Him the judge of the Masjid. He used to judge in disputes involving sums not exceeding twenty Dinars and two hundred Dirhams, and He used to impose Nafaqah (maintenances). He would not exceed his boundaries nor the duties entrusted to him.’” The Messenger of Allah (pbuh) delegated others on his behalf in the judiciary; He (pbuh) appointed ‘Amru Ibn al-‘A‘as to look into one case, and He appointed Ali Ibnu- Abi Talib over the judiciary in Yemen with powers to look into any case. This indicates that it is permitted to have a specific and general judiciary.

No hay tribunales de apelación ni tribunales de casación, por lo que el poder judicial, en cuanto al método por el que se tratan los casos, es uno solo. Si el juez dictaba una sentencia, esta adquiría carácter vinculante, y la sentencia de otro juez no la revocaría bajo ninguna circunstancia. Esto es así salvo que la sentencia contradijera un texto definitivo del Libro de Allah, o la Sunnah de Su Mensajero ﷺ, o el Ijma' de as-Sahabah.

There are no courts of appeal and there are no courts of cessation, so the judiciary, as far as the method by which the cases are treated, is one and the same. If the judge pronounced a sentence, it would become binding, and the sentence of another judge would not under any circumstances reverse it. This is the case unless the sentence disagreed with a definite text from the book of Allah, or the Sunnah of His Messenger or the Ijma’a of as-Sahabah.

Así, la sentencia del juez no puede ser revocada ni por él mismo ni por cualquier otro juez, si la sentencia original se basa en una evidencia zanni (probable) del Libro o de la Sunnah. La evidencia de que la sentencia del juez derivada de una evidencia zanni no puede ser revocada es el consenso general de los Sahaba. Esto se debe a que Abu Bakr juzgó en algunos casos según su propio ijtihad, mientras que 'Umar no estaba de acuerdo con él, y no revocó sus sentencias. Ali discrepó del ijtihad de 'Umar, pero nunca revocó sus sentencias; Ali difirió de Abu Bakr y de 'Umar, pero sus sentencias nunca fueron revocadas. La gente de Najran acudió a Ali y le dijo:

Thus, the sentence of the judge cannot be reversed by himself or by any other judge, if it (the original judgement) is based on Zanni (probable) evidence from the Book or the Sunnah. Evidence about the fact that the sentence of the judge derived from a Zanni evidence cannot be reversed is the general consensus of the Sahabah. This is because Abu Bakr judged in some cases according to his own Ijtihad while ‘Umar did not agree with him, and He did not reverse his sentences. Ali disagreed with ‘Umar’s Ijtihad but never reversed his sentences; Ali differed with Abu Bakr and ‘Umar but their sentences were never reversed. The people of Najran came to Ali and said to him:

“Oh, Emir de los creyentes, tu libro está en tus propias manos y tu perdón está en tu propia lengua.” Él dijo: “¡Ay de ti! ‘Umar estaba bien guiado, y no revocaré un juicio dictado por ‘Umar.” Se ha narrado que ‘Umar juzgó en el caso de la herencia compartida (al-Musharraka) para anular los derechos de los hermanos por parte de padre. Luego ordenó que tuvieran una parte, y después dijo: “Esa sentencia se aplica a aquel caso, y esta sentencia se aplica a este”, y ejecutó ambas sentencias a pesar de la contradicción. También juzgó de manera distinta en relación con el abuelo, y nunca revocó ninguna de las sentencias anteriores. En cuanto a lo que se ha narrado sobre Sharih, que juzgó en el caso de dos primos paternos, uno de los cuales era hermano de la madre, en el sentido de que la herencia debía ir para el hermano, el caso fue remitido a ‘Ali, y él dijo: “Traedme al hombre.” Cuando llegó, le dijo: “¿Dónde encontraste esto en el Libro de Allah?” Él respondió: Allah (SWT) dice: “Pero los parientes por sangre tienen prioridad unos sobre otros.” [TMQ Al-Anfal: 75] Allah (SWT) también dice: “Si el hombre o la mujer cuya herencia está en cuestión no ha dejado ascendientes ni descendientes, pero ha dejado un hermano o una hermana, a cada uno de los dos le corresponde un sexto” [TMQ An-Nisa: 12].

“O Ameer of the believers, your book is in your own hands and your pardon is with your own tongue.” He said; “Woe to you, ‘Umar was rightly guided and I will not reverse a judgement pronounced by ‘Umar.” It has been reported that ‘Umar judged in the Musharraka (shared inheritance) to abrogate the rights of brothers from the father’s side. He then ordered that they have a share, and then said; “That sentence applies to that case and this sentence applies to this one”, and He executed both sentences despite the contradiction. He also judged differently in relation to the grandfather and He never reversed any of the earlier sentences. As for what has been reported about Sharih having judged in the case of two paternal cousins, one of them was one of the mother’s brother, that the estate should go to the brother, this was referred to Ali so He said; Bring me the man. When He came He said to him: “Where in the Book of Allah did you find this?” He said; Allah (swt) says; “But kindred by blood have prior rights against each other.” [TMQ Al-Anfal: 75] Allah (swt) also says; “If the man or woman whose inheritance is in question has left neither ascendants or dependants, but has left a brother or sister, each one of the two gets a sixth” [TMQ An-Nisa: 12],

Luego revocó su sentencia. Ibn Qudamah respondió al respecto en su libro Al-Mughni, en el capítulo sobre al-Qadaa (La judicatura), página 56, capítulo nueve, diciendo: «No se ha demostrado, según nuestro parecer, que Ali revocara su sentencia. Aun si se hubiera demostrado que lo hizo, es posible que Ali (rta) pensara que Sharih contradecía el texto del Libro en el aleya que mencionó, y por eso la revocó». Lo que sí se ha confirmado es que los Sahabah en algunas ocasiones juzgaron en ciertos asuntos según su propio Ijtihad, y el Khaleefah solía estar en desacuerdo con ellos. Esto ocurrió en tiempos de Abu Bakr, ‘Umar y Ali, y ninguno de ellos revocó jamás el juicio de los demás. También se ha confirmado que ‘Umar dictó sentencias contradictorias y distintas en relación con una misma cuestión, y ejecutó todas las sentencias y nunca revocó el primer juicio con el segundo, a pesar de la diferencia entre ambos. Se ha confirmado que ‘Umar dijo sobre esto:

He then reversed his sentence. Ibn Qudamah replied with regards to this in his book Al-Mughni in the subject of al-Qadaa (The Judiciary), page 56, chapter nine by saying; “It has not been proved, in our view, that Ali reversed his sentence. Even if it was proved that He did so, then Ali (rta) possibly thought that Sharih disagreed with the text of the Book in the Ayah wich He mentioned, so He reversed it.” What has been confirmed is that the Sahabah had on some occasions judged in some matters according to their own Ijtihad, and the Khaleefah used to disagree with them. This happened in the times of Abu Bakr, ‘Umar and Ali, and never did any of them reverse the others’ judgement. What has also been confirmed is that ‘Umar passed contradictory and different sentences in relation to one single issue, and He executed all the sentences and never reversed the first judgement by the second one despite the difference between the two. It has been confirmed that ‘Umar said about this:

«Aquel juicio era para ese caso, y este juicio es para este otro.» Esto sirve como evidencia de que la sentencia de los jueces no debe ser revocada. Ibn Qudama escribió en Al-Mughni:

“That judgement was for that case and this judgement is for this one.” This serves as evidence that the sentence of the judges should not be reversed. Ibnu Qudama wrote in Al-Mughni:

«Y si su Ijtihad ha cambiado sin contradecir un texto o un consenso general, o si su Ijtihad difiere del Ijtihad de quienes le precedieron, no debe revocarlo solo porque sea distinto, pues los Compañeros, de hecho, han consentido en esta práctica. Sin embargo, si cambió su Ijtihad antes de pronunciar el veredicto, entonces puede juzgar con el nuevo Ijtihad.»

“And if his Ijtihad has changed without contradicting a text or a general consensus, or if his Ijtihad differed from the Ijtihad of those before him, He should not reverse it just because it is different, for the Sahabah have in fact consented on this course of action.” However, if He changed his Ijtihad before pronouncing the verdict, then He can judge with the new Ijtihad.

Además, la prueba sobre la prohibición de la pluralidad de jueces también sirve como prueba sobre la prohibición de revocar la sentencia del juez. Esto se debe a que la ley de Allah es única y no varía, y la ley de Allah respecto a un asunto, una vez establecida, significa que ha sido ejecutada, por lo que sería incorrecto revocarla. Cuando el juez dicta un veredicto sobre un caso, estaría aplicando la ley de Allah, y entonces su ejecución se vuelve obligatoria. Por lo tanto, nunca debe revocarse, pues esto supondría la revocación de la ley de Allah, lo cual está prohibido. Así, el juez no puede revocar su propio fallo, ni tampoco nadie más puede revocar su sentencia, porque la ley de Allah no varía, y su revocación sería, además de la revocación de la ley de Allah, una variación de la ley de Allah (swt), lo cual está prohibido.

Furthermore, the evidence about the prohibition of the plurality of judges, also serves as evidence about the prohibition of reversing the judge’s sentence. This is because the rule of Allah is one and does not vary, and the rule of Allah regarding one matter, once enacted means that it has been executed, so it would be wrong to reverse it. When the judge passes a verdict on a case, He would be putting the rule of Allah into application, and then its execution becomes compulsory. Therefore, it should never be reversed, as this would mean the reversal of Allah’s rule and that is forbidden. Thus the judge cannot reverse his own judgement, nor can anyone else reverse his judgement, for the rule of Allah does not vary, and its reversal would be, in addition to being the reversal of the rule of Allah, a variation of the rule of Allah (swt) and that is forbidden.

En cuanto al relato sobre la carta de ‘Umar bin Al-Jattab que envió a Abu Musa, en la que escribió: “No dejes que una sentencia que dictaste ayer, y que volviste a examinar y en la que encontraste la guía correcta, te impida regresar a la verdad, pues la verdad es antigua, y volver a la verdad es mejor que persistir en el error.” Suponiendo que la carta sea auténtica, representaría la palabra de ‘Umar, y no es una evidencia de la Shari‘ah. Sería incorrecto decir que los Compañeros guardaron silencio al respecto y que ese silencio indica que hubo un consenso general, pues el silencio solo puede considerarse consenso general si el suceso era notorio, estaba relacionado con una norma que concierne a todas las personas y del que los Compañeros tenían conocimiento, y además si se trata de algo que la Shari‘ah suele rechazar, ya que ellos no permanecían callados ante un Munkar. Sin embargo, este tipo de carta iba dirigida a un juez concreto y no era una comunicación general. Aunque después se hizo famosa, no era un suceso conocido por los Compañeros en aquel momento. Además, no contenía nada que suela ser rechazado, pues no incluía nada que la Shari‘ah condene. Por otra parte, lo que ‘Umar quiso decir en su carta fue: “Si ayer dictaste una sentencia y luego te diste cuenta de que era errónea, que esto no te impida cambiarla y dictar un fallo distinto en otro caso”. No significa que debas revocar la sentencia de ayer. Por eso ‘Umar escribió “volver a la verdad” y no escribió que revocaras tu sentencia. Volver a la verdad significa abandonar la opinión errónea y adoptar la correcta. Por lo tanto, la carta no sirve como prueba de que una sentencia pueda revocarse lícitamente. Por esta razón, en el Islam no existe nada llamado jurisprudencia vinculante, es decir, que en tal caso la sentencia fue tal o cual. Si un determinado veredicto se dictó sobre un caso particular, ese veredicto no obliga a nadie más a juzgar de la misma manera. Es permitido, más bien, emitir un juicio distinto en un caso similar por un juez diferente e incluso por el mismo juez. En cuanto al caso en sí, la norma de Allah ya habría sido aplicada a él; por lo tanto, al juez le está prohibido revocar o modificar esa norma. Por esta razón, en el Islam no existen tribunales de apelación, ni tribunales de casación. El poder judicial, desde el punto de vista de la adjudicación, debe ser del mismo nivel. El principio de la Shari'ah establece: "El Ijtihad no anula otro Ijtihad". Así, ningún Mujtahid puede servir como fuente de autoridad para otro Mujtahid, por lo que sería prohibido contar con tribunales que revoquen las sentencias de otros tribunales.

As for the report concerning the letter of ‘Umar bin Al-Khattab which He sent to Abu Moussa in which He wrote; “Do not allow a sentence you passed yesterday, which you reviewed and gained the right guidance, prevent you from returning to the truth, for the truth is old, and to return to the truth is better than to continue with the falsehood.” Supposing that the letter were genuine, it would represent the word of ‘Umar, and it is not a Shari’ah evidence. It would be wrong to say that the Sahabah kept silent about this and that this indicates that a general consensus took place, for the silence can only be considered to be a general consensus if the event was well known, related to a rule that concerns all the people, and which the Sahabah would have knowledge of, and also the like of which is usually rejected by Shari’ah for they do not remain silent over a Munkar. However, this type of letter was addressed to a specific judge and it was not a general address. Although it became famous afterwards, it was not a famous event known to the Sahabah at that time. Besides, it did not contain anything that is usually rejected, because it contained nothing that Shar’a condemns. Furthermore, what ‘Umar meant in his letter was; ‘If you passed a judgement yesterday and then realised that it was wrong, do not let this stop you from changing it and passing a different judgement in another case’. It does not mean that you should reverse yesterday’s judgement. That is why ‘Umar wrote ‘to return to the truth’ and He did not write to reverse your judgement. To return to the truth means to abandon the wrong opinion and adopt the right one. Therefore, the letter does not serve as evidence that the judgement can lawfully be reversed. This is why in Islam there is nothing called judicial precedent, i.e. in such and such case the sentence was so and so. If a certain verdict was passed on a particular case, that verdict does not oblige anyone else to judge accordingly. It is rather permitted to pass a different judgement on a similar case by a different judge and even by the same judge. As for the case itself, the rule of Allah would have been applied to it, therefore the judge would be forbidden from reversing that rule or changing it. This is why there are no courts of appeal in Islam, and nor are there any courts of cassation. The judiciary, from the adjudication point of view, should be of the same level. The Shari’ah principle states; ‘The Ijtihad does not reverse another Ijtihad.’ So no Mujtahid could serve as an authoritative source for another Mujtahid, thus it would be forbidden to have Tribunals that reverse the sentences of other Tribunals.

Sin embargo, si el juez abandona el juicio conforme a la Shari'ah y juzga según una norma de incredulidad, o si juzga conforme a una norma que contradice un texto qat'i (definitivo) del Kitab y la Sunnah o el Ijma' de los Sahabah, o emite un veredicto que contradice la realidad, como cuando juzga a alguien como asesino intencional y luego aparece el verdadero asesino, en tales casos el veredicto del juez queda revocado. Esto se debe a que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: "Quien introduzca en nuestro asunto (la religión) algo que no pertenece a ella, será rechazado." [Narrated by Al-Bukhari and Muslim on the authority of ‘Aiesha]

However, if the judge abandons ruling by the Shari’ah and judged according to a rule of disbelief, or if He judged by a rule that contradicts a qat’i (definite) text form the kitab and Sunnah or the Ijmaa’ of the Sahabah, or He issued a verdict that contradicts with the reality, such as if He judged on somebody as a deliberate killer, then the real killer appeared. In such cases, the verdict of the judge is reversed. This is because the Messenger of Allah (pbuh) said; “Anyone who invented something in our matter (Deen) that which is not from it, it would be rejected.” [Narrated by Al-Bukhari and Muslim on the authority of ‘Aiesha]

También fue narrado por Jabir bin ‘Abdullah:

It was also narrated by Jabir bin ‘Abdullah:

…un hombre cometió adulterio con una mujer, así que el Profeta ﷺ ordenó que fuera azotado. Más tarde se le informó que estaba casado, por lo que ordenó que fuera apedreado. Malik bin Anas también narró que dijo: «Supe que una mujer fue llevada ante ‘Uthman (ra), donde dio a luz después de seis meses, así que ordenó que fuera apedreada. Ali (ra) le dijo: “No es válido apedrearla, porque Allah (SWT) dice: ‘El embarazo y el destete (Fisal) duran treinta meses’ [TMQ Al-Ahqaf: 15] y Él (SWT) dice: ‘Las madres amamantarán a sus hijos durante dos años completos, para quienes deseen completar la lactancia’ [TMQ Al-Baqarah: 233]. Así pues, el período de embarazo es de seis meses, y por tanto no debe ser apedreada”». En consecuencia, ‘Uthman (ra) ordenó que la trajeran de vuelta, pero encontró que ya había sido apedreada. Abdur Raziq narró de Al-Imam Ath-Thawri que dijo: «Si un juez dictara una sentencia contraria al Libro de Allah o a la Sunnah del Mensajero de Allah ﷺ, o cualquier cosa sobre la que exista un Ijma’a, entonces otro juez posterior podrá revocarla». Y quien tiene las facultades obligatorias para revocar estas sentencias es el qadi Mazaalim.

“…a man committed adultery with a woman, so the Prophet (pbuh) ordered, that He be lashed. Later on He was informed that He was married, so He ordered that He be stoned.” Malik bin Anas also narrated, that He said; “I got knowledge that a woman was brought to ‘Uthman (rta), where she gave delivery after six months so He ordered her to be stoned, Ali (rta) said to him: ‘It is not valid to be stoned, because Allah (swt) says; “The carrying of the (child) and his weaning (Fisal) is a period of thirty months” [TMQ Al-Ahqaf: 15] and He (swt) says; “The mother shall give suckle to their children for two whole years, for them who desire to complete the term.” [TMQ Al-Baqarah: 233] Thus the pregnancy period is six months, so she should not be stoned.’ Accordingly ‘Uthman (rta) ordered that she be brought back, but He found that she had already been stoned.” Abdur Raziq narated from Al-Imam Ath-Thawri that He said; “If a judge gave a verdict opposite to the Book of Allah or the Sunnah of the Messenger of Allah (pbuh) or anything where there is an Ijma’a over it, then another judge after Him may reverse it.” And the one with the mandatory powers to reverse these sentences is the qadi Mazaalim.