Ce qui précède constitue les conditions contractuelles nécessaires pour la nomination du calife. Toute autre condition, en dehors des sept mentionnées ci-dessus, ne constitue pas un préalable nécessaire au contrat du califat. De telles conditions constituent toutefois des conditions de préférence si les textes s'y rapportant sont confirmés, ou si elles sont répertoriées sous une règle confirmée par un texte authentique (Sahih). Pour qu'une condition soit contractuelle, elle doit être étayée par une preuve incluant un ordre décisif (Talab Jazim) afin d'indiquer qu'elle est obligatoire. Si la preuve n'inclut pas d'ordre décisif, alors la condition ne devient qu'une condition de préférence. Aucune preuve contenant un ordre décisif n'a été trouvée en dehors de ces sept conditions ; par conséquent, elles seules constituent les conditions contractuelles. Quant aux autres conditions, pour lesquelles une règle a été confirmée comme authentique, elles ne constitueraient que des conditions de préférence. Par conséquent, la stipulation selon laquelle le calife doit être un interprète qualifié (Mujtahid) n'est pas une condition contractuelle car cela n'a pas été confirmé par un texte indiquant un ordre décisif. De plus, le devoir du calife est de gouverner, il n'a donc pas besoin de son propre effort d’interprétation (Ijtihad), car il pourrait s'enquérir d'un verdict ou suivre les avis d'un interprète qualifié (Mujtahid) et adopter des opinions sur la base de son imitation (Taqlid) ; il n'est donc pas nécessaire qu'il soit un interprète qualifié (Mujtahid). Il est toutefois préférable qu'il le soit, mais s'il ne l'est pas, son califat serait tout de même contracté. Le calife n'a pas l'obligation d'être courageux, ni un politicien habile ou un expert dans la gestion des affaires du peuple, car il n'existe aucune preuve pour soutenir ces conditions, et elles ne relèvent pas d'une règle divine qui en ferait des conditions contractuelles. Il est toutefois préférable pour le calife d'être courageux, doté de vision et d'opinion. Le calife n'a pas non plus nécessairement à être issu de Quraysh. Quant à ce qui a été rapporté par Al-Bukhari d'après Mu’awiya, qui a dit : J'ai entendu le Messager d'Allah ﷺ dire :

The aforementioned are the contractual conditions necessary for the Khaleefah to be appointed. Any other condition, apart from the seven mentioned above, does not constitute a necessary prerequisite for contracting the Khilafah. Such conditions however, constitute conditions of preference if the texts relating to them are confirmed, or if they are listed under a rule that has been confirmed by a sound (Sahih) text. In order for the condition to be a contractual one it should have evidence that includes a decisive command (Talab Jazim) to indicate that it is obligatory. If the evidence does not include a decisive command then the condition becomes only one of preference. No evidence containing a decisive command has been found except for those seven conditions; therefore they alone constitute the contractual conditions. As for the other conditions, whereby a rule has been confirmed as sound, these would constitute conditions of preference only. Therefore, the stipulation that the Khaleefah must be a Mujtahid is not a contractual condition because this has not been confirmed by a text indicating a decisive command. Moreover, the duty of the Khaleefah is to rule, so He is not in need of his own Ijtihad, as He could ask about a verdict or follow the opinions of a Mujtahid and adopt opinions on the basis of his imitation (Taqlid), thus it is not necessary for him to be a Mujtahid. It is, however, preferable for him to be so, but if He is not his Khilafah would still be contracted. The Khaleefah does not have to be brave, nor a shrewd politician or an expert in managing the affairs of the people because there are no evidences to back these conditions, nor do they come under a divine rule that makes them contractual conditions. It is, however, preferable for the Khaleefah to be brave with vision and opinion . The Khaleefah does not also necessarily have to be from Quraysh. As for what has been reported by Al-Bukhari from Mu’awiya that He said: I heard the Messenger of Allah (pbuh) say:

« Certes, cette affaire est au sein de Quraysh. Tant qu'ils appliquent la religion (Deen), si quiconque leur est hostile, Allah le jettera sur le visage. » Et ce qu'Al-Bukhari a rapporté d'après Ibnu ‘Umar qui a dit : Le Messager d'Allah ﷺ a dit :

“Verily this matter is within Quraysh. As long as they implemented the Deen, if anyone were hostile to them, Allah would throw him on his face.” And what Al-Bukhari narrated on the authority of Ibnu ‘Umar that He said: The Messenger of Allah (pbuh) said:

« Cette affaire resterait entre les mains de Quraysh même s'il n'en restait que deux d'entre eux. » Ces hadiths et d'autres, dont la validité a été prouvée et qui sont rapportés du Messager d'Allah ﷺ, prouvent que l'autorité appartient aux gens de Quraysh ; ils sont en réalité présentés sous une forme informative et non impérative. Aucun hadith ne porte réellement un commandement, bien qu'ils expriment une requête. Une telle requête, cependant, n'est pas un commandement concluant car il n'existe aucune preuve pour les qualifier ainsi. Aucun hadith n'a été lié à une connotation (Qareena) qui en ferait un commandement concluant, ce qui indique qu'il est recommandé (Mandub) et non obligatoire. Il s'agit donc d'une condition de préférence et non d'une condition contractuelle. Quant au Messager d'Allah ﷺ disant :

“This matter would still be within Quraysh even if only two of them remained.” These and other Ahadith, proved sound and related to the Messenger of Allah (pbuh) that the authority is amongst the people of Quraysh, they have actually come in an informative form and not an imperative one. Not one Hadith actually carries a command even though they carry a request. Such a request, however, is not a conclusive command because there is no evidence to qualify them for this. No Hadith has been linked to any connotation (Qareena) that makes it a conclusive command, which indicates that it is Mandub (desirable) and not obligatory. It is, therefore a condition of preference and not a contractual condition. As for Allah’s Messenger (pbuh) saying:

« si quelqu'un leur était hostile, Allah le jetterait sur le visage. » Cela indique l'interdiction de leur être hostile et non la confirmation de sa parole :

“if anyone were hostile to them, Allah would throw him on his face.” This indicates prohibition of being hostile to them and not confirmation to his saying:

« cette affaire appartient aux Quraysh ». Le hadith indique que l'affaire (la règle) est en eux, puis il interdit l'hostilité à leur égard. De plus, le mot Quraysh est un nom et non une description. Dans la terminologie de la charia, il est connu comme un titre. Et le sens dérivé du titre n'est jamais pris en compte, car le titre n'a aucun sens (Mafhoom) du tout. Par conséquent, la mention des Quraysh ne signifie pas que la position de dirigeant ne peut pas appartenir à quelqu'un d'autre que les Quraysh. Ainsi, quand le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Certes, cette affaire appartient aux Quraysh... » et sa parole :

“this matter is within Quraysh.” The Hadith says that the matter (ruling) is within them, and it then proceeds to forbid hostility to them. Besides, the word Quraysh is a name and not a description. In Shari’ah terminology it is known as a title. And the meaning derived from the title is never considered, because the title has no meaning (Mafhoom) at all. Therefore, the mention of Quraysh does not mean that the position of ruling cannot belong to other than Quraysh. So when Allah’s Messenger (pbuh) said: “Verily this matter is within Quraysh...” and his saying:

« Cette affaire resterait entre les mains des Quraysh... » Il ﷺ ne voulait pas dire qu'il serait répréhensible que cela (la décision) appartienne à d'autres que les Quraysh. Il ﷺ voulait dire que cela appartient aux Quraysh et qu'il est tout aussi valide que cela soit entre les mains d'autres personnes qui ne sont pas des Quraysh. Ainsi, le fait de spécifier le peuple de Quraysh comme dirigeants ne signifie pas nécessairement que d'autres ne sont pas valides pour diriger. Par conséquent, il s'agit d'une condition de préférence et non d'une condition contractuelle.

“This matter would still be within Quraysh...” He (pbuh) did not mean that it is wrong for it (the ruling) to be in other than Quraysh. He (pbuh) meant that it is within Quraysh and, as well, it is valid to be in the hands of others who are not from Quraysh. Thus specifying the people of Quraysh as rulers does not necessarily mean that others are not valid to rule. Therefore, it is a condition of preference and not a contractual condition.

En effet, le Messager d'Allah ﷺ a nommé ‘Abdullah Ibn Ruwahah, Zayd Ibnu Harith et Usama Ibnu Zayd à des postes d'autorité, et tous les trois n'étaient pas de Quraysh. Ainsi, le Messager d'Allah ﷺ a bien nommé des personnes autres que de Quraysh à des postes de gouvernance. Dans cette expression « cette affaire » (Amr), cela signifie l'autorité, c'est-à-dire l'autorité de gouverner, et cela ne s'applique pas uniquement au poste de califat. Le fait que le Messager d'Allah ﷺ ait nommé des personnes extérieures à Quraysh à des postes d'autorité indique que l'autorité n'est pas exclusivement confinée aux gens de Quraysh, ni interdite aux autres. Par conséquent, les hadiths ont mentionné certaines des personnes qui sont dignes du poste de califat, pour indiquer leur préférence, et n'indiquent pas que celui-ci est exclusivement confiné à eux ou interdit à d'autres qu'eux.

Indeed the Messenger of Allah (pbuh) appointed ‘Abdullah Ibn Ruwahah, Zayd Ibnu Harith and Usama Ibnu Zayd to positions of authority and all three were not from Quraysh. Thus the Messenger of Allah (pbuh) did appoint people from other than Quraysh to positions of ruling. In this phrase “this matter” (Amr), means the authority, i.e. the authority to rule, and this does not only apply to the post of Khilafah. The fact that the Messenger of Allah (pbuh) did appoint people from outside Quraysh in posts of authority indicates that authority is not exclusively confined to the people of Quraysh, and prevented from others. Therefore, the Ahadith have mentioned some of the people who are worthy of the Khilafah post, to indicate their preference and do not indicate that it is exclusively confined to them or prohibited for other than them.

Le calife n'a pas non plus besoin d'être Hashemi ou ‘Alawi car le Messager d'Allah ﷺ a nommé des personnes qui n'étaient ni de Banu Hashim ni de Banu ‘Ali à des postes d'autorité. Lorsqu'Il ﷺ est parti pour Tabuk, Il a nommé Muhammad Ibnu Maslama comme Wali sur Médine et il n'était ni Hashemi ni ‘Alawi. Il ﷺ a également nommé Mu’az Ibnu Jabal et ‘Amru Ibn al-‘A‘as sur le Yémen, et aucun des deux n'était Hashemi ou ‘Alawi. En tout état de cause, il a été définitivement prouvé que les musulmans ont prêté le serment d’allégeance (Bay’ah) à Abu Bakr, ‘Umar et ‘Uthman, et qu’‘Ali a prêté le serment d’allégeance (Bay’ah) à ces trois personnes malgré le fait qu'ils n'étaient pas de Banu Hashim. Les compagnons (Sahabah) ne se sont pas opposés au fait de leur prêter le serment d’allégeance (Bay’ah), et il n'a pas été rapporté que quiconque s'était réellement opposé au fait de leur prêter le serment d’allégeance (Bay’ah) sous prétexte qu'ils n'étaient pas Hashemites ou ‘Alawis. Ceci est considéré comme un consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah), incluant ‘Ali, Ibnu Abbas et toute la maison de Banu Hashim, selon lequel le calife peut être issu d'une autre lignée qu'une Hashemi ou une ‘Alawi. Quant aux hadiths exprimant une préférence pour ‘Ali et la maison du Messager d'Allah ﷺ, ceux-ci n'indiquent pas que le califat ne peut être conclu qu'avec eux, ils indiquent plutôt qu'ils y sont plus favorables.

The Khaleefah does not also have to be Hashemi or ‘Alawi because the Messenger of Allah (pbuh) appointed people who were not from Banu Hashim nor from Banu ‘Ali to positions of authority. When He (pbuh) went out to Tabuk, He appointed Muhammad Ibnu Maslama as Wali over Madina and He was neither a Hashemi nor ‘Alawi. He (pbuh) also appointed Mu’az Ibnu Jabal and ‘Amru Ibn al-‘A‘as over Yemen, neither were of the Hashemi or ‘Alawi. In any case, it has been definitely proven that the Muslims gave the Bay’ah to Abu Bakr, ‘Umar and ‘Uthman, and that ‘Ali gave the Bay’ah to the three of them despite the fact that they were not from Banu Hashim. The Sahabah did not object giving the Bay’ah to them, and it was not reported that anyone had actually objected giving Bay’ah to them, because they were not Hashemites or ‘Alawis. This is considered a consensus of the Sahabah, (Ijmaa’) including ‘Ali and Ibnu Abbas and Banu Hashim’s entire household, that the Khaleefah could be from other than a Hashemi or an ‘Alawi. As for the Ahadith expressing a preference of ‘Ali and the Messenger of Allah’s household, these do not indicate that the Khilafah can’t be contracted except to them, they rather indicate that they are more favourable to it.

Ce qui précède indique clairement qu'il n'existe aucune preuve, de quelque nature que ce soit, affirmant qu'il existe d'autres conditions contractuelles en dehors des sept précédemment énoncées. Toute autre condition constitue une condition de préférence et non une condition contractuelle si le texte exprimant une telle condition a été prouvé authentique ou si une telle condition est soumise à un statut légal (Hukm) dérivé d'un texte authentique. Selon la charia (Shari’ah), ce qui est requis est la condition contractuelle pour que le califat (Khilafah) soit conclu avec le calife. En dehors de cela, les musulmans en seront informés lorsque les candidats leur seront présentés, afin qu'ils puissent élire celui qu'ils préfèrent. Tout homme choisi par les musulmans serait nommé calife si les conditions contractuelles étaient remplies, indépendamment des autres conditions.

The above clearly indicates that there is no evidence whatsoever stating that there are other contractual conditions apart from the seven previously outlined. Any other condition constitutes a condition of preference and not a contractual one if the text expressing such a condition has been proven genuine or such a condition has come under a rule (Hukm) derived from a sound text. Under Shari’ah law, what is required is the contractual condition for the Khilafah to be contracted to the Khaleefah. Apart from this, the Muslims will be told about it when the candidates are presented to them, so that they can elect the one whom they prefer. Any man whom the Muslims choose would be appointed Khaleefah if the contractual conditions were fulfilled regardless of the other conditions.