2.6 Le système de gouvernance en Islam est le califat

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2.6 Le système de gouvernance en Islam est le califat - Le système de gouvernance en Islam | System Of Islam

« Quiconque retire sa main d'une obéissance à Allah, il Le rencontrera au Jour de la Résurrection sans avoir de preuve pour lui-même ; et quiconque meurt alors qu'il n'y avait aucun serment d’allégeance (Bay’ah) autour de son cou, sa mort serait celle des jours de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah). » [Narré par Muslim] Ainsi, le Messager ﷺ a rendu obligatoire pour chaque musulman d'avoir un serment d’allégeance (Bay’ah) autour du cou. Il a décrit celui qui meurt sans avoir de serment d’allégeance (Bay’ah) autour du cou comme s'il était mort de la mort de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah). Le serment d’allégeance (Bay’ah) ne serait valide que pour le calife. Le Messager d'Allah ﷺ a fait de l'existence d'un serment d’allégeance (Bay’ah) autour du cou de chaque musulman une obligation, mais il n'a pas obligé chaque musulman à donner un serment d’allégeance (Bay’ah) au calife. L'obligation est donc l'existence d'un serment d’allégeance (Bay’ah) autour du cou de chaque musulman. Cela nécessite l'existence d'un calife qui, par son existence, est en droit de recevoir un serment d’allégeance (Bay’ah) (autour du cou de chaque musulman). Ainsi, l'existence du calife est la question qui nécessite un serment d’allégeance (Bay’ah) autour du cou de chaque musulman, qu'il ait effectivement donné le serment d’allégeance (Bay’ah) ou non. Par conséquent, le hadith est une preuve que la nomination d'un calife est une obligation et que chaque musulman est obligé d'avoir un serment d’allégeance (Bay’ah) autour du cou ; ce n'est pas une preuve suggérant que le fait de donner le serment d’allégeance (Bay’ah) est une obligation. Cela est parce que le Messager d'Allah ﷺ a blâmé l'absence du serment d’allégeance (Bay’ah) autour du cou du musulman jusqu'à sa mort, et non l'abstention de donner le serment d’allégeance (Bay’ah) lui-même. Muslim a narré d'Al-Araj, d'après Abu Hurayrah, d'après le Prophète ﷺ qu'il ﷺ a dit :

“Whoever takes off his hand from an obedience to Allah, he will meet Him on the Resurrection Day without having any proof for himself; and whoever dies while there were no Bay’ah on his neck, his death would be that of the days of Jahiliyyah (ignorance).” [Narrated by Muslim] So the Messenger (pbuh) made it obligatory upon every Muslim to have a Bay’ah on his neck. He described the one who dies without having a Bay’ah on his neck as if he died the death of Jahiliyyah. The Bay’ah would not be valid except for the Khaleefah. The Messenger of Allah (pbuh) made it an obligation that every Muslim should have a Bay’ah on his neck for a Khaleefah, but he did not oblige every Muslim to give a Bay’ah to the Khaleefah. The obligation therefore, is the existence of a Bay’ah on the neck of every Muslim. This necessitates the existence of a Khaleefah, who, through his existence, is entitled to a Bay’ah (on the neck of every Muslim.) Thus, the existence of the Khaleefah is the issue that necessitates a Bay’ah on the neck of every Muslim, whether he actually gave the Bay’ah or not. Therefore, the Hadith is evidence that the appointment of a Khaleefah is obligation and that every Muslim is obliged to have Bay’ah on his neck; it is not an evidence suggesting that giving the Bay’ah is an obligation. This is because the Messenger of Allah (pbuh) rebuked the absence of the Bay’ah of allegiance on the neck of the Muslim till he dies, and not the abstention from giving the Bay’ah itself. Muslim narrated from Al-Araj from Abu Hurayrah from the Prophet (pbuh) that he (pbuh) said:

« Si quelqu'un voit en son émir quelque chose qui lui déplaît, il doit rester patient, car celui qui se sépare de l'autorité de l'Islam (Sultan) ne serait-ce que de la largeur d'une main et meurt sur cet état, il meurt de la mort des jours de l'ignorance. » Dans ces hadiths, il y a une description du calife comme étant un bouclier, c'est-à-dire une protection. La description de l'imam comme un bouclier est une indication des bienfaits de l'existence de l'imam ; par conséquent, c'est un commandement. Cela est dû au fait que lorsque Allah (SWT) ou Son Messager ﷺ nous informe de quelque chose qui inclut un reproche, cela est pris comme un commandement d'interdiction, c'est-à-dire de s'en abstenir. Lorsque le texte contient un éloge, il est pris comme un commandement d'accomplir une action ; et si l'action commandée est nécessaire à la mise en œuvre de la règle divine, ou si son délaissement entraînerait l'abandon de la loi divine, alors cela est décisif. Ces hadiths nous informent également que ceux qui dirigent les affaires des musulmans sont les califes, ce qui signifie un commandement de les nommer. Ils incluent également l'interdiction pour les musulmans de se séparer de l'autorité. Cela signifie l'obligation pour le musulman d'établir le pouvoir, c'est-à-dire l'autorité, au calife. Cependant, le Messager d'Allah ﷺ a ordonné aux musulmans d'obéir aux califes et de combattre ceux qui contestent leur autorité, ce qui signifie qu'il est obligatoire de nommer un calife et de protéger son califat en combattant ceux qui contestent son autorité. Muslim a rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a dit :

“If anybody sees in his Ameer something which displeases him, he should remain patient, for he who separates himself from the authority of Islam (Sultan) by even so much as a hand span and dies thereupon, he would die the death of the days of ignorance.” In these Ahadith, there is a description of the Khaleefah as being a shield, i.e. a protection. The description of the Imam as a shield is an indication of the benefits of the existence of the Imam; therefore it is a command. This is because when Allah (swt) or His Messenger (pbuh) informs us about something that includes a rebuke this is taken as a command of prohibition i.e. to abstain from it. When the text contains praise it is taken as a command to perform an action; and if the commanded action is necessary to implement the divine rule, or if its neglect would cause the divine law to be abandoned, then this is decisive. These Ahadith also inform us that those who run the affairs of the Muslims are the Khulafaa’, which means a command of appointing them. They also include the prohibition of Muslims separating themselves from authority. This means the obligation that the Muslim establishes power, i.e. authority to the Khaleefah. However, the Messenger of Allah (pbuh) ordered the Muslims to obey the Khulafaa’ and to fight those who dispute with them regarding their authority, which means that it is an obligation to appoint a Khaleefah and protect his Khilafah by fighting those who dispute his authority. Muslim reported that the Messenger of Allah (pbuh) said:

Quant au consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah), ils (qu'Allah (SWT) soit satisfait d'eux) ont convenu de la nécessité d'établir un successeur (c'est-à-dire un calife), au Messager d'Allah ﷺ, après sa mort ﷺ. Ils ont tous convenu de nommer un successeur à Abu Bakr, et à sa mort, de nommer ‘Umar comme successeur, et à la mort de ‘Uthman, de nommer ‘Ali comme son successeur. Le consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah) sur la nomination d'un calife s'est manifesté de manière emphatique lors de la mort du Messager d'Allah ﷺ, où ils se sont occupés de lui nommer un successeur bien qu'il soit connu que l'enterrement de la personne décédée après sa mort est obligatoire. Il est également interdit à ceux qui sont chargés de préparer l'enterrement de s'occuper d'autre chose avant d'avoir terminé l'enterrement. Malgré cela, certains des compagnons (Sahabah) se sont occupés de la nomination d'un calife, bien qu'ils fussent obligés de s'occuper de la préparation de l'enterrement du Messager d'Allah ﷺ. D'autres compagnons (Sahabah) sont restés silencieux à ce sujet et ont participé au retard de l'enterrement pendant deux nuits, malgré leur capacité à s'opposer au retard et à enterrer le Messager d'Allah ﷺ. Cette action des compagnons (Sahabah) est donc une preuve du consensus (Ijma’) de s'être occupés de la nomination du calife au lieu de l'enterrement de la personne décédée. Cela n'aurait pas pu être légitime à moins que la nomination d'un calife ne soit plus obligatoire que l'enterrement de la personne décédée. De plus, tous les compagnons (Sahabah) ont consenti tout au long de leur vie à l'obligation de nommer le calife. Bien qu'ils aient parfois divergé sur la personne qui devait être choisie comme calife, ils n'ont jamais été en désaccord sur le fait qu'un calife doit être nommé, que ce soit à la suite de la mort du Messager d'Allah ﷺ ou après la mort de chacun des Khulafaa’ Ar-Rashidoon. En conséquence, le consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah) est une preuve à la fois forte et claire que la nomination d'un calife est obligatoire.

As for the Ijmaa’ of the Sahabah, they (may Allah (swt) be pleased with them) agreed upon the necessity of establishing a successor (ie. Khaleefah), to the Messenger of Allah (pbuh), after his (pbuh) death. They all agreed to appoint a successor to Abu Bakr, and upon his death, appointing ‘Umar as successor and upon ‘Uthman’s death to appoint ‘Ali as a successor to him. The Ijmaa’ of the Sahabah on the appointment of a Khaleefah manifested itself emphatically upon the death of the Messenger of Allah (pbuh) where they busied themselves in appointing a successor to him even though it is known that the burial of the dead person after his death is obligatory. It is also prohibited upon those in charge of preparing the burial to engage themselves in anything else until they completed the burial. Despite this, some of the Sahabah engaged themselves in appointing a Khaleefah, even though they were obliged to engage themselves in preparing the burial of the Messenger of Allah (pbuh). Other Sahabah kept silent about this and participated in the delaying of the burial for two nights, despite having the ability to deny the delay and to bury the Messenger of Allah (pbuh). This action of the Sahabah is therefore an evidence of Ijmaa’ of busying themselves in the appointment of the Khaleefah instead of the burial of the dead person. This could not have been legitimate unless the appointment of a Khaleefah was more obligatory than the burial of the dead person. Furthermore, all of the Sahabah consented throughout their lives, upon the obligation of appointing the Khaleefah. Although at sometimes they differed about the person who should be selected as a Khaleefah, they never disagreed about the fact that a Khaleefah must be appointed, whether in the wake of the death of the Messenger of Allah (pbuh) nor after the death of each of the Khulafaa’ Ar-Rashidoon. Accordingly, the Ijmaa’ of the Sahabah is both strong and clear evidence that the appointment of a Khaleefah is obligatory.

« Les meilleurs de vos imams sont ceux que vous aimez et qui vous aiment, pour qui vous invoquez et qui vous invoquent, et les pires de vos imams sont ceux que vous détestez et qui vous détestent, que vous maudissez et qui vous maudissent. Nous avons demandé : Ô Messager d'Allah ﷺ ! Ne devrions-nous pas alors leur déclarer la guerre ? Il a dit : Non, tant qu'ils accomplissent la prière (Salah) parmi vous. » [Narré par Muslim d'après Auf ibn Malik] Ce hadith informe explicitement sur les bons et les mauvais dirigeants, et sur l'interdiction de se révolter contre eux tant qu'ils accomplissent la prière (Salah). Car accomplir la prière (Salah) indique le maintien de la religion (Deen) et l'application de ses règles. Par conséquent, l'obligation pour les musulmans de nommer un calife pour appliquer les règles de l'Islam et transmettre son message est hors de tout doute, au regard de sa preuve dans les textes authentiques de la charia. De plus, ce devoir est obligatoire parce qu'Allah (SWT) a rendu obligatoire pour les musulmans d'établir l'autorité de l'Islam et de protéger l'unité des musulmans. Cependant, ce devoir est collectif ; si une partie des gens l'accomplit, le devoir est rempli et la responsabilité est dégagée pour le reste de la communauté (Ummah). Mais si une section de la communauté (Ummah) échoue à accomplir ce devoir, bien qu'elle ait entrepris toutes les étapes nécessaires pour l'accomplir, il restera une obligation pour tous les musulmans, et personne ne sera déchargé de ce devoir tant que les musulmans resteront sans calife.

“The best of your Imams are those whom you love and they love you, and you pray for them and they pray for you, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you, and you curse them and they curse you. We asked: O Messenger of Allah! Shall we not then declare war on them? He said: No, as long as they establish Salah amongst you.” [Narrated by Muslim from Auf ibn Malik] This hadith explicitly informs about the good and bad leaders, and the prohibition of revolting against them as long as they established the salah. For establishing salah indicates upholding the deen and implementing its rules. Therefore the obligation upon Muslims to appoint a Khaleefah to implement the rules of Islam and to convey its message is beyond any doubt, with regards to its proof in the sound Shari’ah texts. Furthermore, this duty is obligatory because Allah (swt) made it compulsory upon Muslims to establish the authority of Islam and to protect the unity of the Muslims. However, this duty is a collective one; if some of the people accomplished it the duty would be fulfilled and the responsibility would be discharged from the rest of the Ummah. But if a section of the Ummah failed to accomplish this duty, though they undertook all the steps required to fulfil it, then it would remain as an obligation upon all the Muslims, and no one would be relieved of the duty as long as the Muslims remained without a Khaleefah.

S'abstenir de nommer un calife pour les musulmans est l'un des péchés les plus graves, car il s'agit d'une abstention de l'accomplissement de l'un des devoirs les plus importants de l'Islam. En effet, c'est sur ce devoir que repose la mise en œuvre des règles de la religion (Deen) et l'existence même de l'Islam dans les affaires de la vie. Les musulmans commettraient un péché grave s'ils s'abstennaient d'établir un calife pour eux-mêmes. S'ils s'accordaient tous pour abandonner ce devoir, le péché retomberait sur chaque musulman dans le monde entier. Si toutefois certains des musulmans s'engageaient dans l'œuvre d'établir un calife tandis que d'autres ne le faisaient pas, le péché quitterait les épaules de ceux qui œuvrent pour établir le calife et le devoir resterait sur eux jusqu'à ce que le calife soit nommé. L'implication dans l'œuvre pour accomplir le devoir retirerait le péché de retarder l'accomplissement du devoir en son temps voulu et de ne pas l'avoir rempli. Cela est dû à l'implication dans son exécution et au fait de ne pas vouloir être empêché de son accomplissement. Ceux qui ne participent pas à l'œuvre pour accomplir le devoir seront pécheurs trois jours après le départ du calife jusqu'au jour où le prochain calife sera nommé. Cela est parce qu'Allah (SWT) leur a confié un devoir qu'ils n'ont ni accompli ni auquel ils ont participé. Ainsi, ils ont commis un péché et méritent le châtiment et le déshonneur de la part d'Allah (SWT). Le péché retomberait dûment sur eux pour s'être abstenus de travailler à l'établissement du califat, ou de l'accomplissement des actions qui l'accompliraient naturellement. Cela est parce que tout musulman qui échoue à accomplir l'un de ses devoirs mérite manifestement le châtiment, particulièrement le devoir par lequel les autres devoirs sont mis en œuvre, les règles de la religion (Deen) sont établies et la parole d'Allah (SWT) est élevée dans les terres de l'Islam et à travers le monde entier.

To refrain from appointing a Khaleefah for Muslims is one of the gravest sins, for it is an abstention from fulfilling one of the most important duties of Islam. For upon this duty, rests the implementation of the rules of the deen and the very existence of Islam in life’s affairs. The Muslims would be committing a grave sin if they refrained from establishing a Khaleefah for themselves. If they all agreed to abandon the duty, the sin would fall upon every single Muslim in the entire world. If however some of the Muslims embarked upon the work to establish a Khaleefah whilst others did not, the sin would fall from the shoulders of those who work to establish the Khaleefah and the duty would remain upon them until the Khaleefah is appointed. The involvement in the work to accomplish the duty would remove the sin of delaying the accomplishment of the duty in its due time and the failure to fulfill it. This is because of the involvement in performing it and the dislike of being prevented from its accomplishment. Those who do not participate in the work to accomplish the duty will be sinful after three days from the departure of the Khaleefah until the day the next Khaleefah is appointed. This is because Allah (swt) has entrusted them with a duty they neither carried out nor participated in. Thus, they committed a sin and deserve the punishment and disgrace from Allah (swt). The sin would duly fall upon them for abstaining from working to establish the Khilafah, or from performing the actions that would naturally accomplish it. This is because any Muslim who fails to perform any of his duties quite evidently deserves punishment, particularly the duty by which other duties are implemented, the rules of the deen are established and the word of Allah (swt) is raised high in the lands of Islam and throughout the whole world.