El fundamento teórico del Islam se resume en una declaración transmitida por el Profeta Muhammad ﷺ. Él dijo: «El Islam está construido sobre cinco pilares».

The theoretical foundation of Islam is summarized in one statement reported by Prophet Mohammad (PBUH). He said, “Islam is constructed upon five tenants”:

Cree que Alá es el único Dios y que Mohammad ﷺ es Su Mensajero.

Æ Believe that Allah is the only God and that Mohammad is his Messenger.

Establezca la oración.

Æ Establish prayer.

Pague el Zakat debido.

Æ Pay the Zakah dues.

Ayuna el mes de Ramadán.

Æ Fast the month of Ramadan.

Peregrinar a la Casa Sagrada en La Meca.

Æ Perform pilgrimage to the Sacred House in Mecca.

El primero de estos principios proporciona el fundamento intelectual de la ideología del Islam. Es la base sobre la que se construye todo lo demás en el Islam. Además, proporciona lo que se denomina un liderazgo intelectual, pues, una vez establecido este fundamento, el comportamiento humano queda naturalmente moldeado por las leyes que emanan de dicho fundamento.

The first of these tenants provides the intellectual foundation of the ideology of Islam. It is the base upon which everything else in Islam is constructed. Furthermore, it provides what is called an intellectual leadership, because once this foundation is established, the human behavior is naturally molded by whatever laws that emanates from this foundation.

El Islam exige que la creencia en la existencia de Dios se base en un proceso de razonamiento mental. En este sentido, el Islam desvaloriza cualquier tipo de creencia si se trata de una mera imitación y continuación de las creencias de generaciones anteriores. En numerosas ocasiones, el Corán menosprecia las creencias de las personas que simplemente se apoyan en las creencias de sus padres y de generaciones previas. En la sura Al-Ma'ida (capítulo 5, versículo 104) se dice: «Y cuando se les dice: Venid a lo que Allah ha revelado y al Mensajero. Dicen: Nos basta con lo que encontramos que seguían nuestros padres, aunque sus padres no tenían conocimiento alguno ni guía.» Esta idea se repite en otros lugares del Corán; véanse, por ejemplo, los versículos de las referencias 161, 162 y 163.

Islam requires the belief in the existence of god to be based upon a mental reasoning process. In this regard, Islam devalues any type of belief if it is a mere imitation and continuation of the beliefs of older generation. In numerous occasions, the Quran belittles the beliefs of people which simply rely on the beliefs of fathers and previous generations. In Surah Al-Maidah (chapter 5, verse 104), it says, “And when it is said to them: Come to what Allah has revealed and unto the Messenger. They say: Enough for us is that which we found our fathers following, even though their fathers had no knowledge whatsoever and no guidance.” This notion is repeated in other places in the Quran; see for example the verses in references.161, 162, and 163

En lugar de seguir una creencia simplemente heredada de generaciones anteriores sin un examen cuidadoso, el Corán invita a las personas a reflexionar y a usar su mente para establecer una creencia firme en la existencia de un Creador Todopoderoso y único. En la Sura Al-Ghashiah (capítulo 88, versículos 17-20), el Corán dice: "¿Acaso no contemplan cómo son creados los camellos? ¿Y el cielo, cómo es elevado? ¿Y las montañas, cómo son afirmadas? ¿Y la tierra, cómo es extendida?". En esta misma línea, el Corán hace numerosas referencias a fenómenos universales y realidades físicas para estimular el pensamiento humano y dirigir la atención hacia la esencia de la creación. Véase, por ejemplo, la invitación directa al razonamiento en la Sura Al-Baqara (capítulo 2, versículo 164): "Ciertamente, en la creación de los cielos y la tierra, en la alternancia de la noche y el día, en los barcos que navegan por el mar con lo que es útil para los hombres, en el agua (lluvia) que Allah envía desde el cielo y con la que da vida a la tierra después de su muerte, en los seres vivientes de toda clase que Él ha esparcido en ella, y en el cambio de los vientos y de las nubes que se mantienen suspendidas entre el cielo y la tierra, hay verdaderamente pruebas, evidencias y signos para las personas que razonan". Otra referencia a los productos de la tierra dirige la atención de la mente a reflexionar sobre la razón de la variedad en especie y calidad de frutas y verduras que crecen en un mismo jardín. En el Corán hay más de trescientas referencias a diversos signos, fenómenos físicos y acontecimientos naturales que impulsan a la mente a pensar y reflexionar sobre la creación, con el fin de establecer una creencia firme en la existencia del único Creador para el hombre, la vida y el universo.165

Instead of following a belief that has been simply inherited from older generation without careful scrutiny, the Quran invites the people to ponder and use their minds to establish a firm belief in the existence of one Almighty Creator. In Surah Al-Ghashiah (chapter 88, verse 17-20), the Quran says, “Do they not look at the camels, how they are created? And at the heaven, how it is raised? And at the mountains, how they are rooted (and fixed firm)? And at the earth, how it is outspread?” Along these lines, the Quran makes numerous references to universal phenomena and physical realities to instigate the human thought and draw the attention to the essence of creation. See for example the direct invitation to mental reasoning in Surah Al-Baqara (chapter 2, verse 164): “Verily! In the creation of the heavens and the earth, and in the alternation of night and day, and the ships which sail through the sea with that which is of use to mankind, and the water (rain) which Allah sends down from the sky and makes the earth alive therewith after its death, and the moving (living) creatures of all kinds that He has scattered therein, and in the veering of winds and clouds which are held between the sky and the earth, are indeed proofs, evidences and signs for people who reason.” Another reference to the products of land draws the attention of the mind to ponder on the reason behind the variation in kind and quality of fruits and vegetables which grow in the same garden.164 There are more than three hundred references in the Quran to various signs, physical phenomena, and natural events which compel the mind to think and ponder about the creation, in order to establish a firm belief in the existence of the one Creator for man, life, and the universe.165

Las numerosas referencias en el Corán siempre llaman la atención de la mente sobre el hecho de que todos los materiales existentes comparten las cualidades de estar limitados en el tiempo y el espacio, y de ser insuficientes por sí mismos. Ninguno de los cuerpos existentes, ya sea en el universo exterior o en los reinos de la vida, puede sostener su propia existencia. Todos los seres materiales existentes dependen de factores externos para existir y mantenerse. La idea es que el Islam quiere que las personas aprecien el concepto de la creación y que tengan una convicción profunda y completa en la idea central de la fe.

The numerous references in the Quran always draw the attention of the mind to the fact that all existing materials share the qualities of being limited in time and space, and in being self-insufficient. None of the existing bodies, whether in the outer universe or in the realms of life, can sustain its own existence. All existing material beings depend on external factors to exist and to be sustained. The idea is that Islam wants the people to appreciate the concept of creation and to have a deep and thorough conviction in the core idea of belief.

Dado que la creencia en el fundamento del Islam se basa en la razón, el Islam no obliga a las personas a creer. Deja la cuestión de la creencia al discernimiento mental del ser humano.166 La convicción en el fundamento de la creencia es necesaria, porque sobre este fundamento el Islam construye un sistema completo para la vida. Construir y sostener tal sistema requiere una enorme cantidad de energía, la cual solo puede obtenerse si tanto la mente como el corazón de las personas están totalmente comprometidos con este sistema.

Because the belief in the foundation of Islam is based on reason, Islam does not force people into belief. It leaves the matter of belief for the human mental discretion.166 The conviction in the foundation of belief is required because upon this foundation, Islam builds an entire system for life. Building and sustaining such system requires a tremendous amount of energy, which can only be drawn if both the mind and the heart of the people are totally engaged in this system.

Un aspecto importante de la creencia en Dios es la creencia en los atributos de Dios. El atributo principal, que califica al Islam como ideología, es la noción de la soberanía de Dios. En esencia, este atributo sitúa a Dios como la única fuente de leyes y normas, que moldean la conducta de los individuos y las sociedades. Esta noción se expresa claramente en el Corán. En un versículo se dice: “Él es Allah, Aquel fuera del cual no hay más dios que sea adorado en el cielo ni en la tierra. Y Él es el Sabio, el Conocedor.”167 En otro versículo se dice: “El mandato (o el gobierno) pertenece solo a Allah. Él ha ordenado que no adoréis a nadie más que a Él; esa es la religión verdadera y recta, pero la mayoría de los hombres no lo saben.”168

An important aspect of the belief in god is the belief in the attributes of god. The main attribute, which qualifies Islam as an ideology, is the notion of sovereignty of god. In essence, this attribute places god as the only source of laws and rules, which shape the behavior of individuals and societies. This notion is clearly stated in the Quran. In one verse, it says, “It is He (Allah) Who is the only God to be worshiped in the heaven and the only God to be worshiped on the earth. And He is the All-Wise, the All-Knower.”167 In another verse, it says, “The command (or the governance) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him; that is the (true) straight religion, but most men know not.”168

La transmisión de los sistemas del Islam desde el Creador hasta las personas llega en forma de revelación al mensajero Mohammad ﷺ. Reiteradamente, el Corán enfatiza que el mensaje revelado es el único código que debe ser seguido por todos, incluido el propio Profeta ﷺ. Véase, por ejemplo, la Sura Al-A'raf (capítulo 7, versículo 203), donde el Corán dice: "Yo (Mohammad ﷺ) solo sigo lo que me es revelado de mi Señor. Esto (el Corán) no son sino evidencias de vuestro Señor, y una guía y una misericordia para un pueblo que cree". El Corán, a su vez, recibió una atención especial, de modo que posee una estructura léxica, sintáctica y semántica única. Esta singularidad permitió que el Corán se preservara a lo largo del tiempo, inalterado y sin cambios. Además, la singularidad del Corán se percibe como una evidencia y una prueba de que el Corán ha sido revelado verdaderamente por Dios. En el Corán se afirma que nadie podrá jamás reproducir el Corán ni parte alguna de él; este desafío sigue vigente hasta hoy. En la Sura Al-Isra' (capítulo 17, versículo 88), el Corán dice: "Si los hombres y los genios se unieran para producir algo semejante a este Corán, no podrían producir nada semejante, aunque se ayudaran unos a otros". Desde la revelación del Corán en el siglo VII, nunca se ha elaborado una réplica del Corán, y el texto original del Corán se ha conservado. Hasta el día de hoy, solo existe una copia del Corán en lengua árabe. Las traducciones del Corán a otras lenguas son numerosas, pero solo existe una versión en árabe.

The delivery of the systems of Islam from the Creator to the people comes in the form of revelation to the messenger Mohammad (PBUH). Repeatedly, the Quran emphasizes that the revealed message is the only code which should be followed by all, including the Prophet himself. See for example Surah Al-Araf (chapter 7, verse 203), where the Quran says, “I (Mohammad) but follow what is revealed to me from my Lord. This (the Quran) is nothing but evidences from your Lord, and a guidance and a mercy for a people who believe.” The Quran, in turn, received special attention such that it had a unique lexical, syntactic, and semantic structure. This uniqueness enabled the preservation of the Quran over time albeit unaltered and unchanged. Besides, the uniqueness of the Quran is perceived as an evidence and proof that the Quran is indeed revealed by god. It is stated in the Quran that no one will ever be able to replicate the Quran or any part of it; this challenge is valid until today. In Surah Al-Isra’a (chapter 17, verse 88), the Quran says, “If the mankind and the jinn were together to produce the like of this Quran, they could not produce the like thereof, even if they helped one another.” Since the revelation of the Quran in the seventh century, no replica of the Quran had ever been made, and the original text of the Quran had been preserved. Until today, there is only one copy of the Quran in the Arabic language. The translations of the Quran into other languages are numerous, but there is only one version in Arabic.

Además del Corán, la revelación incluye la Sunnah del Profeta Mahoma ﷺ, que consta de su biografía y de los textos narrados. La Sunnah fue compilada por un grupo de eruditos que idearon nuevos métodos para la autenticación y validación de la Sunnah del Profeta Mahoma ﷺ.169

Besides the Quran, the revelation includes the Sunnah of Prophet Mohammad which consists of his biography and narrated texts. The Sunnah was compiled by a group of scholars who devised new methods for authentication and validation of the Sunnah of Prophet Mohammad.169

Desde los primeros días de la revelación se reconoció que el texto revelado (en forma de Corán o Sunnah) proporciona una base para deducir normas y leyes. El texto del Corán fue analizado e interpretado de manera que permitiera una deducción más precisa de normas y leyes. Desde los primeros días del Islam se escribieron varios libros de interpretación del Corán, conocidos como Tafsir.170 Sobre la base de los textos originales del Corán y la Sunnah, así como de los libros de interpretación, los eruditos musulmanes desarrollaron el acervo de conocimientos de la jurisprudencia, conocida en el Islam como la ciencia del Fiqh. Esencialmente, este acervo incluye el conjunto de reglas, normativas, leyes, principios éticos, prácticas cotidianas e ideas generales derivadas del Corán y la Sunnah. Con el tiempo se desarrollaron varios métodos de deducción, y a partir de ellos surgieron varias escuelas de Fiqh.171 Desde el siglo VII, y a lo largo del auge del Islam hasta finales del siglo XIX, se escribieron miles de libros en los campos del Tafsir, la interpretación de la Sunnah, la jurisprudencia (Fiqh) y la creencia. Muchos de estos libros sobrevivieron, a pesar de las grandes pérdidas sufridas durante las guerras mongolas y las cruzadas.172, 173

Since the early days of revelation, it was recognized that the revealed text (in the form of Quran or Sunnah) provides a base for deriving rules and laws. The text of the Quran was analyzed and interpreted in a manner to allow more accurate derivation of rules and laws. Several books of the interpretation of the Quran, known as the Tafseer, were authored since the early days of Islam.170 Based on the original texts of the Quran and the Sunnah as well as the books of interpretation, Muslim scholars developed the knowledge base of jurisprudence, known in Islam as the science of Fiqh. Essentially, this base includes the set of rules, regulations, laws, ethics, daily practices, and general ideas derived from the Quran and the Sunnah. Over an extended period of time, several methods of derivation were developed. Based on these methods of derivation, several schools of Fiqh emerged.171 Since the seventh century and throughout the rise of Islam and until the end of the nineteenth century, thousands of books in the areas of Tafseer, Sunnah interpretation, jurisprudence (Fiqh), and creed were authored. Many of these books survived despite the great loss incurred during the Mogul and crusade wars.172, 173

La base teórica de la ideología islámica se encuentra expuesta de manera inteligible y sin ambigüedad en la vasta colección de literatura producida a lo largo de trece siglos. La solidez de la teoría se establece con firmeza mediante un proceso de razonamiento bien definido que se aplica a los fundamentos de la fe: Dios, el Mensajero y el Corán. La corrección de los sistemas de leyes y normas se establece sobre la base de una metodología de derivación correcta. La fuerza de esta idea reside en la noción de que solo la base a partir de la cual se realiza la derivación necesita tener una prueba original. El sistema de leyes se considera correcto si la base de la que emana es correcta y el método para derivar el sistema es correcto. En otras palabras, no es necesario demostrar que rezar cinco veces al día sea una práctica correcta. Más bien, es necesario demostrar que rezar cinco veces al día fue revelado en un texto válido del Corán o de la Sunna, y que el método para interpretar ese texto sigue un procedimiento sólido y correcto. De igual manera, no es necesario demostrar la corrección de la ley que prohíbe la usura en las transacciones financieras. Más bien, es necesario demostrar que la ley contra la usura se encuentra en los textos del Corán y de la Sunna, y que el método para generar la ley a partir de estos textos es válido y correcto.

The theoretical foundation of the Islamic ideology is intelligibly and without any ambiguity detailed in the vast collection of literature produced over thirteen centuries. The soundness of the theory is vigorously established through a well-defined reasoning process which applies to the foundation of faith: God, Messenger, and the Quran. The correctness of the systems of laws and regulations is established on the basis of a correct derivation methodology. The power of this idea lies in the notion that only the base upon which the derivation is processed needs to have an original proof. The system of laws is deemed correct if the base from which it emanates is correct, and the method of deriving the system is correct. In other words, it is not required to prove that praying five times a day is a correct practice. Rather, it is required to prove that praying five times a day was revealed in a valid Quran or Sunnah text, and the method of interpreting that text follows a sound and correct method. By the same token, it is not required to prove the correctness of the law banning usury in financial transactions. Rather, it is required to prove that the antiusury law is found in the texts of Quran and Sunnah, and the method of generating the law from these texts is a valid and correct method.

El hecho de que el Islam exigiera un razonamiento mental para la creencia en sus ideas y principios fundamentales demuestra la confianza del Islam en la solidez de la base intelectual de su ideología. El carácter racionalista del fundamento islámico fue reconocido y admitido por el historiador y erudito francés Edward Montet.174 Montet llega a la siguiente conclusión: «El Islam es una religión esencialmente racionalista en el sentido más amplio de este término, considerado etimológica e históricamente». Explica además: «El Corán ha mantenido invariablemente su lugar como punto de partida fundamental, y el dogma de la unidad de Dios ha sido proclamado en él siempre con una grandeza, una majestad, una pureza invariable y con un tono de convicción segura, difícil de superar fuera del ámbito del Islam». Montet describe la racionalidad del credo como «un credo tan preciso, tan despojado de complejidades teológicas y, en consecuencia, tan accesible a la comprensión ordinaria que cabría esperar, y de hecho posee, un poder maravilloso para ganarse el camino hacia las conciencias de los hombres». Las pruebas extensas de las ideas fundamentales del Islam quedan fuera del alcance de este libro. Este tema será tratado en otra publicación del autor. Mientras tanto, el lector puede consultar numerosas publicaciones que abordan esta cuestión con mayor detalle.

The fact that Islam demanded a mental reasoning for the belief in its core ideas and principles demonstrates the confidence of Islam in the soundness of the intellectual base of its ideology. The rationalistic nature of the Islamic foundation was recognized and acknowledged by French historian and scholar Edward Montet.174 Montet makes the following conclusion: “Islam is a religion that is essentially rationalistic in the widest sense of this term considered etymologically and historically.” He further explains, “The Qur’an has invariably kept its place as the fundamental starting point, and the dogma of unity of God has always been proclaimed therein with a grandeur a majesty, an invariable purity and with a note of sure conviction, which it is hard to find surpassed outside the pale of Islam.” Montet describes the rationality of the creed as “a creed so precise, so stripped of all theological complexities and consequently so accessible to the ordinary understanding might be expected to possess and does indeed possess a marvelous power of winning its way into the consciences of men.” The extended proofs of the core ideas of Islam are beyond the scope of this book. This will be dealt with in another publication by the author. In the meantime, the reader can refer to numerous publications which address this issue in greater details.