La misión del Islam, que comenzó en La Meca y floreció en Medina, tenía todo lo necesario para convertirse en una misión global. El Corán afirmó explícitamente que Muhammad era un mensajero no solo para los árabes, sino para toda la humanidad.28 También estableció que uno de los objetivos de esta misión era imponerse sobre otras religiones y sistemas. En esencia, sentó las bases para la expansión del Islam y el crecimiento de su estado. De hecho, en el momento en que el Profeta ﷺ abandonó este mundo, los ejércitos del estado islámico se encontraban en las fronteras de los imperios romano y persa.

The mission of Islam which began in Mecca and flourished in Medina had all what it takes to grow into a global one. The Quran explicitly stated that Mohammad was a messenger not only for the Arabs but for all mankind.28 It also stated that one of the objectives of this mission is to take over other religions and systems. In essence it laid down the foundation for the spread of Islam and the expansion of its state. Indeed, the moment the Prophet (PBUH) departed this world, the armies of the Islamic state were on the borders of both the Roman and the Persian empires.

Menos de cien años después de la creación del Estado islámico en Medina, el Islam se había extendido desde España (Al-Ándalus) hasta Sumatra. Los barcos musulmanes dominaban el mar Mediterráneo y el océano Índico. Durante su expansión, muy poca resistencia vino de las tropas romano-bizantinas o persas. Ambos imperios sufrían de caos interno, corrupción y declive de la moral. El Islam ofreció a las naciones recién conquistadas una religión con un credo racional y sencillo, así como un sistema caracterizado por la justicia y la equidad. Muchas personas favorecían el monoteísmo y encontraban desagradable la trinidad bizantina y el dualismo persa. El Islam era más de su agrado, y no solo se convirtieron al Islam, sino que también ayudaron a difundirlo aún más.

Less than one hundred years after the creation of the Islamic state in Medina, Islam had spread from Spain (Andalusia) to Sumatra. The Muslim ships dominated the Mediterranean Sea and the India Ocean. During its expansion, very little resistance came from either the Roman Byzantine or the Persian troops. Both empires have suffered from internal chaos, corruption, and decline of morale. Islam provided to the newly conquered nations a religion with rational and simple creed as well as a system characterized with justice and fairness. Many people favored monotheism and found the Byzantine trinity and Persian dualism distasteful. Islam was more to their liking, and they not only converted to Islam, but helped to spread it further.

El Islam eliminó gran parte de la carga financiera y de los impuestos que se habían impuesto a los pueblos de las tierras conquistadas. Eliminó las fronteras entre naciones y trató a todas las naciones y pueblos según el mismo criterio. No existía supremacía nacional ni étnica. Los musulmanes practicaron en la mayor medida posible el principio declarado por el Corán: “El honor se mide por la piedad y no por la identidad nacional”.29 Lynn Nylson, en Medieval History,30 afirma que “los musulmanes practicaron la tolerancia religiosa, y las doctrinas sociales y económicas del Islam eran mucho más humanas que las de los otros pueblos de la época”. Concluye que el Corán dio a los pueblos de los imperios romano y persa un conjunto común de leyes y valores.

Islam removed much of the financial burden and taxation which was imposed upon the people of the conqured lands. It removed the boundaries between nations and treated all nations and peoples by the same standard. There was no national or ethnic supremacy. The Muslims practiced to the fullest extent the principle declared by the Quran: “Honor is measured by piety rather than by national identity.”29 Lynn Nylson in Medieval History,30 says that “Muslims practiced religious toleration, and the social and economic doctrines of Islam were far more humane than those of the other peoples of the time.” She concludes that the Quran gave the peoples of the Roman and Persian empires a common set of laws and values.

Junto con la expansión del islam y el crecimiento de su Estado, surgió una nueva civilización. Esta civilización tradujo a la práctica el modelo teórico que se había construido durante un largo período de tiempo. Logró transformar a los árabes nómadas y guerreros en un pueblo civilizado, capaz de velar por los asuntos de otros únicamente por el agrado de Allah, el Todopoderoso. Esta civilización creó una nueva imagen de los gobernantes de la tierra: nunca por encima de la ley ni por encima del pueblo. Se narra que cuando un enviado del rey persa llegó a Medina en busca del califa Omar bin Al-Jattab, se quedó asombrado al encontrarlo dormido bajo un árbol. No halló un palacio como el de su propio rey ni guardias como los a los que estaba acostumbrado. Sus palabras caracterizaron con elegancia los rasgos de los líderes de la nueva civilización: “Gobierna con justicia y descansa con sensación de seguridad.”31

Together with the spread of Islam and the expansion of its state, a new civilization emerged. This civilization translated the theoretical model which was constructed over an extended period of time into a practical one. It was able to transform nomad warrior Arabs into a civilized group of people capable of looking after the affairs of others in return only for the pleasure of the Almighty Allah. The civilization created a new imagery of the rulers of the land: never above the law or above the people. It is reported that when an envoy of the Persian king came to Medina looking for the caliph Omar Bin Al-Khattab, he was astonished to find him lying asleep under a tree. He did not find a palace like that of his own king or guards like those he was used to. His comments elegantly characterized the traits of the leaders of the new civilization: “Rule with justice and rest with a sense of security.”31

La rápida y fluida expansión del islam quedó documentada en el libro World Civilization: The Global Experience, 32, en el cual los autores afirman,

The rapid and smooth expansion of Islam was documented in the book World Civilization: The Global Experience, 32 in which the authors state,

En el siglo VII d. C., los seguidores árabes de Muhammad ﷺ se extendieron desde la Península Arábiga para crear la primera civilización global.

In the seventh century C.E. the Arab followers of Muhammad surged from the Arabian Peninsula to create the first global civilization.

Conquistaron rápidamente un imperio que incorporaba elementos de las civilizaciones clásicas de Grecia, Egipto y Persia. Los comerciantes, los místicos islámicos,

They quickly conquered an empire incorporating elements of the classical civilizations of Greece, Egypt, and Persia. Islamic merchants, mystics,

y los guerreros continuaron su expansión por Europa, Asia y África. El proceso tendió vínculos para el intercambio entre los centros civilizados y forjó una civilización verdaderamente global.

and warriors continued its expansion in Europe, Asia, and Africa. The process provided links for exchange among civilized centers and forged a truly global civilization.

Como tecnólogo que soy, me resultaron más interesantes los comentarios de la ex directora ejecutiva de Hewlett Packard (HP) en una charla pronunciada en una conferencia celebrada bajo el lema "Tecnología, negocios y nuestra forma de vida: qué sigue".33 Ella señaló que la civilización islámica, que dominó el mundo durante más de ochocientos años, fue una civilización impulsada por la invención. El ejército islámico permitió un grado de paz y prosperidad "jamás conocido". En reconocimiento de la contribución de la civilización islámica, afirma que la tecnología actual "no existiría sin las aportaciones de los matemáticos árabes". En el terreno filosófico, filósofos musulmanes como Rumi "desafiaron nuestras nociones de yo y de verdad". En el ámbito de la tolerancia y del código cívico, líderes como Suleiman "contribuyeron a nuestras nociones de tolerancia y liderazgo cívico". Lo que hace distintas y singulares las observaciones de Fiorina es que se produjeron dos semanas después de los atentados terroristas del 11 de septiembre, que hicieron que el Islam fuera injustamente escrutado por su relación con el terrorismo y el comportamiento salvaje.

Being a technologist myself, I found most intriguing the comments of former CEO of Hewlett Packard (HP) in a speech delivered to a conference held under the theme “Technology, Business and Our Way of Life: What Is Next.”33 She noted that the Islamic civilization which dominated the world for more than eight hundred years was one driven by invention. The Islamic military allowed a degree of peace and prosperity that “had never been known.” In recognition of the Islamic civilization contribution, she notes that today’s technology “would not exist without the contributions of Arab mathematicians.” On the philosophical front, Muslim philosophers like Rumi “challenged our notions of self and truth.” In the domain of tolerance and civic code, leaders like Suleiman “contributed to our notions of tolerance and civic leadership.” What makes Fiorina’s observations distinct and unique is that they came two weeks after the 9/11 acts of terrorism which rendered Islam unjustly scrutinized for notions of terrorism and savage behavior.

En el plano económico, la civilización islámica se caracterizó por la prosperidad a nivel social y por la erradicación de la pobreza a nivel individual. Ira Marvin Lapidus señala en su libro The History of Islamic Society que la civilización en el norte de África y en España se vio impulsada por una "extraordinaria prosperidad económica".34 Historiadores como Ibn Katheer y Al-Tabari relatan que, en los primeros sesenta años de su auge, el Islam logró eliminar la pobreza en todos los niveles. La principal institución benéfica del Islam, la Zakat, experimentó un excedente positivo de dinero, pues los beneficiarios de esta forma de caridad prácticamente desaparecieron debido a la prosperidad y a la estabilidad financiera.

On the economic side, the Islamic civilization was characterized by prosperity at the societal level and poverty elimination at the individual level. Ira Marvin Lapidus notes in her book The History of Islamic Society that the civilization in North Africa and Spain was fostered by “extraordinary economic prosperity.”34 Historians like Ibn Katheer and Al-Tabari report that within the first sixty years of its rise, Islam managed to remove poverty at all levels. The main charity institution in Islam, Zakah, experienced a positive overflow of money when recipients of this form of charity virtually disappeared due to prosperity and financial stability.

Los historiadores, los políticos, los escritores y los críticos coinciden en que el Islam se difundió y expandió a una velocidad asombrosa. Describen distintos aspectos de la civilización, y algunos han ofrecido cierta explicación de ese fenómeno. Noah Feldman, en su libro The Fall and the Rise of Islamic State, atribuyó el auge y la expansión del primer Estado islámico a la aplicación de la Shari'ah (el código legal islámico), junto con un mecanismo de contrapesos mantenido por eruditos autoproclamados. El historiador francés Lamartine atribuyó el fenómeno a un impulso 35

Historians, politicians, writers, and critiques agree that Islam spread and expanded at a breathtaking speed. They describe different aspects of the civilization and some have provided some sort of explanation for that phenomenon. Noah Feldman in his book The Fall and the Rise of Islamic State attributed the rise and spread of the first Islamic state to the implementation of the Shari’ah (the Islamic legal code) coupled with a check-and-balance mechanism maintained by self-proclaimed scholars. French historian Lamartine attributed the phenomenon to a momentum 35

generado por el carácter extraordinario del Profeta Muhammad ﷺ. Observaciones similares fueron hechas por Sir Bernard Shaw.

generated by the extraordinary character of Prophet Mohammad (PBUH). Similar observations were made by Sir Bernard Shaw.

Es cierto que la personalidad y el carácter de Mahoma ﷺ tuvieron un gran impacto en el surgimiento y la expansión del Islam. Pero que ese impacto perdure muchos siglos después requiere una discusión más detallada. De manera similar, la aplicación de las normas del Islam en forma de Sharia fue determinante para la sostenibilidad del Estado islámico y de la civilización. Sin embargo, que esa Sharia siga siendo relevante durante un período tan largo requiere un análisis más profundo.

It is true that the personality and character of Mohammad had a great impact on the rise and spread of Islam. But for that impact to last many centuries ahead requires more elaborate discussion. Similarly, the implementation of the rules of Islam in the form of Shari’ah was instrumental to the sustainability of the Islamic state and civilization. But for that Shari’ah to remain relevant for such a long period of time requires more analysis.

El liderazgo y la metodología que aportó el Profeta Mahoma ﷺ siguieron siendo relevantes e influyentes por una razón sencilla. Los musulmanes percibían a Mahoma ﷺ como alguien que recibe la revelación de Allah. La creencia en Mahoma ﷺ como mensajero de Allah era equivalente a la creencia en Allah como Dios. Por eso, cuando los musulmanes se dispusieron a documentar la vida de Mahoma ﷺ, sabían que estaban compilando otra fuente de la revelación, además del Corán. No es casualidad que los primeros musulmanes formularan una metodología completamente nueva para compilar las declaraciones, las acciones y el comportamiento del Profeta ﷺ.

The leadership and methodology provided by Prophet Mohammad remained relevant and influential for one simple reason. Mohammad was perceived by Muslims as one who receives revelation from Allah. The belief in Mohammad as a messenger from Allah was tantamount to the belief in Allah as a god. So when the Muslims set out to document Mohammad’s life, they knew that they were compiling another source for the revelation in addition to the Quran. It is not a coincidence that early Muslims formulated a whole new methodology for compiling the statements, the actions, and behavior of the Prophet (PBUH).

Los eruditos musulmanes crearon lo que equivale a una base de datos de perfiles de conocimiento, en la que recogieron todos los detalles posibles sobre cada una de las personas que tuvieron contacto directo o indirecto con el Profeta ﷺ. Esto se consideró necesario para autenticar cualquier dicho atribuido al Profeta ﷺ. En el proceso, eruditos musulmanes como al-Bujari, Muslim, al-Nasa'i, al-Tirmidhi y Abu Dawud lograron descartar miles de referencias falsamente atribuidas al Profeta Muhammad ﷺ. Para los musulmanes, la vida y las enseñanzas del Profeta Muhammad ﷺ forman parte del credo. El Corán confirma este hecho en varios pasajes. En uno de ellos, establece un vínculo directo entre amar a Allah y seguir a Muhammad ﷺ.36 En otro, el Corán pide a los musulmanes que tomen y acepten todo lo que el Mensajero de Allah ﷺ les ha proporcionado.37

Muslim scholars invented what amounts to a profiling knowledge database in which they collected all possible details about each and every one who has been in direct or indirect contact with the Prophet. This was deemed necessary to authenticate any piece that was attributed to the Prophet. In the process, the Muslim scholars like Bukhari, Muslim, Nisa’i, Tirmidhi, and Abu Dawoud managed to filter out thousands of references falsely attributed to Prophet Mohammad (PBUH). To the Muslims, the life and products of Prophet Mohammad were part of the creed. The Quran confirmed this fact in several places. In one location, it made a direct link between loving Allah and following Mohammad.36 In another place, the Quran asked the Muslims to take and accept everything that the Messenger of Allah provided to them.37

Al perseguir la prevalencia de su misión, el Profeta Muhammad ﷺ adoptó estrategias, tácticas y planes tangibles y prácticos. Nunca se apoyó en fuerzas supersticiosas o sobrenaturales al trazar o poner en práctica dichos planes. Cuando predicaba que la victoria proviene en última instancia de Dios, insistía en que todos los preparativos y precauciones debían ser llevados a cabo por las personas. En otras palabras, dejó claro que el éxito o el fracaso de la misión depende del grado de compromiso, devoción y sacrificio de quienes llevan adelante la misión. El hecho de que las ideas, conceptos, normas, reglamentos y valores sean justos, equitativos y supremos no basta para que el mensaje del Islam se alce y prospere. La existencia de un grupo de personas que crean en las ideas y en sus sistemas es tan esencial como la corrección de las propias ideas.

In pursuing the prevalence of his mission, Prophet Mohammad assumed strategies, tactics, and plans which are both tangible and practical. He never relied on superstitious or supernatural forces in sketching or implementing the plans. At the time when he preached that victory is ultimately provided by god, he insisted that all preparations and precautions need to be carried out by the people. In other words, he made it clear that the success or failure of the mission depends on the degree of commitment, devotion, and sacrifice of the people who carry the mission. The fact that the ideas, concepts, rules, regulations, and values are just, fair, and supreme do not suffice for the message of Islam to rise and prosper. The existence of a group of people who believe in the ideas and its systems is as essential as the correctness of the ideas themselves.

El Corán trazó con cuidado la línea que separa la personalidad del Profeta de la revelación divina. El énfasis recaía en la revelación divina. En numerosos pasajes, el Corán advirtió al propio Profeta que debía observar estrictamente el código revelado.38 En la sura Al-Maidah (capítulo 5, versículo 49), el Corán impone la siguiente restricción: «Juzga, pues, entre ellos según lo que Allah ha revelado, y no sigas sus pasiones vanas, sino cuídate de ellos, no sea que te aparten de parte de lo que Allah te ha revelado.» ﷺ El punto es que la creencia islámica no dejó lugar a dudas de que el Profeta ﷺ era solo un hombre que recibe la revelación de Allah, y que los musulmanes solo adoran a Dios cuando siguen al Mensajero ﷺ. Entonces, mientras esta creencia permanezca viva en las mentes y los corazones de los creyentes, la influencia del Profeta Muhammad ﷺ permanece viva y activa.

The Quran carefully drew the line between the personality of the Prophet and the divine revelation. The emphasis was on the divine revelation. In numerous locations, the Quran warned the Prophet himself to keep a strict observation of the revealed code.38 In Surah Al-Maidah (chapter 5, verse 49), the Quran makes the following restriction “And so judge ( O Muhammad) among them by what Allah has revealed and follow not their vain desires, but beware of them lest they turn you far away from some of that which Allah has sent down to you.” The point is that the Islamic creed left no doubt that the Prophet was but a man who receives revelation from Allah, and that the Muslims will only be worshiping god when they follow the Messenger. Then as long as the creed remains alive in the minds and hearts of the believers, the impact of Prophet Mohammad remains alive and active.

De la misma manera, cuando el Corán reveló un código de conducta, lo hizo junto con el propio credo. El Corán no se limitó a pedir a los creyentes que hicieran una buena acción o que se abstuvieran de una acción mala. Más bien, enfatizó el vínculo entre la acción y la fuente divina que se encuentra detrás del mandato de la acción. Por ejemplo, cuando el Corán reveló una norma sobre la prohibición de las bebidas alcohólicas, la envolvió dentro de un conjunto de otros valores supremos. En la sura Al-Ma'idah (capítulo 5, versículo 90) dice: «¡Oh, creyentes! Los intoxicantes (todo tipo de bebidas alcohólicas), el juego de azar, los ansab y los azlam (formas de suerte echando flechas) son una abominación obra de Satanás. Evitadlos, pues, para que tengáis éxito». Obsérvese cómo el versículo comienza con una invocación: «¡Oh, creyentes!», recordando a los oyentes su fe, lo cual es importante para que cumplan el mandato. Luego vincula los actos prohibidos, como las bebidas alcohólicas, con las obras del diablo (Shaitán). Cuando se reveló este versículo, los musulmanes derramaron todo el vino que habían almacenado previamente, hasta el punto de que las calles de Medina quedaron inundadas de vino.

By the same token, when the Quran revealed code of conduct, it did so in conjunction with the creed itself. The Quran did not simply ask the believers to do a good deed or to refrain from doing an evil deed. Rather it emphasized the link between the action and the divine source that stands behind the command of the action. For example, when the Quran revealed a rule regarding the prohibition of alcoholic drink, it wrapped the rule within a set of other supreme values. In Surah Al-Maidah (chapter 5, verse 90) it says, “O you who believe! Intoxicants (all kinds of alcoholic drinks), and gambling, and Al-Ansâb, and Al-Azlâm (forms of lottery) are an abomination of Shaitân’s (Satan) handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination) in order that you may be successful.” Note how the verse begins with an address “O you who believe!” reminding the audience of their belief, which is important for their compliance with the command. Then it links the prohibited acts, e.g., alcoholic drinks, to the acts of the devil (Shaitan). When this verse was revealed, the Muslims dumped all the wine they had previously stored to the extent that the streets of Medina were flooded with wine.

Cuando el Corán pidió a los creyentes que dieran dinero a quienes están necesitados, lo hizo con un estilo que fomenta la generosidad y la liberalidad. En la Sura Al-Baqara (capítulo 2, versículo 245), el Corán motiva a los creyentes a prestar su dinero a sus semejantes, diciendo que este acto equivale a dar un préstamo a Allah.39 En otros pasajes repite el hecho de que Allah pide a los creyentes que gasten la riqueza que Allah les ha concedido. Esta noción es más clara en la Sura Al-Hadid (capítulo 29, versículo 7), que dice: {Creed en Allah y en Su Mensajero, y gastad de aquello de lo que os ha hecho depositarios. Y quienes de vosotros crean y gasten (por la causa de Allah), tendrán una gran recompensa.} Este estilo es constante a lo largo del Corán, ya sea que las normas se refieran a la riqueza, el comercio, los hábitos alimenticios, el matrimonio, el divorcio, la guerra, la paz, las relaciones familiares, la moral, la ética o cualquier otro asunto.

When the Quran requested of the believers to give money to those who are in need, it did so in a style conducive to generosity and munificence. In Surah Al-Baqara (chapter 2, verse 245), the Quran motivates the believers to lend their money to their fellow men saying that this act is equivalent to giving Allah a loan.39 In other places it repeats the fact that Allah requests the believers to expend the wealth that has been provided to them by Allah. This notion is most clear in Surah Al-Hadeed (chapter 29, verse 7), which states, “Believe in Allah and His Messenger and spend of that whereof He has made you trustees. And such of you as believe and spend (in Allah’s Way), theirs will be a great reward.” This style is consistent throughout the Quran, whether the rules are related to wealth, trade, food habits, marriage, divorce, war, peace, family relations, morals, ethics, or any other issue.

El punto es que el Islam fue muy celoso en mantener la soberanía suprema de Allah, el Creador, por encima de las leyes y normas que proceden de Él. La adhesión a las leyes y al código de conducta es, en última instancia, una prueba de la sinceridad de la creencia en el credo islámico. En la Sura An-Nisa' (capítulo 4, versículo 65), el Corán confirma esta conclusión: {Pero no, por tu Señor, no tendrán fe hasta que te hagan a ti (oh, Muhammad) juez en lo que disputen entre ellos, y no encuentren en sus almas resistencia alguna contra tus decisiones, y las acepten con total sumisión}. Esto nos recuerda que el Profeta Muhammad ﷺ dedicó más del 65% de su vida como profeta a construir y fortalecer el credo como fundamento de la fe y de la ideología.

The point is that Islam was very keen about maintaining the ultimate sovereignty to Allah the creator rather than to the laws and regulations that come from him. The adherence to the laws and code of conduct is eventually a proof for the sincerity of one’s belief in the creed of Islam. In Surah Al-Nisa’a (chapter 4, verse 65), the Quran confirms this conclusion: “But no, by your Lord, they can have no Faith, until they make you (O Muhammad) rule in all disputes between them, and find in themselves no resistance against your decisions, and accept (them) with full submission.” This brings back into play the fact that Prophet Mohammad spent more than 65% of his life span as a prophet building and strengthening the creed as a foundation of faith and the ideology.

La expansión del islam, el crecimiento del Estado islámico y el dominio de su civilización fueron una consecuencia natural de la adhesión y la devoción de la comunidad musulmana en general (la Ummah musulmana) a los fundamentos intelectuales de la fe. Lo que Noah Feldman observó a través de su investigación y análisis es la manifestación de esta observancia del credo mediante la aplicación de la Sharía. La función de los eruditos era simplemente mantener los vínculos entre el código de la Sharía en sí mismo y la fuente de dicho código, es decir, Alá, el Altísimo. Cuando la gente solicitaba una opinión islámica sobre cualquier asunto, los eruditos (ulemas) no se limitaban a ofrecer una opinión islámica abstracta sobre el asunto en cuestión (por ejemplo, permitido, obligatorio, recomendado, prohibido o desaconsejado). Más bien, derivaban la norma a partir de los textos dados del Corán o de la Sunnah (dichos y actos del Profeta ﷺ). Transmitían la norma junto con las pruebas utilizadas para derivarla. De este modo, mantenían a la audiencia conectada con la revelación divina, que da fuerza a la norma y proporciona a la audiencia la razón para adherirse a ella.

The spread of Islam, the expansion of the Islamic state, and the dominance of its civilization were a natural consequence of the adherence and devotion of the Muslim community at large (the Muslim Ummah) to the intellectual foundations of the faith. What Noah Feldman observed through his research and analysis is the manifestation of this observance to the creed through the implementation of the Shari’ah. The role of the scholars was merely to sustain the links between the code of Shari’ah itself and the source of the code, i.e., Allah the supreme. When people requested an Islamic opinion on any issue, the scholars (ulama) did not simply provide an abstract Islamic opinion on the particular issue (e.g., allowed, obligated, recommended, banned, or discouraged). Rather, they would derive the rule from given texts in the Quran or the Sunnah (Prophet’s statements and acts). They would pass on the rule together with the evidences used to derive that rule. This way, they kept the audience connected to the divine revelation which gives power to the rule and provides the audience with the reason to adhere to the rule.

Esta práctica quedó ampliamente documentada en la literatura de los eruditos prominentes en torno a quienes se organizaron las principales escuelas de pensamiento. Los famosos libros de los grandes eruditos Abu Hanifah, Ja'afar, Al-Shafi'i, Ahmad Bin Hanbal y Malik Bin Anas ofrecen una prueba excelente de ello. Dentro de cada escuela se compusieron cientos de libros. Cada uno de estos libros reúne un conjunto de normas con todos los textos pertinentes del Corán y la Sunnah, así como la lógica empleada para deducir las normas a partir de dichos textos.

This practice was thoroughly documented in the literature of the prominent scholars around whom the main schools of thought were organized. The famous books of the major scholars Abu Hanifah, Ja’afar, Al-Shafi’i, Ahmad Bin Hanbal, and Malik Bin Anas provide an outstanding proof to this effect. Within each school hundreds of books were composed. Each and every one of these books provides a collection of rules with all relevant texts from the Quran and Sunnah and the logic used to derive the rules from these texts.

El estado del califato establecido por el Profeta Muhammad ﷺ en el año 623 cesó por completo el 3 de marzo de 1924. Tras trece siglos de crecimiento, expansión y dominio, el Islam perdió el instrumento responsable de su realización en la vida económica, política y social de las personas. La decisión de abolir el estado del califato fue tomada por la Asamblea Nacional de Estambul bajo la dirección de Mustafa Kemal Atatürk. La desaparición del estado no fue el comienzo de la decadencia; en realidad fue el resultado de un largo proceso de declive que había comenzado mucho antes en la historia.

The state of khilafah established by Prophet Mohammad in the year 623 came to a complete halt on March 3, 1924. After thirteen hundred years of growth, expansion, and dominance, Islam lost the instrument responsible for its realization in the economic, political, and social lives of people. The decision to abolish the state of khilafah was taken by the National Assembly in Istanbul under the direction of Mustafa Kemal Atatürk. The termination of the state was not the beginning of the decline; in fact it was a result of a long process of decline which began at a much earlier stage in history.

Noah Feldman, en su libro The Fall and Rise of the Islamic State, atribuye la decadencia al papel cada vez menor de los ulemas en el mantenimiento de un control sobre las obligaciones de los gobernantes de aplicar la Shari'ah islámica. Este proceso comenzó más de cien años antes del colapso final. No cabe duda de que el papel de los ulemas es fundamental para la sostenibilidad de la Shari'ah. Sin embargo, su función es renovar continuamente la fuerza de la creencia en las mentes y los corazones tanto del pueblo como de los gobernantes. Cuando las normas del Estado se recopilaron y codificaron en un libro llamado Mayalla, se presentaron como reglas abstractas despojadas de la fuente divina que en primer lugar les daba su fuerza. Las normas estaban correctamente derivadas de las fuentes islámicas. Nadie podía cuestionar su legitimidad desde una perspectiva islámica. Debido a la separación entre las reglas de la Shari'ah y el código divino que las sustentaba, el público casi perdió la conexión de su creencia con los asuntos de su vida diaria, quizás salvo en los rituales cotidianos. Cuando en 1924 se tomó la decisión de abolir el califato, el público en general no sintió que los cimientos de su Islam y la base de su fe estuvieran siendo arrancados.

Noah Feldman, in his book The Fall and Rise of the Islamic State, attributes the decline to the diminishing role of the scholars in maintaining a check against the rulers’ obligations to implement the Shari’ah of Islam. This process began more than one hundred years before the final collapse took place. There is no doubt that the role of the scholars is instrumental to the sustainability of the Shari’ah. Their role, however, is to continuously rejuvenate the energy of the creed in the minds and hearts of the people and the rulers alike. When the rules of the state were compiled and coded in a book called the Majillah, they were given as abstract rules stripped off the divine source that gave them power in the first place. The rules were correctly derived from Islamic sources. No one could argue against their legitimacy from an Islamic perspective. Due to the separation between the rules of the Shari’ah and the divine code behind these rules, the public almost lost the connection of their creed to their daily life affairs, except maybe for the daily rituals. When the decision to abort the khilafah came in 1924, the general public did not feel that the base of their Islam and the foundation of their faith were being uprooted.

Debe afirmarse de inmediato que la decadencia del Islam y la desaparición de su Estado y de su civilización del mundo no se debieron a fallos y defectos internos en los fundamentos del Islam, como ocurrió con el socialismo y el capitalismo. Por el contrario, fue el apartarse de los fundamentos del Islam lo que llevó a la decadencia, y no el cumplir con sus principios. La estricta observancia de la revelación divina y el fiel cumplimiento de sus mandatos y normas causaron y facilitaron el primer auge, la expansión y la difusión del Islam, de su Estado y de su civilización. Es esa misma causa y esa misma razón la que impulsa hoy el segundo auge.

It should be immediately stated that the decline of Islam and the removal of its state and civilization from the world was not due to internal faults and defects in the foundation of Islam as was the case with socialism and capitalism. On the contrary, it was the departure from the foundation of Islam which led to the decline rather than the compliance with its principles. The close observance of the divine revelation and the strict compliance of its ordinance and rules caused and facilitated the first rise, expansion, and spread of Islam, its state and civilization. It is the same cause and reason that is driving the second rise today.

Se puede sostener que el auge del Islam en la actualidad se debe tanto a la necesidad como al mandato y a la obligación. Desde el colapso del Estado islámico y la eliminación de la Shari'ah, los musulmanes en los países de mayoría musulmana han experimentado algunas de las peores condiciones de su historia. La distribución geopolítica de las tierras musulmanas muestra una gran disparidad e irregularidad. Esto se evidencia en la composición de pequeños Estados con menos de medio millón de habitantes pero con una riqueza extremadamente grande, y de Estados muy extensos con más de cien millones de personas extremadamente pobres. Kuwait, por ejemplo, tiene menos de un millón de nacionales kuwaitíes y un PIB superior a 140 000 millones de dólares. Egipto, en cambio, tiene una población de más de ochenta y cuatro millones y un PIB de 165 000 millones de dólares. Esta enorme disparidad de riqueza creó condiciones insoportables que han impulsado firmes llamamientos a la integración de las tierras musulmanas y a la unificación de los musulmanes bajo un solo Estado. Inicialmente, los llamamientos a la unificación fueron impulsados por el panarabismo.42 Tras varios reveses sufridos por los nacionalistas árabes, el llamamiento a la integración de las tierras y Estados árabes fue retomado por los defensores del Islam.43

It can be argued the rise of Islam today is caused by necessity as well as ordinance and obligation. Since the collapse of the Islamic state and the removal of the Shari’ah, the Muslims in Muslim-majority countries have experienced some of the worst conditions ever. The geopolitical distribution of the Muslim lands shows a great disparity and irregularity. This is evident in the composition of small states with less than a half million population but with extremely large wealth and very large states with more than one hundred million extremely poor people. Kuwait, for example, has less than one million Kuwaiti nationals with more than $140 billion GDP. Egypt, on the other hand, has a population of more than eighty-four millions and a GDP of $165 billion. This huge disparity in wealth created unbearable conditions which have promoted serious calls for the integration of Muslim lands and the unification of Muslims under one state. Initially, the unification calls were prompted by Arab pan nationalism.42 After several setbacks experienced by Arab nationalists, the call for the integration of Arab lands and states was carried forward by Islamic advocates.43

El índice de percepción de la corrupción (IPC) mide el "abuso del poder confiado para beneficio privado".44 Con excepción de cuatro Estados, los Estados árabes y musulmanes obtuvieron una puntuación inferior a 5 en una escala de 1 a 10, lo que indica un alto nivel de corrupción. El 37,5% de los Estados del mundo que obtuvieron una puntuación menor o igual a 3 son Estados árabes o musulmanes. Las condiciones de corrupción han afectado todos los aspectos de la vida en estos países y se han convertido en una fuerza impulsora de cambios de régimen y de sistema.

The corruption perception index (CPI) measures the “abuse of entrusted power for private gain.”44 Except for four states, the Arab and Muslim states scored less than 5 on a scale from 1 to 10, indicating a high level of corruption. The 37.5% of the states worldwide which had score less than or equal to 3 are either Arab or Muslim states. Corruption conditions have impacted all aspects of life in these countries and have become a driving force for regime and system changes.

Antes de la decadencia, las escuelas y universidades islámicas de Andalucía, Bagdad y El Cairo ocupaban los primeros puestos del mundo y eran la fuente del conocimiento y la ilustración. El historiador británico Sir John Davenport informa de una carta enviada por el rey Jorge II de Gran Bretaña al califa de Andalucía en la que le pedía que admitiera en las universidades islámicas a una delegación de Inglaterra.45 Desde la decadencia de las civilizaciones islámicas, las universidades del mundo islámico se han quedado atrás. La Figura 30 muestra el ranking de universidades de todo el mundo. Solo hay una universidad árabe entre las 200 primeras del mundo, dos entre las 500 primeras y solo cuatro entre las 1.000 primeras. Según un cuadro de puntuación calculado de la educación superior, todos los países musulmanes y árabes están por detrás en su puntuación de educación superior, y Arabia Saudí, país rico en petróleo, lidera la puntuación con un 38%. En el ámbito más amplio del mundo musulmán, Turquía tiene una universidad entre las 500 primeras e Irán tiene una entre las 1.000 primeras escuelas del mundo. Ante estas cifras devastadoras y desalentadoras en la educación superior, es natural esperar un declive paralelo en el sector industrial, como se ha comentado anteriormente.

Before the decline, Islamic schools and universities in Andalusia, Baghdad, and Cairo ranked top in the world and were the source of knowledge and enlightenment. British historian Sir John Davenport reports on a letter sent by King George II of Britain to the caliph in Andalusia asking him to enroll a delegation from England into Islamic universities.45 Since the decline of the Islamic civilizations, the universities in the Islamic world have fallen behind. Figure 30 shows the ranking of universities around the world. There is only one Arab university within the top 200 universities in the world, two among the 500 top universities, and only four among the top 1,000 universities. Based on a calculated higher education scoreboard, all Muslim and Arab countries lag behind in their higher education score with Saudi Arabia, the oil-rich country leading the score with 38%! In the wider scope of the Muslim world, Turkey has one university among the top 500 and Iran has one in the top 1,000 schools in the world. Given these devastating and demoralizing figures in higher education, it is only natural to expect a parallel decline in the industrial sector as discussed earlier.

Esto fue resultado del colapso total del sistema geopolítico del mundo musulmán tras la eliminación del Estado islámico y de sus sistemas. Menos de veinte años después (en 1967), los mismos países sufrieron otra derrota a manos de las fuerzas israelíes y perdieron más territorio en la guerra. Ya fuera en el frente diplomático, político o militar, los países árabes y musulmanes no lograron ningún éxito razonable en la resolución del conflicto en Palestina. Surgieron otros problemas geopolíticos en Cachemira, Eritrea, Bosnia, Kosovo y Azerbaiyán.

This was a result of total collapse of the geopolitical system of the Muslim world after the removal of the Islamic state and its systems. Less than twenty years later (in 1967), the same countries suffered another defeat by the Israeli forces and lost more land in the war. Whether it is in the diplomatic, political, or military fronts, the Arab and Muslim countries could not achieve any reasonable success in resolving the conflict in Palestine. Other geopolitical problems surged in Kashmir, Eritrea, Bosnia, Kosovo, and Azerbaijan.

Las guerras internas entre países musulmanes, a pesar de la firme prohibición de combatir entre musulmanes, han consumido millones de vidas. Entre las más devastadoras y chocantes estuvo la guerra entre Irán e Irak, que duró casi diez años (1980-1989) y cobró más de un millón de víctimas en ambos bandos. Yemen, Arabia Saudí y Egipto libraron una sangrienta guerra civil a comienzos de los años sesenta. Pakistán y Bangladesh lucharon en varias guerras antes de que Bangladesh se separara de Pakistán. Irak invadió Kuwait en 1991, y las consecuencias de esa guerra se prolongaron hasta que el propio Irak fue víctima de la ocupación por parte de Estados Unidos. A lo largo de las fronteras de Turquía, Irak e Irán, lleva décadas librándose una guerra entre los kurdos musulmanes y los musulmanes de Turquía e Irak. El costo de este deterioro para la unidad, la integridad y la seguridad de los musulmanes ha sido más que impactante.

Internal wars between Muslim countries, despite the strong prohibition of fight among Muslims, have consumed millions of lives. Among the most overwhelming and shocking was the war between Iran and Iraq, which lasted for almost ten years (1980-1989) and consumed more than one million casualties on both sides. Yemen, Saudi Arabia, and Egypt fought a bloody civil war in the early 1960s. Pakistan and Bangladesh fought several wars before Bangladesh broke away from Pakistan. Iraq invaded Kuwait in 1991, and the consequences of the war ensued until Iraq itself became a victim of occupation by the USA. Along the boarders of Turkey, Iraq, and Iran, a war has been going on for decades between Muslim Kurds and Muslims from Turkey and Iraq. The toll of the decline on the unity, integrity, and security of Muslims has been more than shocking.

Cuando el Profeta Mahoma (PBUH) emigró a Medina en el año 632, construyó un Estado islámico y una sociedad islámica, con una estructura, unos cimientos y unos pilares derivados de la revelación divina pura. En el Corán se le advirtió una y otra vez que mantuviera un camino recto, tal como le ordenaba su Señor. En la sura Al-Shura (capítulo 42, versículo 15), el Corán dirige este llamado a Mahoma: «Así pues, invita a esta religión del Islam, y mantente firme en todo lo que Allah te ha ordenado, como se te ha mandado; no sigas sus deseos, sino di: Creo en cualquier Libro que Allah haya revelado, y se me ha ordenado hacer justicia entre vosotros». Con este tipo de mandato, el Profeta ﷺ no podía haber construido un Estado con un matiz nacionalista o caníbal. No podía haber construido una sociedad con privilegios específicos para los árabes, los hombres ricos o las élites especiales. La única característica del Estado y de la sociedad que construyó fue la islámica. La única soberanía que existió en su Estado fue la del Islam. Este carácter dio a aquel Estado inicial el poder y la energía suficientes para sobrevivir durante muchos siglos. Incluso cuando las semillas de la decadencia afectaron al Estado, pasaron cientos de años antes de que se derrumbara.

When Prophet Mohammad (PBUH) migrated to Medina in the year 632, he built an Islamic state and an Islamic society, with a structure, foundation, and pillars derived from the pure divine revelation. He was warned time and again in the Quran to keep a straight path as ordered by his Lord. In Surah Al-Shura (chapter 42, verse 15), the Quran directs this call to Mohammad, “So unto this religion of Islam invite people; and stand firm on all that is ordained by Allah as you are commanded; and follow not their desires but say: I believe in whatsoever Book Allah has sent down, and I am commanded to do justice among you.” With this type of order, the Prophet could not have built a state with nationalistic or cannibalistic flavor. He could not have built a society with specific favors to Arabs, or rich men, or special elites. The only characteristic of the sate and the society he built was Islamic. The only sovereignty that existed in his state was that of Islam. This character gave that initial state enough power and energy to survive for nanny centuries. Even when the seeds of decline hit the state, it took hundreds of years before it collapsed.

Es interesante observar que, en una de las profecías del Profeta Mohammad ﷺ, describió las etapas del califato islámico. Él 54

It is interesting to note that in one of the prophecies of Prophet Mohammad (PBUH) he described the stages of the Islamic reign. He 54

Describió la primera etapa como la etapa de la profecía y la misericordia, que los historiadores coinciden en que fue el período durante el cual el Profeta ﷺ gobernó, seguido por los cuatro califas bien guiados. Luego describe una etapa de dinastías que reinaron sobre el Estado islámico. La tercera etapa es la del gobierno dictatorial, en la que las normas del Islam son abolidas por la fuerza y los gobernantes obtienen sus cargos también por la fuerza. Después, el Profeta ﷺ describió una última etapa en la que el Islam vuelve a resurgir, y la describió como "Jilafah siguiendo el modelo de la profecía". Dicho esto, no es difícil ver que los modelos islámicos surgidos en las últimas décadas son más bien semimodelos en comparación con lo que el Profeta ﷺ había descrito. El primero de estos modelos fue la República Islámica de Irán. Aunque los iraníes lograron llevar a cabo una enorme revolución, terminaron construyendo un Estado islámico con características sectarias chiíes y nacionalistas iraníes. Las normas y leyes locales son en su mayoría islámicas, pero el carácter general de la sociedad y del Estado sigue siendo propio de Irán y de la escuela de pensamiento chií.