Si abre el Corán y recorre sus capítulos buscando una sura dedicada a la economía islámica, no encontrará ninguna. Lo más cercano que se encontrará es la sura Al-Anfal (capítulo 8), que recibió su nombre y fue revelada en relación con el botín de guerra, y que contiene pocas normas sobre la distribución del botín. De manera similar, el Profeta Muhammad ﷺ no emitió declaraciones específicas, no pronunció discursos ni hizo anuncios públicos totalmente dedicados a lo que hoy llamaríamos una estructura económica. Los textos que incluyen referencias a cuestiones económicas y financieras fueron revelados a lo largo de veintitrés años (la duración de la profecía de Muhammad ﷺ). Con frecuencia, una referencia de contenido económico se hace en relación con un suceso que requería una norma o un juicio de algún tipo. Un ejemplo es la norma relativa a la propiedad de las tierras conquistadas, que fue revelada junto con la batalla de Jaibar.56 Por tanto, el panorama completo del sistema económico debe construirse a partir de los versículos del Corán, las declaraciones del Profeta ﷺ y los juicios sobre casos concretos. Las siguientes subsecciones presentan y abordan cuatro principios fundamentales considerados esenciales para el desarrollo del sistema económico en el islam.

If you open the Quran and browse its chapters looking for a Surah on the Islamic economy, you will not be able to find any. The closest you will get is Surah Al-Anfal (chapter 8), which was named and revealed in relation to the proceeds of war and contains few rules on the distribution of the proceeds. Similarly, Prophet Mohammad did not issue specific statements, deliver speeches, or make public announcements totally dedicated to what we can call today an economic structure. The texts which include references to economic and financial issues were revealed over the course of twenty-three years (the life span of Mohammad as a prophet). Quite often a reference of economic substance may be made in relation to an incident that required a rule or judgment of some sort. One example is the rule related to the ownership of conquered land, which was revealed in conjunction with the battle of Khaibar.56 So the full picture of the economic system needs to be constructed from verses in the Quran, statements of the Prophet, and judgments on specific cases. The following subsections present and address four major principles deemed essential to the development of the economic system in Islam.

Esencial para el desarrollo del sistema económico en el Islam es el concepto de riqueza conocido en términos islámicos como Rizq. ¿Qué es la riqueza? ¿Y quién es el proveedor de la riqueza? El Islam sostiene que la cantidad de riqueza que cualquier ser humano adquiere a lo largo de su vida está determinada por Allah. Las personas se esfuerzan en esta vida por adquirir exactamente lo que Allah les ha prescrito. En su empeño por adquirir riqueza, el hombre no tiene conocimiento de lo que Allah pudiera asignarle. Pero una vez que adquiere cualquier cantidad de riqueza, es indispensable que crea que esta riqueza le ha sido asignada por Allah.

Essential to the development of the economic system in Islam is the concept of wealth known as Rizq in Islamic terms. What is wealth? And who is the provider of wealth? Islam maintains that the amount of wealth acquired by any human throughout his life is determined by Allah. People strive in this life to acquire exactly what Allah has prescribed to them. In his endeavor to acquire wealth, man has no knowledge of what could be allocated to him by god. But once he acquires any amount of wealth, it is essential that he believes that this wealth had been allocated to him by Allah.

Era importante grabar este concepto en la mente de los musulmanes por varias razones. En primer lugar, el Islam quería mantener un buen nivel de humildad en la sociedad, especialmente entre quienes se volvieran ricos y adinerados. Saber que la riqueza les ha sido concedida por Allah elimina ese sentimiento de arrogancia y de egocentrismo. En segundo lugar, el Islam estaba construyendo la generosidad dentro de la sociedad, lo cual sería necesario para tratar con los pobres. En tercer lugar, los musulmanes debían gastar voluntariamente más allá de lo que les exigían las leyes del Estado. En cuarto lugar, el Estado islámico iba a enfrentar múltiples guerras en sus inicios, lo que requería el apoyo financiero de sus miembros.

It was important to engrave this concept in the minds of Muslims for several reasons. For one, Islam wanted to maintain a good level of humility in the society especially among those who would become rich and wealthy. Knowing that the wealth has been granted to them by Allah removes that sense of arrogance and self-centered feelings. Second, Islam was building generosity within the society, which would be deemed necessary for dealing with the poor. Third, Muslims will be required to spend voluntarily beyond what was required of them by the laws of the state. Fourth, the Islamic state was going to face multiple wars at its infancy, which required the financial support of its constituents.

En el Corán hay más de cien referencias al hecho de que el rizq (sustento) lo provee Allah. A continuación se presentan algunos ejemplos de estas referencias. En la sura Ar-Rum hay una referencia directa al hecho de que Allah es quien provee el sustento.57 "Allah es Quien os creó, luego os proveyó de sustento, luego os hará morir, y luego os dará la vida (el Día de la Resurrección)." (Corán 30:40). En otro lugar58 se dice: "¡Oh, humanidad! ¡Recordad la gracia de Allah sobre vosotros! ¿Acaso hay algún creador distinto de Allah que os provea de sustento desde el cielo y la tierra? No hay más dios digno de ser adorado que Él." (Corán 35:3)

En contraste con el principio de la "escasez de recursos" que defiende el capitalismo, el Islam promueve el principio de la "abundancia de recursos". En numerosos pasajes del Corán se repite una y otra vez la idea de que Allah (SWT) ha creado abundancia de recursos y ha puesto en ellos beneficio para las personas. El Islam quiere difundir la creencia de que los recursos fundamentales del mundo no son escasos, y que Dios ha creado más que suficiente para que todas las personas disfruten. El Islam quiere crear una mentalidad que aprecie la abundancia de recursos y que recuerde en todo momento que estos recursos han sido provistos por Dios, el Creador, de una manera que las personas puedan utilizarlos y sacar algo bueno de ellos.

Contrary to the “scarcity of resources” principle advocated by capitalism, Islam advances the principle of “abundance of resources.” In numerous locations in the Quran, the idea that Allah has created abundance of resources and created in them benefit for the people is repeated time and again. Islam wants to propagate the belief that the core resources in the world are not scarce, and that god has created more than enough for all the people to enjoy. Islam wants to create a mind-set which appreciates the abundance of resources and remembers at all times that these resources had been provided by god, the creator, in a manner that people can utilize them and make something good out of them.

En la sura Al-Nahl (capítulo 16), el Corán enumera muchos de los recursos de riqueza y recuerda el hecho de que estos recursos fueron creados originalmente por Allah. En los versículos 5-8, dice:

In Surah Al-Nahl (chapter 16), the Quran enumerates many of the wealth resources and reminds of the fact that these resources were originally created by Allah. In verses 5-8, it says,

Y el ganado, Él lo ha creado para vosotros; en él hay calor (ropa de abrigo), y numerosos beneficios, y de él coméis. Y en él hay belleza para vosotros, cuando lo traéis a casa por la tarde, y cuando lo llevais a pastar por la mañana. Y transporta vuestras cargas a una tierra a la que no podríais llegar sino con gran fatiga para vosotros mismos. Ciertamente, vuestro Señor es lleno de Bondad, Misericordiosísimo. Y ha creado caballos, mulas y asnos, para que montéis y como adorno. Y crea otras cosas que vosotros no conocéis. En medio del ciclo de producción, la gente tiende a olvidar que los propios animales que crían (ganado vacuno, ovejas, caballos, camellos) existían en este mundo independientemente del hombre, y que han sido creados de tal manera que el hombre puede domesticar estos animales y aprovechar los beneficios que contienen. Para apreciar los beneficios inherentes a estos animales, se pueden comparar con otros animales salvajes, que no pueden utilizarse para el alimento o el transporte, por ejemplo, los leones, tigres, lobos, hienas y otros.

La visión islámica sobre la pobreza se resume mejor en la frase: "Si la pobreza fuera un hombre, la mataría". Esta frase la pronunció Umar Bin Al-Khattab, el segundo califa del Islam, y la repitió Ali Bin Abi Talib, el cuarto califa. El Islam, a lo largo de su revelación, desarrolló una intolerancia categórica hacia la pobreza y el hambre. Se relata que Abu Dhar Al-Ghafari, uno de los compañeros del Profeta ﷺ, dijo: "Me sorprende más un hombre pobre que no encuentra comida en casa y no sale con su espada en la mano". Las declaraciones de Umar Bin Al-Khattab, Ali Bin Abi Talib y Abu Dhar indican el nivel de intolerancia hacia la pobreza y el hambre en el Islam. Esta visión procede, en consecuencia, del pensamiento fundamental establecido por el Profeta Mohammad ﷺ y el Corán.

The Islamic view on poverty is best summarized by the statement “If poverty were a man, I would kill it.” This statement was made by Umar Bin Al-Khattab, the second caliph in Islam, and repeated by Ali Bin Abi Talib, the fourth caliph. Islam, over the course of its revelation, developed a categorical intolerance to poverty and hunger. Abu Dhar Al-Ghafari, one of the companions of the Prophet, is reported to have said, “I am most shocked by a poor man who cannot find food at home and does not come out with his sword in his hands.” The statements of Umar Bin Al-Khattab, Ali Bin Abi Talib, and Abu Dhar signify the level of intolerance for poverty and hunger in Islam. This view stems sequence from the fundamental thought established by Prophet Mohammad (PBUH) and the Quran.

El Profeta Mohammad, en una referencia directa a la pobreza y el hambre, rechazó la menor posibilidad de que una persona pasara hambre mientras el vecindario en el que vive tiene de sobra. En palabras del Profeta ﷺ: “Allah y Su Mensajero se desentenderán de una comunidad que permita que uno de sus miembros duerma con hambre.” Este fuerte rechazo del hambre y la pobreza se demostró en otra declaración del Profeta ﷺ, en la que dijo: “Quien se acuesta en su cama con el estómago lleno mientras su vecino pasa hambre, no es un verdadero creyente.” Observa cómo el Profeta ﷺ vincula hábilmente el rechazo de la pobreza con la fe y la creencia de una persona. No se limita a establecer una norma administrativa que exija proveer alimento a los pobres del vecindario. Más bien, se apoya en el fundamento intelectual de la creencia que dedicó más de trece años a construir, ladrillo a ladrillo. Luego, recurre a este fundamento de fe y lo utiliza diciendo: si realmente crees en el Islam como afirmas, entonces no puedes permitir que tu vecino pase hambre. Así, el fundamento de la fe se emplea para crear un sentido de responsabilidad entre los miembros de la sociedad.

Prophet Mohammad, in a direct reference to poverty and hunger, rejected the slightest possibility that one person would go hungry while the neighborhood he lives in has plenty. In the words of the Prophet, “Allah and his Messenger will disown a community which allows one of its members to sleep hungry.” This strong resentment of hunger and poverty was demonstrated in another statement by the Prophet, where he said, “He who resorts to his bed with full stomach while his neighbor is hungry is not a true believer.” Note how the Prophet skillfully links the rejection of poverty to one’s faith and belief. He does not simply make an administrative rule asking to provide food for the poor people in the neighborhood. Rather, he relies on the intellectual foundation of belief which he spent more than thirteen years putting together, one brick at a time. Then, he turns to this intellectual faith foundation and utilizes it by saying, if you truly believe in Islam as you claim, then you cannot allow your neighbor to go hungry. So the faith foundation is used to build this sense of responsibility among the members of the society.

Dentro del marco del capitalismo, el valor material es el único valor que tiene peso y significado. Y el valor material de un producto se define en función del beneficio que aporta a las personas y de su intercambiabilidad con otros productos o cosas. Cuando el valor de un producto se mide en términos de dinero, entonces el valor del producto se denomina precio.

Within the framework of capitalism, the material value is the only value that has weight and significance. And the materialistic value of a product is defined in terms of the benefit it carries to people and in terms of its exchangeability with other products or things. When the value of a product is measured in terms of money, then the value of the product is called the price.

El Islam tiene un enfoque totalmente diferente para la definición de los valores. En primer lugar, el Islam reconoce dos amplias categorías de valores: una está relacionada con las acciones realizadas por las personas, y la otra, con las cosas y los bienes. Dentro de la primera categoría, el Islam reconoce cuatro tipos de valores que deben alcanzarse cuando el ser humano realiza una acción. Estos valores son los espirituales, los morales, los humanos y los materiales. El valor, en este sentido, se refiere al objetivo que se persigue al realizar la acción.

Islam has a totally different approach for value definition. First, Islam recognized two broad categories of values, one category is related to the actions taken by people, and the other is related to the things and commodities. Within the first category, Islam recognizes four types of values which should be attained when the human performs an action. These values are the spiritual, moral, human, and the materialistic values. The value in this respect refers to the objective sought by performing the action.

Los valores espirituales se asocian con actos cuyo único propósito es agradar a Dios, el Creador. Por ejemplo, la oración, el ayuno y la peregrinación son obligatorios para el musulmán y deben realizarse en un orden determinado. Estos actos no tienen más valor que agradar a Allah y, en consecuencia, satisfacer el instinto de adoración inherente al ser humano. Un musulmán no reza para ejercitar la espalda, aunque la oración pueda beneficiar los músculos de la espalda. Más bien, el musulmán reza con el único objetivo de agradar a su Dios. El Corán dice: «Establece la oración para recordarme».75 Asimismo, un musulmán no ayuna durante el mes de Ramadán para perder peso, aunque pueda perderlo mientras ayuna. Él ayuna únicamente para obtener el placer y la satisfacción de Allah. Se relata que el Profeta Muhammad ﷺ dijo: «Allah dice: todas las acciones de la persona le pertenecen, excepto el ayuno. Este es Mío, y Yo soy quien concede la recompensa por el ayuno». El Corán confirma que el ayuno fue prescrito a los pueblos anteriores para que alcancen la piedad hacia Allah.76