پہلی جنگِ عظیم کے بعد، اتحادیوں نے اسلامی ریاست کے تمام علاقوں پر قبضہ کر لیا۔ ان کا بنیادی مقصد ریاست کو ہمیشہ کے لیے تباہ کرنا اور پھر اس بات کو یقینی بنانا تھا کہ وہ دوبارہ کبھی نہ اٹھ سکے۔ جب انہوں نے اسلامی ریاست کو تباہ کر دیا، تو انہوں نے اس بات کو یقینی بنانے میں جٹ لگا دیا کہ اسلامی ریاست اپنی زمین کے کسی بھی حصے میں دوبارہ قائم نہ ہو سکے۔ انہوں نے کئی منصوبے تیار کیے اور کئی طریقے استعمال کیے تاکہ اس بات کو یقینی بنایا جا سکے کہ اسلامی ریاست کبھی دوبارہ وجود میں نہ آئے، اور وہ اب بھی اسی مقصد کے لیے کام کر رہے ہیں۔

In the wake of the First World War, the allies occupied all the lands of the Islamic State. Their main aim was to destroy the State for good and then ensure that it would never rise again. Once they had destroyed the Islamic State, they set about making sure that the Islamic State could not be reestablished in any part of its lands. They designed several plans and used several methods to make certain that the Islamic State would never return to existence, and they are still working towards that objective.

ایک نہایت منظم منصوبے کے تحت، کفار استعماری طاقتوں نے اسلامی دنیا پر قبضے کے پہلے ہی دن سے مسلم سرزمین پر اپنی گرفت مضبوط کرنے کا کام شروع کر دیا۔ 1918 میں، انہوں نے ان ممالک پر قبضہ کر لیا جو اب بھی عثمانی ریاست کے زیرِ حاکمیت تھے اور 1922 تک ان میں فوجی راج قائم رکھا۔ انہوں نے مینڈیٹری (Mandatory) یا خود مختاری کے ذریعے ان پر اپنا گھٹن زدہ قبضہ مضبوط کیا۔ پھر 1924 کا سال آیا۔ اس سال دشمن، بالخصوص برطانیہ کی جانب سے، اسلامی ریاست کے احیاء کے لیے اٹھنے والی کسی بھی کوشش کو، خواہ وہ براہِ راست ہو یا بالواسطہ، دبانے کے لیے کئی اقدامات کیے گئے۔

Following a carefully designed plan, the disbelieving colonial powers set about strengthening their grip on the Muslim lands, from the very first day that they occupied the Islamic world. In 1918, they occupied the countries which were still under the rule of the ‘Uthmani State and established military rule within them until 1922. They concentrated their stranglehold over them through mandatory rule or self autonomy. Then came 1924. In that year, many steps were taken by the enemy, especially Britain, in order to quell any moves; whether directly or indirectly, aimed at reviving the Islamic State.

اس سال، مصطفیٰ کمال نے استعماری کافروں کے براہِ راست دباؤ کے باعث عثمانی ریاست میں نظامِ خلافت کو ختم کر دیا اور ترکی کو ایک 'جمہوری' جمہوریہ میں تبدیل کر دیا۔ اس طرح اس نے خلافت کے تصور کو تباہ کر دیا اور اس کے ساتھ ہی اسلامی ریاست کی واپسی کی امید کے آخری نشان کو بھی مٹا دیا۔ اسی سال، الحسین بن علی کو حجاز سے نکال دیا گیا اور قبرص میں قید کر دیا گیا کیونکہ ان کی نظر خلافت پر تھی۔ اسی سال، انگریزوں نے اپنے معاونین کے ذریعے مداخلت کی تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ قاہرہ میں منعقد ہونے والی خلافت کانفرنس منسوخ ہو جائے اور ناکامی کا شکار ہو جائے۔ ایک بار پھر، اسی سال، انگریزوں نے ہندوستان میں قائم ہونے والی تحریکِ خلافت کو تحلیل کرنے کے لیے سخت کوششیں کیں، تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ تحریک کے عزائم کو ناکام بنا دیا جائے اور اس کے رجحان کو قوم پرست اور فرقہ وارانہ رنگ دے دیا جائے۔ اسی سال، اور استعماری کافروں کے دباؤ کے نتیجے میں، الازہر کے بعض علماء کی لکھی ہوئی ایسی کتب شائع ہوئیں جن میں ریاست سے دین کی علیحدگی کا مطالبہ کیا گیا تھا، یہ دعویٰ کرتے ہوئے کہ اسلام میں حکومت یا حکمرانی کے لیے کوئی بنیادی اصول موجود نہیں ہیں، اور اسلام کو ایک محض عقائدی مذہب کے طور پر پیش کیا گیا جس میں حکمرانی اور ریاست کے بارے میں کوئی بنیاد یا تعلیمات نہیں ہیں۔ پھر اسی سال اور اگلے سال، عرب ممالک میں دو موضوعات پر کچھ مغالطہ انگیز بحث و مباحثہ مرکزِ نگاہ بن گئے: ان دو لیگوں میں سے کون سی بہتر ہوگی، عرب لیگ یا اسلامی لیگ؟ اخبارات اور رسائل نے اپنی توجہ اسی مسئلے پر مرکوز کر دی، باوجود اس حقیقت کے کہ دونوں لیگوں کے نقصانات تھے اور ان کا وجود اسلامی ریاست کی بحالی کی کسی بھی کوشش کے سامنے ایک رکاوٹ تھا۔ بہرحال، استعماری کافروں نے اصل مسئلے، یعنی اسلامی ریاست سے توجہ ہٹانے کے لیے یہ بحث چھیڑنے میں کامیابی حاصل کی۔ چنانچہ، ان اقدامات نے مسلم ممالک کے لوگوں کے ذہنوں کو خلافت اور اسلامی ریاست کے تصور سے دور کرنے میں کامیابی حاصل کر لی۔

In that year, Mustafa Kemal abolished the Khilafah System in the ‘Uthmani State due to direct pressure from the colonial disbelievers and turned Turkey into a ‘democratic’ republic. He thus destroyed the specter of the Khilafah and with it the last vestige of hope for the Islamic State to stage a comeback. In that year, al-Hussein ibn ‘Ali was expelled from Hijaz and imprisoned in Cyprus as he had an eye on the Khilafah. In the very same year, the British, through their collaborators, intervened to make sure that the Khilafah conference held in Cairo was called off and doomed to failure. Again, in that same year, the British worked hard to dissolve the Khilafah movement established in India, making sure that the movement’s ambitions were aborted and its tendency was transformed into a nationalist and sectarian one. Still in the same year, and following pressure from the colonial disbelievers, literature written by some of al-Azhar’s scholars calling for the separation of the Deen from the State, claiming that Islam does not contain any fundamentals for government or ruling, and portraying Islam as a theological (Kahanuty) religion with no basics or teachings about ruling and the State, was published. Yet again in that same year and the following one, some Sophist sponsored debates and arguments over two topics took center stage in the Arab countries: Which of the two leagues would be better, the Arab league or the Islamic league? Newspapers and magazines focused their attention on this issue, despite the fact that both leagues had a damaging effect and that their very existence presented an obstacle in the face of any attempt to reestablish the Islamic State. Nevertheless, the colonial disbelievers managed to bring about this debate in order to direct attention away from the real issue, which was the Islamic State. These moves, therefore, managed to distance the people’s minds in the Muslim lands away from the concept of the Khilafah and the Islamic State.

ان کے قبضے سے قبل، استعماری طاقتوں نے ترک نوجوانوں میں یہ دعویٰ کر کے قوم پرستی کے نعرے پھیلانا شروع کر دیے کہ ترکی پر غیر ترک لوگوں کے معاملات چلانے کا بوجھ ڈال دیا گیا ہے اور اب وقت آ گیا ہے کہ وہ ان لوگوں کو ان کے حال پر چھوڑ دے۔ سیاسی جماعتوں نے بھی ترک قوم پرستی پھیلانے کے لیے کام کیا اور غیر ترک ممالک سے ترکی کی آزادی کا مطالبہ کیا۔ کفار نے یہی تصورات عرب نوجوانوں میں پھیلائے اور عرب قوم پرستی کی حوصلہ افزائی کی۔ انہوں نے ترکی کو ایک قابض قوت کے طور پر پیش کیا اور عربوں سے مطالبہ کیا کہ وہ ترکوں کے قبضے سے خود کو نجات دلائیں، اور اسی طرح ایسی سیاسی جماعتیں تشکیل دی گئیں جو عرب اتحاد اور عرب آزادی کا مطالبہ کرتی تھیں۔ انہوں نے جلد ہی اس خلا کو بھر دیا جو کبھی اسلامی تصورات سے منور تھا۔ نتیجے کے طور پر، ترکوں نے قوم پرستی کی بنیاد پر اپنی آزادی حاصل کی، اور عربوں نے قوم پرستی کی جغرافیائی بنیاد پر خود مختاری حاصل کرنے کے لیے کام کرنا شروع کر دیا۔ قوم پرستی اور حب الوطنی کے تصورات پوری قوم میں تیزی سے پھیل گئے، اور مسلمانوں نے ان تصورات پر فخر کرنا شروع کر دیا۔

Prior to their occupation the colonial powers began spreading nationalistic slogans amongst the Turkish youth by claiming that Turkey had been burdened with the running of the affairs of non-Turkish people and that it was high time she left those people to their own fate. Political parties also worked towards spreading Turkish nationalism and called for Turkey’s independence from the non-Turkish countries. The disbelievers spread the same concepts among Arab youths and encouraged Arab nationalism. They described Turkey as being an occupying force and called on the Arabs to rid themselves of being occupied by the Turks, and likewise, political parties calling for Arab unity and Arab independence were formed. They soon filled the vacuum which was once graced by Islamic concepts. Consequently, the Turks gained their independence on the basis of nationalism, and the Arabs began working towards achieving autonomy on a nationalist geographic basis. The concepts of nationalism and patriotism spread rapidly throughout the nation, and the Muslims prided themselves on these concepts.

استعماری قوتوں نے یہیں تک اکتفا نہیں کیا، بلکہ انہوں نے اسلامی نظامِ حکومت اور اسلام کے بارے میں غلط تصورات پھیلا کر مزید آگے بڑھنے کی کوشش کی، اور خلافت کو ایک پوپی (papal) اور پادریانہ حکمرانی کے طور پر پیش کیا۔ یہ صورتحال اس حد تک پہنچ گئی کہ مسلمان لفظ خلیفہ کا ذکر کرنے یا خلافت کے تصور کا اعلان کرنے میں شرمندگی محسوس کرنے لگے۔ اس دوران مسلمانوں میں ایک عوامی تصور جنم لے گیا جس نے اسلامی ریاست کے قیام کی راہ میں رکاوٹ ڈالی، اور وہ یہ تھا کہ خلافت کے لفظ کا کوئی بھی اعلان پسماندگی کی علامت ہے اور سختی کو ظاہر کرتا ہے، اور کسی بھی پڑھے لکھے شخص کو یہ لفظ نہیں بولنا چاہیے۔

The colonial forces did not stop at that, but went further by spreading erroneous concepts about the Islamic ruling system and Islam, portraying the Khilafah as being a papal and priestly rule. This reached the point whereby the Muslims were embarrassed to mention the word Khalifah, or to proclaim the concept of the Khilafah. At this time there arose a popular conception Preventing the Establishment of the Islamic State amongst the Muslims that any proclamation of the word Khilafah was backward and pointed up rigidity, and that it should not be uttered by any educated person.

یہ اس شدید قوم پرستی کے جذبے کے دوران تھا، جس نے معاشرے میں تیزی پکڑ لی تھی، کہ کفار نے اسلامی ریاست کو ٹکڑے ٹکڑے کر دیا۔ اسے چھوٹے چھوٹے ریاستوں میں تقسیم کر دیا گیا، اور مقامی برادریوں کی حوصلہ افزائی کی گئی کہ وہ ان تقسیموں کو مزید مضبوط کریں۔ عثمانی ریاست کو کئی ریاستوں میں تقسیم کر دیا گیا، جن میں ترکی، مصر، عراق، شام، لبنان، فلسطین، مشرقی اردن، حجاز، نجد اور یمن شامل تھے۔ ان چھوٹی ریاستوں کے سیاستدانوں نے، خواہ وہ (کفر کے) معاونین ہوں یا نیک نیتی رکھنے والے، ہر ملک میں کانفرنسیں منعقد کرنا شروع کر دیں، اور اپنی آزادی کا مطالبہ کرنے لگے، یعنی اس ملک کے لیے آزادی جسے کفار نے دیگر ریاستوں کو نکال کر (صرف اپنے لیے) قائم کیا تھا۔ اسی بنیاد پر ریاستِ ترکی قائم کی گئی، بالکل اسی طرح جیسے عراق، مصر، شام وغیرہ کی ریاستیں قائم ہوئیں۔ پھر فلسطین میں یہودیوں کے لیے ایک قومی وطن قائم کیا گیا، جسے بعد ازاں ایک آزاد اکائی میں تبدیل کر دیا گیا۔ اسے کفار نے عالمِ اسلام تک پہنچنے کے لیے ایک سیاسی پل کے طور پر اور مسلمانوں کی توجہ استعماری کفار، یعنی مغربی ممالک مثلاً برطانیہ، ریاستہائے متحدہ امریکہ اور فرانس سے ہٹانے کے لیے استعمال کیا، اور اسے ان رکاوٹوں میں سے ایک بنایا جو اسلامی ریاست کی واپسی کی راہ میں کھڑی ہیں۔ یہ جغرافیائی صورتحال اور عمومی منظرنامہ، دونوں اس مقصد کے لیے تیار کیے گئے تھے تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ مسلمان کبھی بھی خود کو آزاد نہ کر سکیں۔

It was amidst this highly nationalistic feeling, which had gathered momentum within society, that the disbelievers dismembered the Islamic State. Parceling it up into little statelets, and encouraging local communities to strengthen these divisions. The ‘Uthmani State was divided into several states, these being: Turkey, Egypt, Iraq, Syria, Lebanon, Palestine, East Jordan, Hijaz, Najd and Yemen. Politicians in these statelets, both the collaborators and those with good intentions, began to hold conferences in every country, demanding their independence, i.e. independence for the country that the disbelievers had founded to the exclusion of the other statelets. On this basis the State of Turkey was founded, as were the states of Iraq, Egypt, Syria etc. Then a national homeland for the Jews was founded in Palestine, which was then subsequently turned into an independent entity. It was used by the disbelievers as a political bridgehead to the Muslim World and to draw the attention of the Muslims away from the colonial disbelievers, i.e. the Western countries such as Britain, the United States and France, and for it to constitute one of the obstacles which stand in the way of the return of the Islamic State. This geographical situation and the general scene were both designed to ensure that the Muslims would never be able to liberate themselves.

کافروں نے معیشت میں سرمایہ دارانہ نظام اور حکومت میں جمہوری نظام نافذ کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے اپنے انتظامی اور عدالتی نظام میں مغربی قوانین بھی متعارف کروائے۔ انہوں نے اپنی ثقافت اور زندگی کے بارے میں اپنے تصورات پھیلائے، اور زندگی کے بارے میں اپنے نقطہ نظر کو قائم کرنے کی بھرپور کوشش کی تاکہ ان کا طرزِ زندگی وہی بن جائے جسے مسلمان اپنائیں اور اس کی پیروی کریں۔ حقیقت میں وہ اس جستجو میں کامیاب ہو چکے ہیں۔ انہوں نے مصر کو سلطنت بنایا، پھر وہاں پارلیمانی بادشاہت قائم کر دی گئی۔ عراق میں پارلیمانی بادشاہت کا نظام قائم کیا گیا۔ شام اور لبنان جمہوریہ بن گئے اور مشرقی اردن میں ایک امارت قائم کی گئی، جبکہ فلسطین کو مینڈیٹری (Mandatory) حکمرانی کے تحت رکھا گیا جس کا خاتمہ یہودیوں کے لیے پارلیمانی جمہوری نظام کے قیام پر ہوا۔ فلسطین کا باقی حصہ مشرقی اردن کے ساتھ ملا دیا گیا اور اسے پارلیمانی بادشاہت میں تبدیل کر دیا گیا۔ حجاز اور یمن میں آمرانہ بادشاہتیں قائم کی گئیں، اور ترکی میں صدارتی جمہوریہ تشکیل دی گئی۔ افغانستان پر موروثی بادشاہت مسلط کر دی گئی۔ استعماری کافروں نے ایران کو شاہی نظام برقرار رکھنے کی ترغیب دی جبکہ ہندوستان ایک نوآبادی رہا، یہاں تک کہ آخر کار اسے دو ریاستوں میں تقسیم کر دیا گیا۔ چنانچہ استعماری کافروں نے مسلم سرزمین پر اپنا نظام مسلط کرنے میں کامیابی حاصل کر لی، اور ایسا کرنے سے لوگوں کے ذہنوں میں اسلامی حکومت کے دوبارہ قیام کا تصور رفتہ رفتہ ماند پڑ گیا۔

The disbelievers set about implementing the Capitalist system in Economics and the Democratic system in Government. They also introduced Western laws in their Administrative and Judicial systems. They spread their culture and their concepts about life, and earnestly attempted to establish their viewpoint about life so that their way of life became the one that the Muslims adopted and followed. They have in fact succeeded in this quest. They turned Egypt into a Sultanate, then a parliamentary monarchy was established. In Iraq, a parliamentary monarchy system was established. Syria and Lebanon became republics and in East Jordan an emirate was established, while Palestine was put under mandatory rule which ended in the establishment of a parliamentary democratic system for the Jews. The remainder of Palestine was joined to East Jordan and turned into a parliamentary monarchy. In Hijaz and in Yemen, dictatorial monarchies were established, and in Turkey a presidential republic was formed. Afghanistan was fitted with a hereditary monarchy. The colonial disbelievers encouraged Iran to maintain the Imperial system while India remained a colony, until eventually it was divided into two states. The colonial disbelievers, therefore, managed to impose their system on Muslim land, and by so doing the concept of reestablishing the Islamic rule gradually waned in people’s minds.

مزید برآں، ہر مقامی کمیونٹی کو اس نظام پر قائم رہنے کی ترغیب دی گئی جو کفار نے ان کے لیے قائم کیا تھا، اور انہوں نے ان تمام دیگر ممالک سے مکمل آزادی حاصل کرنے کے لیے کام کیا جو مسلم دنیا پر مشتمل تھے۔ اس طرح ایک عراقی مصر میں اجنبی بن گیا۔ ہر چھوٹی ریاست کے حکمران خود اس نظام کے بانیوں سے زیادہ سرمایہ دارانہ جمہوری نظام کے تحفظ کے لیے پرجوش ہو گئے۔ وہ محض نگران بن کر رہ گئے، جو اس نظام اور آئین کی نگرانی اور حفاظت کر رہے تھے جسے استعماری طاقتوں نے ان کے لیے وضع کیا تھا۔

Furthermore, each local community was encouraged to hold on to the system that the disbelievers had established for it and they worked towards achieving total independence from all other countries that comprised the Muslim world. Thus, an Iraqi became a foreigner in Egypt. The rulers of each statelet became more keen to safeguard the Capitalist democratic system than the founders of the system itself. They became surrogates, watching over and guarding the system and constitution that the colonial powers had set up for them.

استعماری کافر طاقتوں نے مسلم زمینوں پر براہِ راست مغربی قوانین نافذ کیے۔ اس سے قبل، انہوں نے مسلم ممالک میں اپنے معاونین کے ذریعے انہیں نافذ کرنے کی کوشش کی تھی۔ کافروں نے مغربی قوانین متعارف کروانے کی اپنی کوششوں کا آغاز انیسویں صدی کے نصف اول میں کیا۔ انہوں نے مصر میں لوگوں کو فرانسیسی سول قوانین اپنانے کی ترغیب دینا شروع کی تاکہ شریعت کی جگہ لی جا سکے، اور وہ اس میں کامیاب ہو گئے اور مصر نے 1883 میں فرانسیسی عدالتی نظام نافذ کرنا شروع کر دیا۔ پرانے فرانسیسی سول قانون کا ترجمہ اور نفاذ کیا گیا، اور یہ مصر میں نیا اپنایا گیا نظام بن گیا جس نے عدالتوں میں شریعت کی جگہ لے لی۔ اسی طرح کی ایک تحریک 1856 میں عثمانی ریاست کے اندر بھی وہاں مغربی قوانین متعارف کروانے کے مقصد سے شروع ہوئی۔ تاہم، یہ اقدام مصر کی طرح آسان نہ تھا کیونکہ خود خلافت عثمانی ریاست میں قائم تھی۔

The colonial disbelieving powers implemented Western laws directly on Muslim land. Previously, they had attempted to implement them through their collaborators in the Muslim countries. The disbelievers initiated their attempts to introduce Western laws in the first half of the 19th century. They began encouraging people in Egypt to adopt French civil laws so as to replace the Shari’ah, succeeding in doing so and Egypt began implementing the French Judicial system in 1883. The old French civil law was translated and enacted, it became the newly adopted system in Egypt replacing the Shari’ah in the courts. A similar move began within the ‘Uthmani State in 1856 with the aim of introducing Western laws there. However, this move was not as easy as in Egypt because the Khilafah itself was based in the ‘Uthmani State.

تاہم، کفار کی ضد اور ان کے معاونین کے ردعمل کی وجہ سے، وہ ایسے فتویٰ حاصل کرنے میں کامیاب ہو گئے جن میں یہ کہا گیا تھا کہ یہ کفر کے قوانین اسلام کے منافی نہیں ہیں، اور اس طرح وہ تعزیری ضابطہ اور نئے غیر اسلامی قانونی و تجارتی قوانین متعارف کرانے میں کامیاب رہے۔ اس کے بعد قانون سازی کا تصور جڑ پکڑ گیا اور المجلہ (1868 میں لین دین کے لیے ایک ضابطہ کے طور پر جاری کیا گیا، جو بہت سے مسالک کی کمزور آراء سے مرتب کیا گیا تھا، جس نے اس صورتحال کو جواز فراہم کیا) کو بطور قانون اپنا لیا گیا۔ المجلہ کو قانون کے طور پر مرتب کیا گیا۔ عدالتی نظام کو دو حصوں میں تقسیم کر دیا گیا: 1) ایک شریعت کی عدالت، جو شریعت کے قواعد استعمال کرتی تھی۔ 2) دیوانی عدالت، اسلامی ریاست (الف) مغربی قوانین استعمال کرتی تھی، جنہیں ان فتویٰ کے ذریعے جواز فراہم کیا گیا جن میں کہا گیا تھا کہ یہ قوانین اسلام کے منافی نہیں ہیں۔ (ب) مغربی طریقہ کار کی تقلید کرتے ہوئے قانون کے طور پر مرتب کیے جانے کے بعد شریعت کے قوانین۔ یہ قانون کے متعلق تھا۔ جہاں تک دستور کا تعلق ہے، نئے ضابطوں کی تحریک کے ساتھ ساتھ فرانسیسی دستور کو بطور ماخذ استعمال کرتے ہوئے ریاست کے لیے ایک نیا دستور تیار کرنے کی کوششیں کی گئیں۔ یہ کوششیں 1878 میں تقریباً کامیاب ہو گئی تھیں سوائے مسلمانوں کی اس شدید مزاحمت کے جنہوں نے ان کا مقابلہ کیا اور انہیں ان کے راستے میں روک دیا۔ تاہم، استعماری کفار کی ضد، اور ان کے معاونین اور ان لوگوں کی کامیابی جنہوں نے ان کی ثقافت کے بہکاوے میں آکر کام کیا، نے دستور سازی کی تحریک کو ایک بار پھر ابھرنے کے قابل بنا دیا اور اس بار یہ اپنے کام میں کامیاب ہو گئی۔ دستور کو 1908 میں اس کے اپنائے جانے اور نئی قانون سازی کے نفاذ کے ساتھ عمل میں لایا گیا۔ جزیرہ نما عرب اور افغانستان کے علاوہ تمام مسلم ممالک براہِ راست مغربی قوانین کے زیرِ اثر آ گئے۔ اس طرح، شریعت کے قوانین کو ترک کر دیا گیا اور اس کا مطلب یہ تھا کہ کفر کی حکمرانی نافذ کر دی گئی اور اسلام کی حکمرانی کو مسترد کر دیا گیا۔

However, due to the disbelievers’ persistence, and the response of their collaborators, they succeeded in introducing the penal code and new non- Islamic legal and commercial laws by securing Fatawa which stated that these Kufr laws did not contradict Islam. The concept of codification then took root and Al Majalla (Code issued in 1868 as a canon for transactions compiled from the weak opinions of many Madhahib, which justified the situation) was adopted as a law. Al Majalla was codified as law. The court system was divided into two: 1) a Shari’yah court, using Shari’yah rules. 2) civil court, The Islamic State using a.) Western laws, justified by some Fatawa stating that these laws did not contradict Islam. b.) Shari’ah laws after being codified as a law in imitating western process. This was concerning the law. As for the constitution, moves aimed at drafting a new constitution for the State, using the French constitution as its source, were made in conjunction with the movement for new codification. These moves nearly succeeded in 1878 except for the fierce resistance of the Muslims who stood up to them and stopped them in their tracks. However, the colonial disbelievers’ persistence, coupled with the success of their collaborators and those who were seduced by their culture, enabled the movement for the drafting of a constitution to emerge once more and this time succeeded in its task. The constitution was put into practice in 1908 with its adoption and implementation of the new legislation. All Muslims lands, with the exception of the Arabian Peninsula and Afghanistan, came to be directly governed by Western laws3. Thus, the Shari’ah laws were abandoned and this meant that Kufr rule was enforced and the rule of Islam discarded.

مسلمانوں پر کفر کے تسلط کو مضبوط کرنے میں جس چیز نے مدد کی وہ یہ حقیقت تھی کہ استعمار پسندوں نے اپنی حکمت عملی کی بنیاد اسلامی ریاست کی تعلیمی پالیسی کو تبدیل کرنے پر رکھی تھی۔ انہوں نے مسلمانوں کے لیے ایک نیا تعلیمی پروگرام تیار کیا۔ اس نصاب کا مقصد ایسے افراد پیدا کرنا تھا جن کی شخصیت مغربی ہو، یعنی وہ جو زندگی کے معاملات کو چلانے کے لیے سرمایہ دارانہ/لادینی نقطہ نظر رکھتے ہوں۔ یہ پروگرام، جن میں اسلامی جامعات کے پروگرام بھی شامل ہیں، آج بھی پوری مسلم دنیا کے ممالک میں نافذ ہیں۔ نتیجے کے طور پر، ہمارے پاس ایسے بہت سے اساتذہ موجود ہیں جو ان تعلیمی پروگراموں کی حفاظت کو یقینی بناتے ہیں۔ وہ بااثر عہدوں پر فائز ہیں اور کفار کی خواہشات پوری کر رہے ہیں۔ تعلیمی پالیسی دو اصولوں پر مبنی تھی۔

What helped the rule of Kufr to strengthen its grip over the Muslims was the fact that the colonialists had based their strategy on changing the Islamic State’s education policy. They designed a new educational program for the Muslims. The objective of this curriculum was to produce individuals with a Western personality, i.e., someone with a capitalistic/secular outlook to regulating life’s affairs. These programs, including those in Islamic universities, are still in force today throughout all the countries of the Muslim world. As a result, we have many teachers that ensure the safety of these educational programs. They take up influential posts, carrying out the wishes of the disbelievers. The education policy was founded on two principles.

پہلا اصول دین کو زندگی کے دنیاوی معاملات سے الگ کرنا تھا، جس سے قدرتی طور پر دین کا ریاست سے علیحدگی کا نتیجہ نکلتا۔ اس اقدام کا مقصد یہ بھی تھا کہ اس بات کو یقینی بنایا جائے کہ نوجوان مسلمان اسلامی ریاست کے دوبارہ قیام کی مزاحمت کریں گے کیونکہ یہ اس بنیاد کے منافی ہوتا جس پر ان کی تربیت کی گئی تھی۔

The first principle was to separate the Deen from the temporal affairs of life, which would naturally lead to the separation of the Deen from the State. This measure was also designed to ensure that young Muslims would fight off the re-establishment of the Islamic State as it would contradict the basis upon which they had been educated.

3 مترجم - یہ بات 1952 تک درست تھی جب یہ کتاب شائع ہوئی۔ تاہم، اب تمام مسلم ممالک مغربی قوانین کے تحت چل رہے ہیں۔

3 Translator - This was true until 1952 when this book was published. However, now all Muslims lands are governed by Western laws.

دوسرا اصول یہ تھا کہ نوآبادیاتی کافر کی شخصیت کو نوجوان مسلمانوں کے لیے تقلید کا بنیادی ذریعہ بنا دیا جائے۔ اس سے ان کے ذہنوں میں اس کی ثقافت اور معلومات کو راسخ کرنا آسان ہو جاتا۔ اس طرح کے اقدام کا تقاضا یہ تھا کہ کافر کی عزت کی جائے۔ اس میں اس کی تعظیم کرنا، اور اس کی تقلید کرنے اور اس سے دوستی کرنے کی کوشش کرنا شامل تھا، باوجود اس حقیقت کے کہ وہ ایک نوآبادیاتی کافر تھا۔ اس میں مسلمانوں کو حقارت اور نفرت کی نظر سے دیکھنا بھی شامل تھا تاکہ اسے ان سے دور رکھا جا سکے۔ اس طرح اس کے تئیں ظاہر کی جانے والی بیزاری کے جذبات نے کسی کو بھی اس سے کچھ لینے یا سیکھنے سے روک دیا اور قدرتی طور پر انہیں اسلامی ریاست کے قیام کی بحالی کے خلاف لڑنے پر مجبور کر دیا۔

The second principle was to make the personality of the colonial disbeliever the main source of emulation for young Muslims. This would then readily facilitate their minds to be imbued with his culture and information. Such a move entailed giving respect to the Kafir. It entailed glorifying him, and an attempt to emulate and befriend him, despite the fact that he was a colonial disbeliever. It also entailed holding the Muslims in contempt and disdain so that he was kept away from him. The feelings of disgust displayed towards him thus prevented anyone taking or learning anything from him and naturally compelled them to fight the reestablishment of the Islamic State.

استعمار پسندوں کو یہ محسوس ہوا کہ تعلیمی نصاب، جسے انہوں نے خود تیار کیا تھا اور جس کی کڑی نگرانی کی تھی، کافی نہیں تھا۔ انہوں نے اپنے استعماری اصولوں پر مبنی مشنری اسکول قائم کر کے اس سے بھی آگے بڑھنے کی کوشش کی۔ مزید برآں، ثقافتی مراکز کو گمراہ کن سیاسی رجحانات پھیلانے کا کام سونپا گیا۔ نتیجتاً، ان مختلف "تعلیمی" مراکز کے فکری ماحول نے امت کو ایسی تہذیب فراہم کی جس نے اسے اسلامی ریاست کے قیام کے بارے میں سوچنے سے دور کر دیا اور اسے اس مقصد کے لیے کام کرنے سے روک دیا۔

The colonialists felt that the school syllabus, which they had designed and closely monitored, was not enough. They went further by establishing missionary schools based on their colonialist principles. In addition, cultural centers were tasked with the spreading of misguided political orientations. Consequently, the intellectual atmosphere in these various “learning” centers led to the Ummah being fed with the culture that led her away from thinking about reestablishing the Islamic State and prevented her from working towards that cause.

دانشوروں میں دین کو زندگی کے معاملات سے الگ کرنا ایک عام تصور بن گیا۔ باقی معاشرے کے لیے یہ دین کو سیاست، یا ان کے روزمرہ کے معاملات اور فکر و تدبیر سے الگ کرنے کی صورت میں ظاہر ہوا۔ نتیجے کے طور پر، بعض دانشوروں نے دعویٰ کیا کہ مسلمانوں کے زوال کے پیچھے ان کی دین سے وابستگی تھی اور انہوں نے دعویٰ کیا کہ ان کے احیاء کا واحد راستہ قوم پرستی ہوگا۔ دوسروں نے دعویٰ کیا کہ مسلمانوں کے زوال کی وجہ اخلاقیات کا فقدان ہے۔ پہلے پہلو کے تحت، قوم پرست سیاسی جماعتیں قائم کی گئیں، جو یہ دعویٰ کرتی تھیں کہ ان کی بنیاد اسلامی ہے۔ یہ محض ایک استعماری چال تھی۔ دوسرے پہلو کے تحت، اخلاقیات، تبلیغ اور روحانی رہنمائی کی بنیاد پر کئی گروہ تشکیل دیے گئے۔ انہوں نے فرد کی اخلاقی کمال کی طرف کام کرنا شروع کیا، نہ کہ سیاست میں شامل ہونے کی طرف۔ یہ ان جماعتوں اور تنظیموں کی موجودگی ہی تھی جو اسلامی ریاست کے اعادہ کی کوششوں میں ایک مؤثر رکاوٹ ثابت ہوئی۔ انہوں نے مسلمانوں کے ذہنوں کو منتشر کر دیا۔ مزید برآں، یہ جماعتیں بھی استعماری بنیاد پر قائم کی گئی تھیں جو اسلام کے منافی ہیں، اور اسی وجہ سے انہوں نے نادانستہ طور پر اسلامی ریاست کے اعادہ کو روک دیا۔

Separating the Deen from life’s affairs became a widespread concept amongst intellectuals. For the rest of society, it was manifested as a separation of the Deen from politics, or the regulation of their daily affairs and concerns. As a result, some of the intellectuals claimed that the cause behind the decline of the Muslims was their attachment to the Deen and they claimed that the only path to their revival would be through nationalism. Others claimed that the cause behind the Muslims’ decline was the absence of morals. On the first count, nationalistic political parties were established, claiming that they had an Islamic basis. This was merely a colonialist ploy. On the second count, several groups were formed on the basis of morals, preaching and spiritual guidance. These began to work towards moral excellence of the individual, and not to get involved in politics. It was the presence of these parties and organizations that proved to be the effective obstacle in the efforts made to reestablish the Islamic State. They distracted the minds of the Muslims. In addition, these parties were also established on a colonialist basis that contradicts Islam, and because of this they inadvertently prevented the reestablishment of the Islamic State.

نئے اپنائے گئے سیاسی پروگراموں کے تحفظ کے لیے نئے قوانین کا مسودہ تیار کیا گیا۔ اسلامی سیاسی جماعتوں اور تحریکوں کے قیام پر پابندی لگانے کے لیے کچھ قوانین نافذ کیے گئے۔ کچھ ایسے قوانین بھی تھے جن میں ایسے مخصوص شقیں شامل تھیں جنہوں نے سیاسی جماعتوں اور تحریکوں پر جمہوری نظام مسلط کر دیا، اور یہ متعین کر دیا کہ وہ اپنی رکنیت کو کسی خاص فرقے تک محدود نہ رکھیں۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ مسلم ممالک میں کسی بھی اسلامی گروہ یا جماعت کا قیام قانون کے خلاف ہو گیا تاکہ اسلامی ریاست کا دوبارہ قیام نہ ہو سکے۔ مسلمانوں کو فلاحی تنظیموں یا اس جیسی دیگر تنظیموں کے علاوہ کوئی بھی جماعت یا تحریک قائم کرنے کا حق نہ رہا۔ انہیں اسلام کی بنیاد پر سیاسی کاموں میں ملوث ہونے سے روک دیا گیا۔ متعارف کرائے گئے کچھ قوانین میں اسلامی سیاسی جماعتوں کے قیام کو ایک سنگین جرم تصور کیا گیا جو سزا کا مستحق تھا۔ چنانچہ، اپنائے گئے قوانین کی مدد سے مسلم دنیا میں پھیلائے جانے والے سیاسی پروگراموں کا محور اسلامی ریاست کے دوبارہ قیام کو روکنا تھا۔

To safeguard the newly adopted political programs, new laws were drafted. Some laws were enacted to bar the establishment of Islamic political parties and movements. There were laws that included certain clauses which imposed a democratic system on political parties and movements, and specified that they should not restrict their membership to any particular sect. This meant that it became against the law to establish any Islamic groups or parties in Muslim countries lest the Islamic State should be reborn. Muslims had no right to establish any party or movement except charity organizations or other similar organizations. They were restricted from indulging in political work on the basis of Islam. Some of the laws that were introduced considered establishing Islamic political parties a serious crime that deserved punishment. The political programs propagated in the Muslim world, with the help of the adopted laws, were therefore, focused on preventing the reestablishment of the Islamic State.

استعمار پسندوں نے یہیں تک نہیں روکا بلکہ انہوں نے مسلمانوں کو معمولی معاملات میں الجھائے رکھا، جس کا مقصد انہیں اسلامی ریاست کے بارے میں سوچنے سے غافل کرنا تھا۔ انہوں نے ایسی اسلامی کانفرنسوں کی حوصلہ افزائی کی جو اصل کام، یعنی اسلامی دعوت اور اسلامی ریاست کے زیرِ سایہ اسلامی طرزِ زندگی کی بحالی سے توجہ ہٹانے کا ذریعہ بنیں۔ ایسی کانفرنسیں مسلمانوں کے لیے اپنے جذبات و احساسات کا اظہار کرنے کا ایک مؤثر ذریعہ تھیں اور ان کے اسلامی جذبات کو ایک رخ دینے کے لیے بطور 'سیفٹی والو' (safety valve) کام کرتی تھیں۔ ان کانفرنسوں میں فیصلے کیے جاتے، اخبارات میں شائع کیے جاتے اور ریڈیو اسٹیشنوں پر ان کا اعلان کیا جاتا، لیکن کبھی ان پر عمل درآمد نہیں کیا گیا۔

The colonialists did not stop there but went on to occupy the Muslims with trivial matters, aiming to distract them from thinking about the Islamic State. They encouraged Islamic conferences which served as a diversion from the real work, i.e. the Islamic call and the resumption of the Islamic way of life under the umbrella of the Islamic State. Such conferences served as an effective way for the Muslims to vent their frustrations and provided a safety valve to channel one’s Islamic emotions. Decisions would be made at these conferences, published in the newspapers, and announced on radio stations, but never executed.

مصنفین اور لیکچر دینے والوں کی حوصلہ افزائی بھی کی گئی کہ وہ اسلامی ریاست کو ایک خطرے کے طور پر پیش کریں۔ انہوں نے اس تصور کو فروغ دیا کہ اسلام میں کوئی حکومتی نظام موجود نہیں ہے۔ کچھ کرائے کے مسلمانوں کے لکھے ہوئے کتابوں اور مضامین کو شائع کیا گیا جن میں یہ استعماری تصورات شامل تھے تاکہ مسلمانوں کو گمراہ کیا جا سکے، انہیں ان کے دین سے دور کیا جا سکے، اور انہیں اس دین کے احکامات کے مطابق اسلامی طرزِ زندگی کی بحالی کے لیے کام کرنے سے روکا جا سکے۔

Writers and lecturers were also encouraged to present the Islamic State as a threat. They promoted the concept that Islam does not contain a ruling system. Books and essays, written by some hired Muslims, were published carrying these colonialist concepts in order to lead the Muslims astray, divert them from their Deen, and from working towards the resumption of the Islamic way of life according to the rules of that Deen.

اسلامی ریاست کی تباہی کے بعد سے، استعماری قوتوں نے اسلامی ریاست کے دوبارہ قیام کی راہ میں رکاوٹیں ڈالنے کی اپنی کوششوں میں استقامت اختیار کر رکھی ہے۔ انہوں نے پہلے اسے زمین سے مٹا دیا اور اب اس کی دوبارہ تشکیل کو روکنے کے لیے اپنی تمام تر کوششیں مرکوز کر دی ہیں۔

Since destroying the Islamic State, the colonialists have persevered in their bid to place obstacles in the way of the re-establishment of the Islamic State. They have concentrated their efforts to prevent its formation again after first having abolished it from the face of the earth.