تبلیغی یلغار کو اس پیش رو کے طور پر دیکھا جاتا تھا جس نے یورپی استعمار کے لیے پہلے ثقافتی طور پر اور پھر سیاسی طور پر اسلامی دنیا کو فتح کرنے کی راہ ہموار کی۔ استنبول اور بالکان کو فتح کرنے اور یورپ میں اسلام پہنچانے کے ذریعے، مسلمانوں نے اپنی اسلامی فکری قیادت مغربی ممالک تک پہنچا دی۔ جب وہ قیادت لڑکھڑائی تو مسلم ممالک مغرب کا نشانہ بن گئے، جس کے نتیجے میں مغرب نے اپنی فکری قیادت مسلم دنیا تک پہنچا دی جہاں اسے اپنی ثقافت اور زندگی کے تصورات کے لیے زرخیز زمین ملی؛ یہ چیزیں مختلف طریقوں سے سائنس، انسانیت پسندی اور مذہبی تبلیغ کے نام پر بیجی گئیں۔ مغرب یہاں بھی نہیں رکا، بلکہ اس نے اسلام کے خلاف اپنے حملے کی سمت موڑ کر اسلامی ثقافت اور زندگی کے بارے میں اسلامی تصورات پر تہمتیں بھی لگائیں۔ اس نے پڑھے لکھے طبقے اور سیاست دانوں کو منفی طور پر متاثر کیا، بلکہ درحقیقت اس نے ان تمام لوگوں کو گہرائی سے متاثر کیا جو اسلامی ثقافت کے علمبردار تھے، اور وقت گزرنے کے ساتھ اس نے مسلمانوں کی اکثریت کو متاثر کرنا شروع کر دیا۔ جہاں تک پڑھے لکھے لوگوں کا تعلق ہے، استعماری طاقتوں نے قبضے سے پہلے اپنے تبلیغی سکولوں میں، اور قبضے کے بعد تمام دیگر سکولوں میں، اپنے مخصوص فلسفے، ثقافت اور زندگی کے اپنے خاص تصورات کے مطابق اپنا تعلیمی نصاب اور ثقافتی پروگرام تیار کر لیے تھے۔ انہوں نے مغربی شخصیت کو اس ثقافت کی بنیاد بنایا اور اپنی نشاۃ ثانیہ، تاریخ اور ماحول کو اس مواد کے بنیادی ذرائع بنایا جس سے ہم مسلمان اپنے ذہنوں کو بے تاب ہو کر بھر لیتے ہیں۔ وہ صرف یہیں تک محدود نہیں رہے، بلکہ انہوں نے نصاب کی تفصیلات میں مداخلت کرنے تک حد کر دی تاکہ اس بات کو یقینی بنایا جا سکے کہ کوئی بھی جزوی حصہ ان کے فلسفے اور ثقافت کی نمائندگی کرنے والے عمومی اصولوں سے باہر نہ نکلے اور نہ ہی ان کے خلاف جائے۔ یہ صورتحال اسلامی دین اور تاریخ کے اسباق کے حوالے سے بھی تھی؛ یہ دونوں نصاب مغربی بنیادوں اور مغربی تصورات کے مطابق تیار کیے گئے تھے۔

The missionary invasion was regarded as the spearhead which paved the way for European colonialism to conquer the Islamic world politically after first conquering it culturally. Through conquering Istanbul and the Balkans and by bringing Islam to Europe the Islamic intellectual leadership was carried by the Muslims to the countries of the West. When that leadership faltered the Muslim countries became the target of the West, which consequently carried its intellectual leadership to the Muslim world where it encountered fertile ground for its culture and its concepts about life; these were sowed in different ways under the name of science, humanism and religious preaching. The West did not stop there either, as well it libeled the Islamic culture and the Islamic concepts about life by directing its onslaught against Islam. This adversely affected the educated class and the politicians, in fact it deeply affected all those who carried the Islamic culture, and in time it came to affect the majority of the Muslims. As for the educated people, the colonial powers had designed in their missionary schools, before the occupation, and in all the other schools after the occupation, their own educational syllabus and cultural programs according to their particular philosophy and culture and their own special concepts about life. They made the Western personality the basis of this culture and of their renaissance, history and environment the main sources of the material which we Muslims eagerly overflow our minds with. Neither did they stop at that, but they went as far as interfering with the details of the syllabi making sure that no partial items stepped out of line nor contradicted the general principles which represented their philosophy and culture. This was the case even concerning the Islamic Deen and history lessons; both these syllabi had been designed on a Western basis and according to Western concepts.

آج بھی اسلامی مدارس میں دینِ اسلام کو مذہب کے مغربی تصور کے مطابق ایک روحانی اور اخلاقی موضوع کے طور پر پڑھایا جاتا ہے۔ اسے اس انداز میں پڑھایا جاتا ہے جو حقیقت سے کوسوں دور اور زندگی کے اصل حقائق سے بالکل بیگانہ ہے۔ ہمارے نوجوانوں کو رسول اللہ ﷺ کی زندگی اس طرح پڑھائی جاتی ہے جو نبوت اور پیغام سے کٹ چکی ہو۔ مثال کے طور پر، اسے اسی طرح پڑھایا جاتا ہے جیسے نپولین یا بسمارک کی زندگیوں کے بارے میں پڑھایا جاتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، یہ ان کے دلوں میں کوئی مناسب جذبات یا تصورات پیدا نہیں کرتا۔ عبادات اور اخلاق کا موضوع، جو مذہبی نصاب کا حصہ ہے، ذاتی مفاد کے نقطہ نظر سے پیش کیا جاتا ہے۔ اس طرح، دینِ اسلام کی تعلیم بھی اسی راستے پر چل پڑی ہے جو ذاتی فائدے اور مفاد کے مغربی تصورات کا ہے۔

Even today the Islamic Deen is taught in Islamic schools as a spiritual and moral subject conforming to the Western concept of religion. It is taught in a way which is far from reality and far removed from the real facts of life. The life of the Messenger of Allah (pbuh) is taught to our youth in a way which is cut off from the Prophecy and the Message. It is taught in the same way that the lives of Napoleon or Bismarck are taught, for instance. As a result, this does not create in their hearts any of the proper emotions or concepts. The subject of worship and morals, which is included in the religious syllabus, is presented from a self-interest point of view. Thus, the teaching of the Islamic Deen has likewise come to be set upon the same course as the Western concepts of personal benefit and interest.

اسلامی تاریخ کی تعلیم بھی بدنیتی اور غلط فہمیوں کی وجہ سے اسی طرح داغدار ہوئی ہے، اور تاریخی انصاف اور سائنسی تحقیق کے نام پر اسے سیاہ کیا گیا ہے۔ زخم پر نمک چھڑکنے والی بات یہ حقیقت ہے کہ کچھ پڑھے لکھے مسلمانوں نے مشنری طریقہ کار اور نصاب کے مطابق تاریخ کی تعلیم دینے اور تاریخی کتب کی تدوین کا کام سنبھال لیا ہے۔ نتیجے کے طور پر، تمام تعلیمی نصاب مغربی فلسفے کے مطابق تیار کیے گئے ہیں، اور ان نصابوں کی پیروی کے ذریعے اکثر دانشور مغرب زدہ ہو گئے ہیں۔ انہوں نے اس ثقافت کو اپنا لیا، اس سے محبت کی، اور اس کے تصورات کے مطابق اپنی زندگی گزاری، یہاں تک کہ ان میں سے اکثر اسلامی ثقافت سے بیزار ہو گئے اور اس پر تنقید کرنے لگے جب اور جہاں اس نے مغربی ثقافت سے اختلاف کیا۔

Educating the Islamic history has also been similarly stained due to illintention and misunderstanding, and has been blackened in the name of historical fairness and scientific research. What rubs salt into the wound is the fact that some of the educated Muslims have taken up the teaching of history and the editing of historical works according to the missionary method and syllabus. Consequently, all the educational syllabi have been designed according to Western philosophy, and, through following its syllabi. This has made most of the intellectuals Westernized. They digested the culture, loved it, and led their lives according to its concepts until most of them became averse to the Islamic culture and critical of it when and where it contradicted Western culture.

وہ مسلمان اپنی ثقافت میں مغربی رنگ میں رنگ گئے، ایک ایسی ثقافت جو مغربی نقطہ نظر کے زیر اثر تھی۔ وہ اس ثقافت کے اس قدر وفادار ہو گئے کہ انہوں نے غیر ملکی کی پرستش شروع کر دی اور اس کی ثقافت کو اپنا لیا۔ ان میں سے بہت سے لوگوں نے مغربی کردار اختیار کر لیا، اور وہ اسلام اور اسلامی ثقافت سے اسی طرح نفرت کرنے لگے جیسے کہ مغربی لوگ کرتے تھے۔ ان کا یہ عقیدہ تھا کہ اسلام اور اسلامی ثقافت مسلمانوں کے زوال کا سبب ہے، جیسا کہ انہیں (مغربیوں کی جانب سے) یہ یقین دلایا گیا تھا۔ نتیجتاً، جب مشنری مہمات ان دانشور مسلمانوں کو اپنی طرف کھینچنے میں کامیاب ہو گئیں جنہوں نے پھر اسلام اور اسلامی ثقافت کے خلاف ان کے ساتھ مل کر جنگ لڑی، تو انہیں عظیم کامیابی حاصل ہوئی۔

Those Muslims became Westernized in their culture, a culture controlled by the Western viewpoint. They were faithful to that culture, to the extent that they idolized the foreigner and adopted his culture. Many of them assumed the Western character, they became hateful of Islam and Islamic culture, in the same way that the Westerner was. They believed that Islam and the Islamic culture was the cause of the decline of the Muslims, as they had been led to believe by them. Consequently, the missionary expeditions achieved great success when they managed to pull across to their side the intellectual Muslims who then fought alongside them against Islam and the Islamic culture.

یہ صورتحال مزید پھیل گئی جس میں نہ صرف یورپ اور غیر ملکی اسکولوں میں تعلیم یافتہ لوگ شامل تھے، بلکہ وہ لوگ بھی شامل ہو گئے جو اسلامی ثقافت کے حامل تھے۔ وہ استعماری مغربی طاقتوں کے ان اقدامات پر حیران اور برہم تھے جن کے ذریعے ان کے دین پر بہتان لگایا جا رہا تھا، اور یوں انہوں نے اس بہتان کے جواب میں ردعمل دینا شروع کر دیا۔ ان کا یہ ردعمل اس بات کا ادراک کیے بغیر شروع ہوا کہ آیا وہ عمل شروع میں درست تھا یا غلط۔ غیر ملکیوں کے بہتان سے اسلام کا دفاع کرنے کی تڑپ میں انہوں نے اپنے جواب کی جانچ پڑتال نہیں کی۔ انہیں اس بات کا یقین تھا کہ اسلام پر غلط الزامات لگائے جا رہے ہیں، لیکن اس کے باوجود انہوں نے اسلامی نصوص کو مغربی تصورات کے مطابق ڈھالنے کے لیے انہیں مسخ کرنے کا خطرناک عمل شروع کر دیا۔

The situation spread even further to include not only those educated in Europe and in foreign schools, but also to those carrying the Islamic culture as well. They were stunned and incensed with the colonial Western powers’ actions in libeling their Deen, and so began their response to the libel. Their response was initiated without realizing whether such was either right or wrong in the first place. In their eagerness to defend Islam from the libel of the foreigners they did not check their reply. They were certain that Islam was being wrongly accused, but all the same they began the dangerous process of twisting the Islamic texts in order to make them comply with Western concepts.

نتیجتاً، ان کا جواب کمزور تھا اور درحقیقت، جواب کے بجائے یہ چیز ہی مشنری یلغار کے لیے بہت مددگار ثابت ہوئی۔ اس سے بھی بدتر بات یہ ہے کہ مغربی ثقافت، جو کہ اسلامی ثقافت کے منافی ہے، ان کے تصورات کا حصہ بن گئی جسے انہوں نے خوشی سے قبول کر لیا اور ناحق اور غلط طور پر اسلام کی طرف منسوب کر دیا۔ ان میں سے اکثر نے یہ کہہ کر آغاز کیا کہ مغرب نے اپنی ثقافت اسلام اور مسلمانوں سے لی ہے، اور پھر انہوں نے اسلامی اور مغربی ثقافتوں کے درمیان کھلی ضد کے باوجود، اسلامی قوانین کو اس ثقافت کے مطابق ڈھالنے کے لیے ان میں توڑ مروڑ کرنا شروع کر دیا۔

As a result, their reply was weak and in effect, it was this which proved very helpful to the missionary invasion, rather than the reply itself. What is even worse is that the Western culture, which is contradictory to the Islamic culture, became part of their concepts which they readily accepted and unjustly and wrongfully attributed to Islam. Most of them began by saying that the West had taken its culture from Islam and the Muslims, and then they started twisting the Islamic rules to suit that culture, despite the flagrant contradiction between the Islamic and Western cultures.

چنانچہ، جب انہوں نے خود کو یہ ثابت کر دیا کہ ان کا عقیدہ اور ثقافت مغربی ثقافت کے عین مطابق ہے، تو انہوں نے مغربی ثقافت کو مکمل طور پر قبول کر لیا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ انہوں نے مغربی ثقافت کو اپنا لیا اور اپنی اسلامی ثقافت کو ترک کر دیا۔ یہ بالکل وہی چیز تھی جو استعمار پسند چاہتے تھے اور مغرب کا یہی مقصد تھا جب اس نے اپنے تبلیغی کاموں اور نوآبادیاتی مہمات کو مرکوز کیا۔

Therefore, once they had demonstrated to themselves that their ‘Aqeedah and culture were consistent with the Western culture they came to accept the Western culture in its entirety. This meant that they had accepted the Western culture and abandoned their Islamic culture. This was precisely what the colonialist wanted and what the West was aiming for when it concentrated its missionary work and its colonial expeditions.

اپنے دانشوروں کو مغربی اسکولوں اور کالجوں میں تعلیم دلوانے کی وجہ سے، اور اسلامی تعلیم یافتہ لوگوں کے مقابلے میں اسلام کی سمجھ بوجھ کی کمی کے باعث، مسلمانوں نے مجموعی طور پر زندگی کے بارے میں مغربی تصورات ورثے میں پائے۔ اس طرح ان کے ممالک میں معاشرے کے اندر مادہ پرست مغربی ثقافت کا سیلاب آ گیا، جس کے نتیجے میں معاشرہ مکمل طور پر مغربی ثقافت اور اس کے تصورات کے مطابق چلنے لگا۔

By having their intellectuals educated in Western schools and colleges, and through their lack of understanding of Islam relative to those who had an Islamic education, the Muslims by and large inherited the Western concepts about life. Their countries were, thus, swamped by the materialistic Western culture in the society which led the society to be solely run according to the Western culture and its concepts.

زیادہ تر مسلمانوں کو اس بات کا احساس نہیں ہوا کہ جمہوری حکمرانی کا نظام اور سرمایہ دارانہ معاشی نظام، یہ دونوں کفر کے نظام تھے۔ وہ اس بات پر نہ تو متزلزل ہوئے اور نہ ہی حیران ہوئے کہ ان کے تنازعات کا فیصلہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی نازل کردہ شریعت کے علاوہ کسی اور طریقے سے کیا جا رہا ہے، باوجود اس حقیقت کے کہ وہ یقیناً جانتے تھے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے،

Most of the Muslims did not realize that the democratic ruling system and the economic Capitalist system were both systems of disbelief. They were neither moved nor shocked when their disputes were settled by other than what Allah (swt) had revealed despite the fact that they most certainly knew that Allah (swt) says,

”اور جو لوگ اس (کتاب) کے ذریعے فیصلہ نہیں کرتے جو اللہ نے نازل فرمائی ہے، وہی کافر ہیں۔“ [سورۃ المائدہ، 5:44]

“And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Kafirun (i.e. disbelievers).” [Al-Ma’idah, 5:44].

یہ سب مغربی تہذیب کی وجہ سے تھا، جو ریاست سے مذہب کی علیحدگی پر مبنی تھی اور ان کے معاشروں میں غالب تھی، اور اس کی وجہ یہ تھی کہ مادہ پرست مغربی تصورات عام ہو چکے تھے۔ وہ یہ محسوس کرتے تھے کہ اگر وہ صرف اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) پر ایمان لے آئیں اور نمازوں کی پابندی کر لیں، تو انہوں نے اپنے اسلامی فرائض ادا کر لیے ہیں۔ اس کے ساتھ ساتھ، وہ یہ سوچتے تھے کہ وہ اپنے زندگی کے معاملات اپنی خواہشات کے مطابق اور اس کے مطابق چلا سکتے ہیں جسے وہ بہتر سمجھتے تھے۔ اس بات نے انہیں ذرا بھی پریشان نہیں کیا کیونکہ وہ اس مغربی تصور سے متاثر ہو چکے تھے جو کہتا ہے کہ، "قیصر کو وہ دو جو قیصر کا ہے اور خدا کو وہ دو جو خدا کا ہے۔" اس کے برعکس، وہ ان اسلامی تصورات سے متاثر نہیں تھے جو قیصر اور اس کی تمام تر ملکیت کو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے تابع قرار دیتے ہیں۔ اللہ کے احکامات نماز کے ساتھ ساتھ تمام چیزوں کا احاطہ کرتے ہیں؛ ان میں خرید و فروخت، کرایہ داری (درحقیقت تمام تجارتی معاملات)، عدالتی اور تعلیمی نظام شامل ہیں؛ یعنی سادہ لفظوں میں ہر چیز، لیکن مسلمان اب ان تصورات سے متاثر نہیں تھے۔ کاش انہوں نے پڑھا ہوتا کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے،

All this was because of the Western culture, based on the separation of religion from the state, which was predominant amongst their societies, and because the materialistic Western concepts were widespread. They felt that if they just believed in Allah (swt) and observed the prayers, then they would have accomplished their Islamic duties. Meanwhile, they thought that they could conduct their life’s affairs according to their own desires and with what they thought was best. This did not trouble them in the slightest because they had been infected by the Western concept which states that one should, “Render unto Caesar what is Caesar’s and unto God what is God’s.” Conversely, they were unaffected by the Islamic concepts which make Caesar and all he possesses firmly under the domain of Allah (swt). Allah’s orders encompass all things as well as the prayer; they encompass buying and selling, renting (indeed all business transactions), the Judicial and education systems; simply everything, but the Muslims were no longer affected by these concepts. If only they had read what Allah (swt) says,

”اور پس آپ ﷺ ان کے درمیان اللہ نے جو کچھ نازل فرمایا ہے اس کے مطابق فیصلہ کیجیے۔“ [سورۃ المائدہ، 5:49]

“And so judge (you O Muhammad (pbuh)) between them by what Allah has revealed.” [Al-Ma’idah, 5:49].

اور ان کا فرمان،

And His saying,

"جب تم ایک مقررہ مدت کے لیے قرض کا معاہدہ کرو تو اسے لکھ لیا کرو۔" [Al-Baqarah, 2:282]

“When you contract a debt for a fixed period write it down.” [Al-Baqarah, 2:282].

اور ان کا فرمان،

And His saying,

"اور جس نے ہدایت واضح ہو جانے کے بعد رسول ﷺ کی مخالفت کی اور مومنوں کے راستے کے سوا کسی دوسرے راستے کی پیروی کی، تو ہم اسے اسی (راستے) پر چھوڑ دیں گے جس پر اس نے خود چلا ہے، اور اسے آگ میں ڈال دیں گے، اور وہ بہت برا ٹھکانہ ہے۔" [سورۃ النساء، 4:115]

“And whoever contradicts and opposes the Messenger (Muhammad (pbuh)) after the right path has been shown clearly to him, and follows other than the believers way. We shall keep him in the path he has chosen, and burn him in hell - what an evil destination.” [An-Nisa, 4:115].

اور اللہ کے اس فرمان کے ذریعے،

And by Allah’s saying,

{اور مومنوں کے لیے یہ مناسب نہیں کہ وہ سب کے سب جہاد کے لیے نکلیں۔ ان کے ہر گروہ میں سے ایک جماعت کو چاہیے کہ وہ نکلے تاکہ وہ دین میں (علم حاصل کر لیں) اور جب وہ اپنی قوم کی طرف واپس لوٹیں تو انہیں ڈراتے رہیں تاکہ وہ (گناہوں سے) بچتے رہیں۔} [سورۃ التوبہ، 9:122]

“And it is not (proper) for the Believers to go out to fight (Jihad) all together. Of every troop of them, a party should only should go forth, that they (who are left behind) may get instructions in (Islamic) religion, and that they may warn their people when they return to them, so that they may beware (of evil).” [At-Tauba, 9:122].

یقیناً، وہ ان تصورات سے کبھی متاثر نہیں ہوئے جو قرآن کی آیات میں موجود ہیں، خواہ انہوں نے انہیں پڑھا ہی کیوں نہ ہو۔ بلکہ، انہوں نے ان آیات کو محض قرآنی آیات کے طور پر پڑھا اور وہیں رک گئے۔ جبکہ ایک مسلمان حقیقت میں قرآن کو یہ جانتے ہوئے پڑھتا ہے کہ یہ زندہ ہے اور اسے چاہیے کہ وہ ان تصورات کو اپنی زندگی میں نافذ کرنے کی کوشش کے ذریعے اپنی زندگی میں استعمال کرے۔ تاہم، انہوں نے ان آیات کو ایسے حالات میں پڑھا جہاں مغربی تصورات غالب تھے، اور اسی مناسبت سے وہ ان آیات کی روحانیت میں مگن ہو گئے۔ جب ان آیات کے تصورات اور معانی کی بات آئی تو انہوں نے ایک ذہنی رکاوٹ کھڑی کر لی۔ یہ سب اس لیے تھا کیونکہ مغربی ثقافت اور تصورات نے مؤثر طریقے سے ان پر قابو پا رکھا تھا اور ان پر غلبہ حاصل کر لیا تھا۔ جہاں تک اکثریت کا تعلق ہے، خواہ وہ اسلامی تعلیم یافتہ ہوں یا غیر ملکی تعلیم یافتہ۔

Certainly, they were never affected by the concepts carried in the verses contained in the Qur’an even if they read them. Instead, they read these verses as Qur’anic verses stopping at that. Whereas, a Muslim really reads the Qur’an knowing that it is alive and that he should use the concepts in his life by attempting to implement them in it. However, they read these verses in circumstances whereby Western concepts were predominant and accordingly they indulged in the spirituality of the verses. When it came to the concepts and the meanings of these verses they erected a mental block. All this was because the Western culture and concepts effectively controlled them, holding sway over them. This is as far as the majority of the people were concerned and those who held an Islamic or foreign education.

جہاں تک سیاست دانوں کا تعلق ہے، تو ان کی وجہ سے آزمائش بہت بڑی اور تباہی کہیں زیادہ بھیانک تھی۔ جب سے استعماری طاقتوں نے ان سیاست دانوں کو اکٹھا کیا اور بڑے انعامات کے وعدوں سے انہیں عثمانی ریاست کے خلاف کھڑا ہونے پر اکسایا، تب سے وہ اسی کے مطابق عمل کرنے لگے جو مغربی لوگوں نے ان کے لیے تیار کیا تھا۔ عثمانی ریاست کے ایام میں، انہوں نے مغرب کا ساتھ دیا اور اپنی ہی ریاست کے خلاف اس کی مدد کی۔ چونکہ اسلام میں یہ صراحت کے ساتھ ممنوع تھا، پھر بھی انہوں نے کسی نہ کسی طرح یہ کام کر دکھایا اور انہیں اس پر فخر محسوس ہوا۔ وہ ہر اس موقع اور سالگرہ پر اپنی اس کامیابی کے بارے میں شیخی بگھارتے تھے جو انہوں نے خود منانے کے لیے منتخب کی ہوتی تھی۔ اس وقت، صورتحال کی اصلاح کرنے اور ریاست کو متحرک کرنے کے لیے حکمران گروہ کے خلاف جدوجہد کرنے کے بجائے، وہ ریاست کے خلاف اس کے دشمن یعنی کفار کے ساتھ مل گئے۔ تلخ حقیقت یہ تھی کہ آخر کار کفار نے ان کے ملک پر قبضہ کر لیا۔ پھر، کفار کے خلاف عوام کی مدد لینے کے بجائے، انہوں نے اپنے ہی عوام کے خلاف کفار کی مدد حاصل کی۔ وہ کفار کے اثرات میں اس حد تک مبتلا ہو گئے کہ انہوں نے اپنی اسلامی شخصیت کھو دی۔ ان کے تصورات مخصوص سیاسی اور فلسفیانہ آراء سے زہریلے ہو گئے اور اس کے نتیجے میں ان کا زندگی کے بارے میں نظریہ اور بالآخر جہاد (جو کہ ریاست کا اصل مقصد ہے) کے بارے میں نظریہ بھی زہریلا ہو گیا۔ یہ زہر پورے اسلامی ماحول میں پھیل گیا اور زندگی کے ہر پہلو میں تصورات کو الجھا دیا۔

As for the politicians the tribulation was far greater and the catastrophe far worse due to them. Ever since the colonial powers had gathered these politicians, tempting them to stand against the ‘Uthmani State by promises of big rewards, they conducted themselves according to what the Westerners had designed for them. In the days of the ‘Uthmani State, they sided with the Westerner and helped him against their State. This being expressly forbidden in Islam, yet still they somehow managed to do it and they felt proud of it. They boasted about their achievement during every occasion and anniversary which they chose for themselves to celebrate. At that time, instead of struggling against the ruling faction in order to redress the situation and shake up the State, they went along with its enemy, the disbelievers, against the State. The bitter irony was that the disbelievers eventually ended up taking over their country. Then, instead of seeking the people’s help against the disbelievers, they sought the help of the latter against their own people. They were affected by the disbelievers to the point whereby they lost their Islamic personality. Their concepts became poisoned by certain political and philosophical opinions and this in turn poisoned their viewpoint about life and ultimately about Jihad itself (this being the ultimate purpose of the State). This spread to poison the whole of the Islamic atmosphere and confuse the concepts in every aspect of life.

مذاکرات کے ذریعے سمجھوتہ کرنے نے جہاد کی جگہ لے لی۔ سیاست دانوں نے اس اصول پر یقین کیا اور اسے اپنا لیا کہ "خُذ و طالِب" (جو ابھی مل سکے لے لو اور باقی بعد میں مانگ لینا) - جسے زمین پر ایک بڑی فوج کے مقابلے میں استعمار پسند کے لیے زیادہ بہتر سمجھا جاتا ہے - اور کافر استعمار پسند سے مدد مانگنا ایک عام عمل اور ایک طے شدہ قاعدہ بن گیا۔ انہوں نے اس پر بھروسہ کیا اس بات سے بے خبر کہ انہوں نے کافر سے جو بھی مدد مانگی وہ ایک سنگین گناہ اور سیاسی خودکشی تصور کی جاتی تھی۔ انہوں نے علاقائی پسندی کی تنگی کے ذریعے کام کرنے کا بھی سہارا لیا، اور اسے اپنا سیاسی ماحول بنا لیا۔ وہ اس بات سے ناواقف رہے کہ یہی علاقائی پسندی سیاسی کام کو بے سود بنا دیتی ہے کیونکہ علاقائی پسندی - علاقہ کتنا ہی بڑا کیوں نہ ہو - ان تمام سیاسی اور غیر سیاسی فرائض کو پورا نہیں کر سکتی جن کی ایک حقیقی زندگی کو ضرورت ہوتی ہے۔ وہ صرف یہیں تک محدود نہیں رہے، بلکہ انہوں نے اپنے ذاتی مفادات کو اپنی توجہ کا مرکز بنا لیا اور غیر ملکی ممالک کو اپنی توجہ کا عمومی مرکز بنا لیا۔ چنانچہ، انہوں نے توجہ کے اس فطری مرکز کو کھو دیا جو کہ ان کا نظریہ تھا۔ اسے کھو کر انہوں نے اپنی جدوجہد میں کامیابی کا موقع گنوا دیا، خواہ انہوں نے اس کے لیے کتنی ہی سخت محنت کیوں نہ کی ہو اور وہ کتنے ہی مخلص کیوں نہ رہے ہوں۔

Compromising through negotiations replaced Jihad. The politicians believed and adopted the principle of, Khuth wa taalib (Take what you can now and then ask for the rest later) - which is considered better for the colonialist than a huge army in the land - and seeking the help of the disbelieving colonialist became common practice and a standard rule. They relied on him without realizing that any assistance they sought from the disbeliever was considered a grave sin and political suicide. They also resorted to working through the narrowness of regionalism, and made it their own political atmosphere. Not realizing that this very regionalism makes political work fruitless because regionalism - no matter how large the region is - cannot fulfill all the political and non-political duties that a true life needs. They did not stop at that either, but they made their personal interests the focus of their attention and made the foreign countries their general center of attention. Therefore, they lost the natural center of attention, which was their ideology. By losing it, they lost the chance of succeeding in their quest, no matter how hard they worked at it and however faithful they were.

چنانچہ تمام سیاسی تحریکیں بے سود ہو گئیں، اور امت میں ہونے والی ہر بیداری ایک متضاد اور الجھی ہوئی تحریک میں بدل گئی، بالکل اس ذبح شدہ جانور کی طرح جس کا انجام بالآخر بے حسی، مایوسی اور ہتھیار ڈال دینے پر ہوتا ہے۔ ایسا اس لیے ہوا کیونکہ سیاسی تحریکوں کے قائدین نے اپنی فطری مرکزیت کھو دی تھی۔ چنانچہ یہ بات فطری ہو گئی کہ امت بھی اس مرکزیت کو کھو دے۔ اسی کے مطابق، سیاست دانوں کے تصورات غلط نظریات اور غیر ملکی افکار سے آلودہ ہو گئے۔ نتیجے کے طور پر، مسلم ممالک میں قوم پرستی، سوشلزم، علاقائی پسندی، کمیونزم، روحانی دین، اخلاقیات، تعلیم اور تبلیغ کے نام پر تحریکیں قائم کر دی گئیں۔ ان تحریکوں نے صورتحال کو مزید بگاڑ دیا اور ان پیچیدگیوں میں اضافہ کر دیا جن کا معاشرہ شکار ہے۔

Therefore, all the political movements became futile, and every awakening in the Ummah turned into a contradictory, confused movement like that of the slaughtered animal, which finally ends with a motionless, despair and surrender. This is so, because the leaders of the political movements lost their natural focal attention. Thus, it became natural that the Ummah loses this focal attention. Accordingly, the concepts of the politicians were poisoned with the erroneous, as well as with the foreign ideologies. As a result, movements were established in the Muslim lands in the name of nationalism, socialism, regionalism, communism, spiritual Deen, morals, education and preaching. These movements worsened the situation and added to the complexes of which the society suffers.

ان تمام تحریکوں کا نتیجہ ناکامی اور خود اپنے گرد گھومنے کے سوا کچھ نہ نکلا، کیونکہ وہ مشنری یلغار سے متاثر ہو کر مغربی تصورات کے مطابق چلے؛ اور انہوں نے امت کو ایسے معاملات میں مائل کیا جن سے کوئی پھل یا خیر حاصل نہ ہوئی۔ انہوں نے سامراج کو مضبوطی سے جڑنے اور برقرار رہنے کا موقع بھی فراہم کیا۔ یوں، مشنری یلغار کی کامیابی بے مثال تھی۔

The result of all these movements was the failure and to revolve around themselves, because they went according to Western concepts, affected by the Missionary invasion; and they directed the Ummah in matters which brought no fruit or good. They also enabled imperialism to get strong hold and remain there. Thus, the success of the Missionary invasion was unmatched.