جب رسول اللہ ﷺ وفات پا گئے، تو صحابہ نے متفقہ طور پر خلیفہ کو بیعت کرنے کا فیصلہ کیا تاکہ ریاست کے سربراہ کے طور پر آپ ﷺ کا جانشین مقرر کیا جا سکے۔ مسلمانوں نے 1342 ہجری یعنی 1924 عیسوی تک خلفاء کا تقرر جاری رکھا۔ وہ انہیں امیر المؤمنین یا محض امام بھی کہتے تھے۔

Once the Messenger of Allah (pbuh) died, the Sahabah unanimously agreed on giving the Bay’ah to the Khaleefah to replace him (pbuh) as the head of State. The Muslims continued appointing the Khulafah until the year 1342 Hijri, i.e. 1924 CE. They also called this man Amir al-Mu’mineen or just simply the Imam.

کوئی بھی مسلمان بیعت کے بغیر خلیفہ نہیں بن سکتا اور اسلامی ریاست نے اپنی حکومت کے آخری ایام تک اسی اصول کی پیروی کی۔ بیعت کے اطلاق میں تنوع پایا جاتا تھا۔ بعض صورتوں میں خلیفہ کو براہِ راست بیعت دی جاتی تھی۔ بعض خلفاء نے اپنے رشتہ داروں کے علاوہ کسی دوسرے شخص کا نام تجویز کیا۔ بعض نے یہ عہدہ اپنے بیٹوں یا اپنے خاندان کے دیگر افراد کو منتقل کر دیا۔ اور دیگر نے اپنے خاندان میں سے ایک سے زیادہ افراد کی سفارش کی۔ تاہم، یہ سفارش انہیں خلیفہ بنانے کے لیے کافی نہیں تھی، انہیں عہدہ سنبھالنے سے پہلے بیعت وصول کرنا ضروری تھی۔ کوئی بھی خلیفہ کبھی بھی بیعت کے بغیر مقرر نہیں کیا گیا۔ بیعت لینے کے طریقے میں بھی فرق تھا۔ یہ اہل الحل والعقد (نمایاں اور ممتاز شخصیات - لغوی طور پر وہ لوگ جو کھولتے اور باندھتے ہیں) سے لی جاتی تھی؛ یہ عوام سے بھی لی جاتی تھی؛ اور بعض صورتوں میں یہ شیخ الاسلام (نمایاں عالم) سے لی جاتی تھی۔ کچھ ایسے واقعات بھی پیش آئے جہاں بیعت لینے کے عمل کا غلط استعمال کیا گیا۔ تاہم، وہ پھر بھی ایک معتبر بیعت تھی اور محض خلافت کے سربراہ یعنی خلیفہ کے عہدے کی جانشینی نہیں تھی۔

No Muslim becomes a Khaleefah without the Ba’yah and the Islamic State followed that rule until the last days of its reign. The application of the Ba’yah varied. In some cases, the Khaleefah was given the Ba’yah directly. Some Khulafah recommended another person other than their relatives. Some passed it on to their sons or other members of their family. And others recommended more than one person from his family. However, this recommendation was not enough to make them the Khaleefah, they had to receive the Ba’yah before taking office. No Khaleefah has ever been appointed without a Ba’yah. The giving of the Ba’yah also varied. It was taken from Ahl al-Hall wal ‘Aqd (prominent and distinguished figures - linguistically the people who loosen and bind); it was also taken from the people; and in some cases it was taken from Sheikh al-Islam (the leading scholar). There were certain instances where the taking of the Ba’yah was abused. However, it was still a valid Ba’yah and not simply a succession to the post of Khaleefah, head of the Khilafah.

ہر خلیفہ اپنے معاونین کا تقرر کرتا تھا جنہیں تاریخ کے بعض ادوار میں وزراء (معاونین) کہا جاتا تھا۔ خلیفہ گورنروں، قاضی العضماء، فوج کے کمانڈروں اور ریاستی محکموں کے سربراہوں کا تقرر کرتا تھا۔ اسی طرح ہر دور میں ریاست کا ڈھانچہ تشکیل پاتا تھا۔ یہ ڈھانچہ اس وقت تک کبھی تبدیل نہ ہوا جب تک کہ استعماری کفار نے سلطنتِ عثمانیہ کو تباہ نہیں کر دیا اور اسلامی دنیا کو کئی چھوٹے ریاستوں میں تقسیم نہیں کر دیا۔

Each Khaleefah would appoint his assistants who were in some periods of history called Wazirs, (assistants). The Khaleefah would appoint the governors, the Chief Justice, the Army Commanders and the Heads of the State Department. This was how the structure of the State was constituted at all times. The structure never changed until the colonial disbelieving powers destroyed the ‘Uthmani State and divided the Islamic world into many statelets.

اسلامی ریاست کی تاریخ کے دوران اس کے اندرونی طور پر بہت سے واقعات پیش آئے۔ یہ عام طور پر بیرونی عوامل کی وجہ سے نہیں تھے، بلکہ اس کے بجائے اس وقت کے رائج حالات کے حوالے سے اسلام کے غلط فہمی کے نتیجے میں تھے۔ جنہوں نے بعد میں صورتحال کی تشریح کی، انہوں نے اپنی سمجھ بوجھ کے مطابق موجودہ صورتحال کو تبدیل کرنے کی کوشش کی۔ ان میں سے ہر ایک نے اس وقت کے موجودہ حالات کی اصلاح کے لیے اپنی رائے مسلط کرنے کی کوشش کی۔ تاہم، ان مختلف آراء کو پھر بھی اسلامی ہی تصور کیا جاتا تھا۔1

Many internal events took place within the Islamic State throughout its history. This was generally not caused by alien factors, but instead due to a misunderstanding of Islam for the prevailing circumstances at the time. Those who later interpreted the situation attempted to change the status quo according to their own understanding. Each one of them attempted to exert an opinion to redress the existing state of affairs at the time. However, these different opinions were still considered Islamic1.

چنانچہ، اس قسم کے اختلافات خود خلیفہ کی ذات سے وابستہ تھے، نہ کہ خلیفہ کے عہدے سے۔ مثال کے طور پر، اختلافات اس بارے میں تھے کہ خلیفہ کون ہونا چاہیے، نہ کہ حکومتی ڈھانچے کے بارے میں۔ اختلافات کچھ تفصیلات تک محدود تھے اور نتیجے کے طور پر، ان کا بنیادی اصولوں یا خدوخال سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ مسلمانوں نے کبھی کتاب (قرآن) اور سنت ﷺ کے بارے میں اختلاف نہیں کیا۔ اختلافات قرآن اور سنت ﷺ کی ان کی اپنی سمجھ بوجھ سے پیدا ہوئے۔ اسی طرح، مسلمانوں نے کبھی خلیفہ کے تقرر کے بارے میں اختلاف نہیں کیا، بلکہ اس بارے میں اختلاف کیا کہ اس عہدے پر کون فائز ہو۔ انہوں نے اسلام کے جامع نفاذ کی فرضیت، یا اسے پوری دنیا تک پہنچانے کے بارے میں کبھی اختلاف نہیں کیا۔ تمام خلفاء اسی بنیاد پر حکومت کرتے تھے، اللہ کے احکامات نافذ کرتے تھے اور لوگوں کو اللہ کے دین کی طرف بلاتے تھے۔ ان میں سے کچھ نے حقیقت میں غلط فہمی کی وجہ سے اسلام کے احکامات کا غلط اطلاق کیا، اور کچھ نے جان بوجھ کر احکامات کا غلط اطلاق کیا۔ تاہم، ان سب نے اسلام ہی کو نافذ کیا اور اس کے سوا کچھ نہیں۔ ان سب نے دوسرے ممالک، اقوام اور قوموں کے ساتھ اپنے تعلقات اسلام کی بنیاد پر اور پیغام کو پوری دنیا تک پہنچانے کی خاطر برقرار رکھے تھے۔

Therefore, such differences were connected with the Khaleefah himself as a person, and not with the post of Khaleefah. For example, differences were about who should be Khaleefah and not about the ruling structure. Differences were restricted to some details and consequently, had nothing to do with the basics nor with the outlines. The Muslims never differed about the Book (Qur’an) and Sunnah. The differences arose out of their understanding of the Qur’an and Sunnah. Similarly, the Muslims never differed about the appointment of the Khaleefah, but on who should fill the position. They never differed about the obligation of implementing Islam comprehensively, nor about carrying it to the whole world. All of the Khulafah ruled on that basis, implementing Allah’s rules and inviting people to the Deen of Allah. Some of them actually misapplied the rules of Islam due to misunderstanding them, and some of them misapplied the rules deliberately. However, they all implemented Islam and nothing else. They all held their relations with other countries, peoples and nations on the basis of Islam and for the sake of carrying the Message to the whole world.

چنانچہ، اندرونی اختلافات نے اسلامی فتوحات کی توسیع اور اسلام کی اشاعت پر کبھی اثر نہیں ڈالا۔ اسلامی ریاست نے اپنے آغاز سے لے کر گیارہویں صدی ہجری (17ویں صدی عیسوی) تک اسلام کی اشاعت کے مقصد کے ساتھ دیگر ممالک کو فتح کرنا جاری رکھا۔ اس نے فارس، ہندوستان اور قفقاز (روس میں) کو فتح کیا یہاں تک کہ وہ مشرق میں چین، روس اور بحیرہ کیسپین کی سرحدوں تک پہنچ گئی۔ اسلامی ریاست نے شمال میں الشام کو فتح کیا؛ مغرب میں مصر، شمالی افریقہ اور اندلس (اسپین) کو؛ نیز اناطولیہ (ترکی)، بالکین، جنوبی اور مشرقی یورپ کو فتح کیا یہاں تک کہ وہ... 1 مترجم - اسلامی رائے اور "الرائے الاسلامیہ" (اسلامی رائے) کے درمیان فرق ہے۔ "الرائے الاسلامیہ" کا مطلب یہ ہے کہ وہ رائے اس مسئلے کے لیے واحد رائے ہے۔ "الرائے الاسلامیہ" کی ایک مثال یہ ہے کہ امت کا ڈھانچہ کسی بھی قسم کی علیحدگی جیسے کہ سرحدوں کے بغیر متحد ہونا چاہیے۔ تاہم، اسلامی رائے کا مطلب وہ رائے ہے جو اسلامی ذرائع سے اخذ کی گئی ہو اور بہت سی دوسری آراء میں سے ایک ہو۔ اسلامی رائے کی ایک مثال خلیفہ کے عہدے کے لیے ضروری شرائط ہیں۔

Therefore, internal differences never affected the expansion of the Islamic conquests and the spreading of Islam. The Islamic State went on conquering other countries with the aim of spreading Islam, from its inception until the 11th century Hijri (17th century CE). It conquered Persia, India, Caucasia (in Russia) until it reached the frontiers of China, Russia and the Caspian sea to the East. The Islamic State conquered al-Sham to the North; Egypt, North Africa and Andalus (Spain) to the West; as well as conquering the Anadhoul (Turkey), the Balkans, Southern and Eastern Europe until they 1 Translator - There is a difference between an Islamic opinion and the Islamic opinion. The Islamic opinion means that the opinion is the only opinion for the issue. An example of the Islamic opinion is that the structure of the Ummah has to be united without any separation such as borders. However, an Islamic opinion means an opinion amongst many others derived from Islamic sources. An example of an Islamic opinion are the requirements for the post of Khalifah.

بلیک سی (بحیرہ اسود)، کریمیا کے جزیرہ نما اور جنوبی یوکرین تک پہنچ گئے۔ اسلامی ریاست کے لشکر ویانا کے دروازوں تک پہنچ گئے۔ اس نے نہ تو دیگر ممالک کو فتح کرنا چھوڑا اور نہ ہی اسلام کا پیغام پہنچانے میں کوئی کسر اٹھائی، یہاں تک کہ کمزوری سرایت کر گئی اور اسلام کی غلط تشریح واضح ہو گئی۔ پھر یہ اس حد تک تیزی سے زوال پذیر ہوا کہ اس نے اسلام سے بیگانہ دیگر نظاموں کے قوانین اور تشریعات کو اپنانا شروع کر دیا، یہ سوچ کر کہ وہ شریعت کے خلاف نہیں ہیں، اور بالآخر یہ تباہ ہو گیا۔

reached the Black Sea, together with al-Qaram (Crimean Peninsula) and the South of the Ukraine. The armies of the Islamic State reached the very gates of Vienna. It never stopped conquering other countries nor did it relent from conveying the Message of Islam until weakness crept in and the misinterpretation of Islam became apparent. It then rapidly deteriorated to the point where it began adopting rules and legislation from other systems alien to Islam, thinking that they did not contravene the Shari’ah, and finally it was destroyed.

اسلامی ریاست کی ترقی اور خوشحالی اس کی فکری قوت، تخلیقی صلاحیت اور اس کے اجتہاد اور قیاس (اسلامی نصوص سے حکم اخذ کرنے کے لیے استدلال) کے مطابق تھی۔ پہلی صدی میں، اس کی فتوحات نے ریاست کو وسیع پیمانے پر پھیلا دیا اور اجتہاد نے نئے ابعاد اختیار کیے کیونکہ ریاست کو فتح شدہ علاقوں میں نئے مسائل کا سامنا تھا۔ فارس، عراق، الشام، مصر، سپین، ہندوستان اور دیگر ممالک میں پیدا ہونے والے نئے مسائل سے متعلق شریعت کے قوانین کے اطلاق نے وہاں کے باشندوں کو اسلام قبول کرنے کی ترغیب دی۔ حالات کی اس صورتحال نے کیے گئے اجتہاد کی صداقت اور مسلمانوں کی تخلیقی صلاحیتوں کی تصدیق کی۔ یہ سلسلہ پانچویں صدی ہجری تک جاری رہا، اور پھر تخلیقی صلاحیتوں اور اجتہاد میں کمی واقع ہوئی جس کے نتیجے میں ریاست کے ڈھانچے میں زوال آیا۔

The progress and prosperity of the Islamic State was commensurate to its intellectual strength, its creative ability and its Ijtihad and Qiyas (analogical reasoning for extracting a rule from the Islamic texts). In the first century, its conquests expanded the State vastly and Ijtihad reached new dimensions as the State faced new problems in the conquered lands. The application of the Shari’ah laws concerning new issues which arose in Persia, Iraq, al-Sham, Egypt, Spain, India and other countries encouraged the inhabitants to embrace Islam. This state of affairs confirmed the validity of Ijtihad which was performed and the creativity of the Muslims. This continued until the 5th century Hijri, and then the creativity and Ijtihad waned resulting in the deterioration of the State’s structure.

اس دوران صلیبی جنگیں ہوئیں جنہوں نے مسلمانوں کو ایک عرصے تک مصروف رکھا یہاں تک کہ وہ فاتح بن کر نکلے۔ اس کے بعد مملوک حکمران آئے اور انہوں نے اسلامی ریاست پر حکومت کی، لیکن انہوں نے علمی پہلوؤں پر بہت کم توجہ دی، جس کے نتیجے میں علمی خلا بڑھتا گیا اور سیاسی فکر جمود کا شکار ہو گئی۔ اس کے بعد تاتاریوں کے حملے کے نتیجے میں بڑی تعداد میں کتابیں ضائع ہو گئیں جو دریائے دجلہ میں پھینک دی گئی تھیں، اور اس عظیم علمی ورثے کی تباہی نے زخموں پر نمک چھڑکنے کا کام کیا۔ ان عوامل سے پیدا ہونے والی علمی بیماری نے اجتہاد کے جمود میں حصہ ڈالا۔ نئے پیدا ہونے والے مسائل کے متعلق نئے احکامات کی تلاش محض فتاویٰ کے اجراء اور نصوص کی تاویل و غلط تشریح تک محدود ہو کر رہ گئی۔

During this time, the crusades occurred and they preoccupied the Muslims for a time until they emerged victorious. Following this, the Mamluks came and ruled over the Islamic State, and they paid little attention to the intellectual aspects, so the intellectual abyss expanded and the political thinking stultified. The subsequent invasion of the Tartars resulted in the loss of a great number of books thrown into the Tigris river and the destruction of this considerable intellectual heritage only served to rub salt into the wounds. The intellectual ailment which these factors engendered, contributed to the stagnation of Ijtihad. The search for new verdicts concerning new issues that arose was restricted to the issuing of Fatawa and the twisting and misinterpretation of the texts.

نتیجتاً، ریاست کا فکری اور سیاسی معیار تیزی سے گرتا چلا گیا۔ پھر عثمانی آئے اور انہوں نے اقتدار سنبھال لیا۔ انہوں نے فوجی طاقت پر توجہ مرکوز کی اور استنبول (قسطنطنیہ) اور بالکانز کو فتح کیا، اور انہوں نے نہایت شاندار انداز میں یورپ پر دھاوا بول دیا، جس سے وہ ایک غالب ریاست بن گئے۔ تاہم، اس سے فکری معیار میں بہتری نہ آ سکی۔ فوجی طاقت کو کسی فکری احیاء کا سہارا حاصل نہ تھا، جس کے نتیجے میں ریاست کی فوجی طاقت دن بدن کم ہوتی گئی یہاں تک کہ وہ مکمل طور پر ختم ہو گئی۔ بہرحال، اس نے اسلام کا پیغام پہنچایا اور اسلام کو کامیابی سے پھیلانے میں کامیاب رہی، کیونکہ فتح شدہ علاقوں کے لوگوں نے اسلام قبول کر لیا اور وہ لاکھوں کی تعداد میں ہیں جو آج بھی مسلمان ہیں۔

As a result, the intellectual and political level of the State spiraled downward. Then came the ‘Uthmanis and they assumed power. They concentrated on military might and conquered Istanbul (Constantinople) and the Balkans and they stormed Europe in a spectacular manner, making them the leading state. However, this did not lift the intellectual level. The military might was not backed up by an intellectual revival and this resulted in the military power of the State evaporating by the day until it completely vanished. In any case though, it did carry the Message of Islam and it managed to spread Islam successfully, for the people of the conquered lands embraced Islam and they accounted for millions who are Muslim to this day.

دو عوامل نے بعض خلفاء اور گورنروں کو اس انداز میں معاملات چلانے کی اہلیت فراہم کی جس سے ریاست کی وحدت اور قوت کو نقصان پہنچا۔ وہ عوامل یہ ہیں:

Two factors contributed to give some Khulafah and governors the ability to run the affairs in a manner which impaired the unity and might of the State. Those factors are:

۱) (کچھ مسائل میں حکم شرعی کو سمجھنے کے حوالے سے) بہت سے مختلف آراء کا وجود، اور۔

1) The existence of many different opinions (in understanding the Hukm Sharii in some issues), and.

2) سیاسی نظام سے متعلق کچھ مخصوص قواعد کو اپنانے میں خلیفہ کی ہچکچاہٹ، اگرچہ دیگر شعبوں مثلاً معیشت میں ان کا اطلاق ہو چکا تھا۔

2) The reluctance of the Khaleefah to adopt some specific rules related to the political system though adoption occurred in other areas such as economics.

تاہم، اس عنصر نے اس کے وجود کو متاثر یا خطرے میں نہیں ڈالا۔ مثال کے طور پر، گورنروں کا حکم عام تھا اور انہیں وسیع اختیارات دیے گئے تھے جو انہیں بہت سے معاملات میں خلیفہ ﷺ کی جانب سے نائب مقرر ہونے کے قابل بناتے تھے۔ اس سے بعض گورنروں میں برتری کا احساس پیدا ہوا، اور وہ تقریباً آزاد اور خود مختار ہو گئے۔ وہ محض خلیفہ ﷺ کو بیعت دینے، جمعہ کے دن ان کے لیے دعا کرنے، ان کے نام کے سکّے جاری کرنے اور دیگر معمولی معاملات تک محدود رہے۔ اقتدار مضبوطی سے ان کے قبضے میں رہا اور اس نے ان ولایات کو نیم آزاد ریاستوں میں بدل دیا؛ مثلاً حمدانیین، سلجوق اور دیگر۔ تاہم، والی کو دیا گیا یہ وسیع اختیارات بذاتِ خود ریاست کے چھوٹی ریاستوں میں تقسیم ہونے کا سبب نہیں تھا۔

However, this factor did not affect or endanger its existence. As an example, the rule of the governors was general and they were given wide mandatory powers enabling them to deputize on behalf of the Khaleefah over many issues. This developed in some governors a sense of supremacy, becoming almost independent and autonomous. They simply contented themselves with giving the bay’ah to the Khaleefah and praying for him at Jum’uah, as well as issuing currency bearing his name, and other trivial issues. The authority remained firmly within their grasp and this turned those Wilayat (regions) into semi-independent statelets; for example, Hamdaniyeen and the Saljuqs and others. However, this wide mandatory power given to the Wali was not by itself the cause of the State disintegrating into statelets.

مثال کے طور پر، مصر پر عمرو بن العاص کی گورنری کے پاس وسیع لازمی اختیارات تھے، جیسا کہ شام پر معاویہ بن ابی سفیان کی گورنری کے تھے، اور یہ گورنر کبھی خود کو خلافت سے الگ نہیں کرتے تھے۔ تاہم، جب خلفاء کمزور ہوئے اور ولاۃ کی طرف سے موجودہ صورتحال کو تسلیم کر لیا، تو یہ رجحان جڑ پکڑ گیا اور ہر ولایت ایک الگ ریاست کی طرح کام کرنے لگی، اگرچہ وہ ایک ہی ریاست اور حکومت کے ایک ہی نظام کا حصہ رہی تھیں۔ اس سب کے باوجود ریاست اب بھی متحد اور ایک وحدت کے طور پر قائم رہی، جہاں خلیفہ ہمیشہ ولاۃ کا تقرر اور ان کی برطرفی کرتا تھا۔ ایک والی کتنا ہی طاقتور کیوں نہ ہو گیا ہو، اس نے کبھی بھی باضابطہ طور پر خلیفہ کی حکمرانی سے علیحدگی اختیار کرنے کی جرات نہیں کی۔ اسلامی ریاست کبھی بھی ولایات کی کوئی کنفیڈریشن (اتحاد) نہیں رہی، خواہ ولاۃ کو کتنی ہی آزادی حاصل کیوں نہ ہو گئی ہو۔ یہ ہمیشہ ایک ہی ریاست رہی جس کا ایک ہی خلیفہ تھا، جو واحد ادارہ تھا جس کے پاس پورے ملک کے، بشمول چھوٹے دیہاتوں کے، لازمی اختیارات موجود تھے۔

As an example, the governership of ‘Amr ibn al-‘As over Egypt had wide mandatory power, as was that of Mu’awiyah ibn Abi Sufyan’s over al-Sham and these governors never separated themselves from the Khilafah. However, when the Khulafah weakened and accepted the status quo from the Wulaa’, this trend took root and each Wilayah acted like a state of its own even though they remained part of a single State and under one system of government. Despite all of this the State still remained intact, a single unity, where the Khaleefah always appointed and removed Wulaa’. No matter how powerful a Wali became, he never dared to disassociate officially from the rule of the Khaleefah. The Islamic State was never at any time a confederation of Wilayat, even at the height of the independence enjoyed by the Wulaa’. It always remained one State with one Khaleefah who was the only body with mandatory powers engulfing the whole State, including the small villages.

جہاں تک سپین میں خلافت اور مصر میں فاطمی ریاست کے قیام کا معاملہ ہے، تو یہ گورنروں کے مسائل سے مختلف ہیں۔ سپین کے معاملے میں، گورنروں نے درحقیقت ولایت پر قبضہ کر لیا اور آزادی کا اعلان کر دیا، لیکن وہاں کے والی کو کبھی تمام مسلمانوں کے لیے خلیفہ کے طور پر بیعت نہیں دی گئی تھی۔ تاہم، بعد میں اس نے اس ولایت کے لوگوں کا خلیفہ ہونے کا لقب اختیار کر لیا، لیکن تمام مسلمانوں پر نہیں۔ مسلمانوں کا خلیفہ ایک ہی رہا اور حکمرانی اسی کی تھی۔ اس صورتحال میں سپین کی ولایت کو ایسی ولایت تصور کیا جاتا تھا جو خلیفہ کے اختیار میں نہیں تھی۔ عثمانی دور کے دوران ایران کا معاملہ بھی ایسا ہی تھا، کیونکہ وہاں کوئی خلیفہ نہیں تھا، لیکن ایران خلیفہ کے دورِ حکومت سے باہر ایک ولایت تھا۔ جہاں تک مصر میں فاطمیوں کا تعلق ہے، تو اس کا قیام اسماعیلیوں نے کیا تھا، جو کہ ایک غیر اسلامی فرقہ ہے۔

As for the issue concerning the Khilafah in Spain and the birth of the Fatimid State in Egypt, these are different from the issues of the governors. In the case of Spain, the governors actually took over the Wilayah and declared independence, but the Wali there was never given Ba’yah as a Khaleefah for all Muslims. However, later he carried the title of Khaleefah of the people of that Wilayah, but not over all the Muslims. The Khaleefah of the Muslims remained one and the ruling belonged to him. The Wilayah of Spain in that situation was regarded as a Wilayah which was not under the authority of the Khaleefah. This was also the case for Iran during the ‘Uthmani rule, as there was no Khaleefah there, but Iran was a Wilayah outside the rule of the Khaleefah. As for the Fatimids in Egypt, it was established by the Ismailis, which is a non-Islamic sect.

لہٰذا، ان کا عمل جائز نہیں سمجھا جا سکتا اور ان کی حالت اسلامی نہیں کہی جا سکتی۔ عباسی خلافت کی موجودگی کے ساتھ ان کی موجودگی کو متعدد خلافتوں کی موجودگی نہیں سمجھا جا سکتا کیونکہ فاطمیوں کی خلافت ایک جائز خلافت نہیں تھی۔ یہ اس فرقے کی جانب سے اسلامی ریاست کو اپنے غلط فہمی پر مبنی نظام میں تبدیل کرنے کے لیے ترتیب دیا گیا ایک بغاوت کا اقدام تھا۔ چنانچہ، اسلامی ریاست تقسیم کے بغیر ایک اکائی ہی رہی، وہ کبھی ریاستوں میں تقسیم نہیں ہوئی، اگرچہ مخصوص فہم کی بنیاد پر اقتدار پر قبضہ کرنے کی کچھ کوششیں کی گئی تھیں۔ وہ کوششیں ناکام ہو گئیں اور ریاست ایک ہی رہی۔

Therefore, their action cannot be considered a legitimate one and their state cannot be considered Islamic one. Their presence along with the presence of the Abbasid Khilafah cannot be considered a presence of multiple Khilafah since the Fatimids was not a legitimate Khilafah. It was a coup attempt orchestrated by this sect to change the Islamic State to one that is controlled by their false understanding. Therefore, the Islamic State remained one unit without division, it was never divided into states, although there were some attempts to capture the rule based on specific understanding. These attempts failed and the State remained One.

اسلامی ریاست ایک اور ناقابل تقسیم رہی، یہ ریاستوں کا کوئی گروہ نہیں تھی، بلکہ جو کچھ ہوا وہ اقتدار پر قبضہ کرنے کی متعدد کوششیں تھیں جن کا مقصد حکمرانی کا ایک مخصوص اسلامی تصور نافذ کرنا تھا۔ یہ کوششیں بالآخر ختم ہو گئیں اور خلافت دوبارہ ایک واحد اکائی بن گئی۔ متعدد حکمرانی کے حالات کے وجود کے باوجود اسلامی ریاست کے اتحاد کا ثبوت اس بات سے آسانی سے دیا جا سکتا ہے کہ اس وقت ایک مسلمان ایک ولایت سے دوسری ولایت تک سفر کر سکتا تھا۔ مشرق سے مغرب تک، جہاں کہیں بھی اسلام کا راج تھا، اس سے بغیر پوچھے کہ اس کا تعلق کہاں سے ہے اور بغیر کسی پابندی کے، کیونکہ اسلامی قلمرو ایک ہی زمین تھی۔

The Islamic State remained one and undivided, it was not a group of states, what took place was a host of attempts to seize power with a desire to implement a certain Islamic understanding of ruling. These attempts eventually came to an end and the Khilafah reverted to a single entity. The proof of the unity of the Islamic State despite the existence of numerous ruling situations can easily be demonstrated by considering that the Muslim could travel at that time from one Wilayah to another. From East to West, wherever Islam reigned, without being asked about his origins and without being restricted, for the Islamic domain was one single land.

اسی طرح اسلامی ریاست نے ہمیشہ مسلمانوں کو ایک ہی حدود کے تحت متحد رکھا اور اسی حالت میں برقرار رکھا۔ یہ ریاست مضبوط اور خوشحال رہی یہاں تک کہ 1924 میں استعماری کافرانہ قوتوں نے اسے ایک ریاست کے طور پر تباہ کر دیا جب انہوں نے مصطفیٰ کمال کے ہاتھوں خلافت کو ختم کر دیا۔

This is how the Islamic State has always united Muslims under one jurisdiction and remained as such. It remained strong and prosperous until the colonial disbelieving forces destroyed it as a State in 1924 when they abolished the Khilafah at the hands of Mustafa Kamal.