اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے انسان کو بقا کی جبلت سے نوازا ہے۔ اس جبلت کی خصوصیات میں سے ایک یہ ہے کہ لوگ اکٹھے ہوں اور مل جل کر رہیں، اور اس طرح لوگوں کا باہمی بقا اور میل جول ایک فطری انسانی جبلت ہے۔ تاہم، یہ چیز انہیں معاشرہ نہیں بنا دیتی۔ بلکہ وہ محض ایک گروہ ہوتے ہیں، اور وہ ایک گروہ ہی رہیں گے جب تک کہ وہ ایسے تعلقات پر عمل نہ کریں جو انہیں ایک مشترکہ مفاد کے ساتھ جوڑ دیں اور انہیں مشترکہ خطرات سے محفوظ رکھیں۔ وہ صرف اسی صورت میں معاشرہ بن سکیں گے اگر ایسے تعلقات موجود ہوں جو ان کے مشترکہ مفادات کا تحفظ کریں۔ تاہم، یہ تعلقات ایک ہم آہنگ معاشرے کی شکل اختیار نہیں کریں گے جب تک کہ تین شرائط پوری نہ ہو جائیں:

Allah (swt) has endowed the human being with the instinct of survival. One of the features of this instinct is for people to gather and live together, and thus the coexistence and interaction of people is a natural human disposition. However, this does not transform them into a society. Instead, they are a group, and they would remain as a group unless they developed relationships that would bind them with a common interest and protected them from common threats. Only if such relationships exist that maintains their common interests they would then become a society. However, these relationships would not result in a homogenous society unless three prerequisites were achieved:

ان تعلقات کے حوالے سے ایک مشترکہ نقطہ نظر حاصل کرنے کا طریقہ یہ ہے:

A common outlook towards these relationships achieved through:

۱) فکری وحدت؛

1) Unity of thought;.

۲) ان تعلقات کے حوالے سے پسندیدگی اور ناپسندیدگی میں اتحاد، جذبات کے اتحاد کے ذریعے حاصل ہوتا ہے۔

2) Unity in approval and disapproval towards these relationships achieved through unity of emotions;.

3) ان کے مسئلے کو حل کرنے والا نظام ایک ہی ہے۔

3) The system addressing their problem is the same.

لہٰذا، کسی معاشرے کے بارے میں رائے قائم کرنے سے پہلے اس کے افکار، جذبات اور اس کے نظام کا مطالعہ، تجزیہ اور فہم حاصل کرنا ضروری ہے۔ کیونکہ صرف یہی چیزیں ایک معاشرے کو دوسرے سے ممتاز اور الگ کر سکتی ہیں۔ اسی بنیاد پر، آئیے رسول اللہ ﷺ کی وہاں آمد کے بعد مدینہ کے معاشرے پر کچھ روشنی ڈالتے ہیں۔

Therefore, it is essential to study, analyze, and comprehend the thoughts, feelings, and system which characterize a society before forming an opinion about it. For they alone can determine and distinguish one society from another. On this basis, let us shed some light on the society of Madinah once the Messenger of Allah (pbuh) had arrived there.

اس وقت مدینہ میں تین گروہ آباد تھے: مسلمان (مہاجرین اور انصار)، جو سب سے بڑا گروہ تھے؛ مشرکین، جو اوس اور خزرج میں سے تھے جنہوں نے اسلام قبول نہیں کیا تھا؛ اور یہودی جو خود چار حصوں میں تقسیم تھے (ایک مدینہ کے اندر جسے بنو قینقاع کہا جاتا تھا، اور باقی تین مدینہ سے باہر، یعنی بنو نضیر، خیبر اور بنو قریظہ)۔ اسلام سے پہلے بھی، یہودیوں نے مدینہ کے معاشرے سے اپنا ایک الگ معاشرہ بنا رکھا تھا۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ ان کے تصورات اور جذبات مختلف تھے، اور ان کے معاملات چلانے کے طریقے بھی الگ تھے۔ اس کا نتیجہ یہ نکلا کہ یہودی مدینہ کے عمومی معاشرے کا حصہ کبھی نہ بن سکے، اگرچہ وہ شہر کے اندر اور اس کے گرد و نواح میں رہتے تھے۔ جہاں تک مشرکین کا تعلق ہے، وہ تعداد میں کم تھے اور مدینہ میں پھیلے ہوئے اسلامی ماحول کے زیر اثر آ گئے تھے۔ چنانچہ، ان کا اسلامی تصورات، جذبات اور اسلامی احکامات کے سامنے جھک جانا ناگزیر تھا، چاہے انہوں نے اسلام قبول کیا ہو یا نہ کیا ہو۔ مہاجرین اور انصار اسلامی عقیدہ کے ذریعے متحد تھے۔ اسلام نے ان کے معاملات میں ہم آہنگی پیدا کر دی۔ اس نے ان کے تصورات اور جذبات کو ایک جیسا کر دیا—اور اسلام کی بنیاد پر ان کی زندگیوں اور تعلقات کو منظم کرنا ایک فطری اور ناگزیر نتیجہ تھا۔

At the time three groups lived in Madinah: the Muslims (Muhajireen and Ansar), who formed the biggest group; the polytheists, from the Aws and Khazraj who did not embrace Islam; and the Jews who themselves were divided into four sections (one inside Madinah called Banu Qaynuqa’, and the other three outside Madinah, namely Banu Nadir, Khaybar and Banu Quraydah). Even before Islam, the Jews formed their own separate society from that of the society in Madinah. This was so because their concepts and emotions were different, as were the ways by which they conducted their affairs. The result of this was that the Jews were never part of the general society of Madinah even though they lived in and around the city. As for the polytheists, they were small in numbers and were overwhelmed by the Islamic atmosphere pervading Madinah. Therefore, their yielding to the Islamic concepts and emotions and to the rules of Islam was inevitable even if they did not embrace Islam. The Muhajireen and Ansar were united by the Islamic ‘Aqeedah. Islam harmonized their affairs. It rendered their concepts and emotions as the same - organizing their lives and relationships on the basis of Islam was a natural and inevitable outcome.

رسول اللہ ﷺ نے مسلمانوں کے تعلقات کی بنیاد اسلامی عقیدہ پر رکھنا شروع کی۔ آپ ﷺ نے انہیں بھائی چارہ قائم کرنے کی دعوت دی، ایک ایسا بھائی چارہ جس کے ان کے باہمی تعلقات، کاروباری معاملات اور زندگی کے دیگر امور پر واضح اور دیرپا اثرات مرتب ہوتے۔ اسی پالیسی کو مدنظر رکھتے ہوئے آپ ﷺ نے علی ابن ابی طالب کے ساتھ بھائی چارہ قائم کیا؛ آپ ﷺ کے چچا حمزہ نے اپنے خادم زید کے ساتھ بھائی چارہ کیا؛ اور اسی طرح ابو بکر اور خریجہ بن زید بھی بھائی بن گئے۔ پھر آپ ﷺ نے مہاجرین اور انصار کو بھی اسی طرح کا بھائی چارہ قائم کرنے کی دعوت دی، چنانچہ عمر ابن الخطاب اور عتبہ بن مالک الخزرجی آپس میں بھائی بن گئے، اور اسی طرح طلحہ بن عبید اللہ اور ابو ایوب انصاری، اور عبد الرحمٰن بن عوف اور سعد بن ربیع بھی بھائی بن گئے۔

The Messenger of Allah (pbuh) began organizing the relationships of the Muslims on the basis of the Islamic ‘Aqeedah. He (pbuh) invited them to form a brotherhood, a brotherhood that would have a visible and lasting effect on their relationships, in their business dealings, and life’s affairs. It was with this policy in mind that he (pbuh) instituted brotherhood with ‘Ali ibn Abi Talib; his uncle Hamzah became the brother to his servant Zayd; and Abu Bakr and Kharijah ibn Zayd became brothers in a similar fashion. He (pbuh) then invited the Muhajireen and Ansar to form a similar brotherhood, so ‘Umar ibn al-Khattab and ‘Utbah ibn Malik al-Khazraji became brothers to each other, as did Talhah ibn ‘Ubaydullah and Abu Ayub al-Ansari, and ‘Abd al-Rahman ibn ‘Auf and Sa’d ibn al-Rabi’i.

اس بھائی چارے کے مادی اثرات بھی مرتب ہوئے، کیونکہ انصار نے اپنے بھائیوں یعنی مہاجرین کے ساتھ بے حد سخاوت کا مظاہرہ کیا، جس نے ان کے تعلقات کو مزید مضبوط کرنے میں کام کیا۔ انصار نے انہیں مال و متاع اور جائیدادیں پیش کیں اور ہر چیز ان کے ساتھ بانٹ لی۔ انہوں نے مل کر تجارت اور کھیتی باڑی کی۔ مہاجرین میں سے تاجروں نے تجارت کا رخ کیا، ’عبدالرحمن بن عوفؓ‘ مکھن اور پنیر فروخت کرتے تھے، اور دیگر کاروباری ذہن رکھنے والے افراد نے بھی ایسا ہی کیا۔ جہاں تک ان لوگوں کا تعلق ہے جنہوں نے تجارت اختیار نہیں کی، تو وہ کھیتی باڑی میں لگ گئے، جیسے ابوبکرؓ اور علیؓ جنہوں نے ان زمینوں پر کام کیا جو انہیں انصار نے دی تھیں۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "جس کے پاس زمین کا کوئی ٹکڑا ہو، اسے چاہیے کہ وہ اس پر کھیتی باڑی کرے یا اسے اپنے بھائی کو دے دے۔" چنانچہ مسلمانوں نے اپنی روزی کمانے کے لیے محنت کی۔ تاہم، مسلمانوں کا ایک چھوٹا سا گروہ ایسا بھی تھا جس کے پاس نہ مال تھا، نہ کوئی کام مل سکتا تھا اور نہ ہی رہنے کے لیے کوئی جگہ تھی۔ وہ ضرورت مند تھے، نہ وہ مہاجرین تھے اور نہ ہی انصار۔ یہ وہ بدو تھے جو مدینہ آئے تھے اور جنہوں نے اسلام قبول کر لیا تھا۔ رسول اللہ ﷺ نے انہیں اپنی کفالت میں لے لیا اور مسجد کے ڈھکے ہوئے حصے میں ان کے لیے ٹھکانہ بنا دیا، جہاں وہ اہل صفہ کے نام سے مشہور ہوئے۔ وہ ان خوشحال مسلمانوں کے ذریعے گزر بسر کرتے تھے جنہیں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے کثرت سے عطا فرمایا تھا۔ اس طرح، اللہ کے رسول ﷺ مسلمانوں کے طرز زندگی کو مستحکم کرنے اور باہمی تعلقات کو ایک مضبوط بنیاد پر طے کرنے میں کامیاب رہے۔ اس طرح رسول اللہ ﷺ نے مدینہ میں معاشرے کو ایک ایسی مضبوط بنیاد پر قائم کیا جو کفر کے بدصورت چہرے کے سامنے ثابت قدم رہی اور منافقین اور یہودیوں کی سازشوں کا مقابلہ کرنے کے قابل تھی۔ اسلامی معاشرہ ہر وقت متحد رہا، اور رسول اللہ ﷺ مسلمانوں کے اس اتحاد سے مطمئن ہو گئے۔

This brotherhood had its material effect as well, for the Ansar had shown a great deal of generosity towards their brethren, the emigrants, which served to only strengthen their ties. The Ansar offered them money and properties, sharing everything with them. They traded and farmed together. The traders amongst the emigrants turned their hand to commerce, ‘Abd al-Rahman ibn ‘Auf used to sell butter and cheese, and others who were business minded did likewise. As for those who did not take up trading, they went into farming, like Abu Bakr and ‘Ali who worked the lands given to them by the Ansar. The Messenger of Allah (pbuh) said, “Whoever owns a piece of land should farm it or give it to his brother.” So the Muslims worked to earn their living. There was, though, a small group of Muslims who had no money, could find no work and had nowhere to live. They were the needy, being neither emigrants nor Ansar. These were Bedouins who came to Madinah and who had embraced Islam. The Messenger of Allah (pbuh) took them into his care and housed them in the covered part of the Masjid, where they became known as the Ahl al-Suffah. They lived off the wealthy Muslims whom Allah (swt) had provided for generously. By doing so, Allah’s Messenger (pbuh) managed to stabilize the Muslims’ way of life and determine their relationships with each other on a solid footing. The Messenger of Allah (pbuh) thus established the society in Madinah on a strong foundation that stood firmly in the ugly face of disbelief and which was able to resist the conspiracies of the hypocrites and Jews. The Islamic society remained united throughout, and the Messenger of Allah (pbuh) became reassured by this unity among the Muslims.

جہاں تک مشرکین کا تعلق ہے، انہوں نے معاشرے کے ڈھانچے پر کبھی کوئی دیرپا اثر نہیں ڈالا۔ شروع میں انہوں نے اسلامی قوانین کے سامنے سر تسلیم خم کیا اور پھر ان کا اثر و رسوخ کم ہوتا گیا، یہاں تک کہ وہ بالآخر ختم ہو گئے۔

As for the polytheists, they never produced any lasting effect on the structure of the society. At first, they submitted to the Islamic rules and then waned, only to eventually vanish.

یہود ہمیشہ سے ایک الگ معاشرہ رہے ہیں، جو دیگر معاشروں سے مختلف تھا، یہاں تک کہ اسلام سے پہلے بھی۔ جب مدینہ میں اسلام کی حکمرانی قائم ہوئی تو اختلافات مزید گہرے ہو گئے اور مسلمانوں اور یہودیوں کے درمیان ایک مخصوص بنیاد پر تعلقات قائم کرنے کی ضرورت ایک ناگزیر امر بن گئی۔ چنانچہ رسول اللہ ﷺ نے معاشرے کے دیگر ارکان کے ساتھ مسلمانوں کے مقام و مرتبے کا تعین فرمایا۔ اس کی روشنی میں رسول اللہ ﷺ نے مہاجرین اور انصار کے متعلق ایک دستاویز لکھی جس میں آپ ﷺ نے یہودیوں کے ساتھ ایک معاہدہ کیا، جس کے تحت انہیں ان کے مذہب اور ان کی املاک میں برقرار رکھا گیا، اور جس میں آپ ﷺ نے ان کے باہمی فرائض کا ذکر فرمایا۔ آپ ﷺ نے اس دستاویز کا آغاز یوں کیا: "یہ محمد ﷺ کی طرف سے ایک دستاویز ہے، جو قریش اور یثرب (مدینہ) کے مومن مسلمانوں اور ان کے پیروکاروں، ان کے ساتھ ملنے والوں اور ان کے ساتھ لڑنے والوں کے درمیان تعلقات کے احکامات کے بارے میں ہے۔ وہ تمام لوگوں کے علاوہ ایک امت ہیں۔" پھر آپ ﷺ نے ذکر فرمایا کہ مومنوں کے درمیان تعلقات کی نوعیت کیسی ہوگی۔ آپ ﷺ نے مومنوں کے درمیان تعلقات کے حوالے سے گفتگو کے دوران یہودیوں کا بھی ذکر کیا اور فرمایا: "کوئی مومن کسی کافر کی خاطر کسی مومن کو قتل نہیں کرے گا، اور نہ ہی وہ کسی مومن کے خلاف کسی کافر کی مدد کرے گا۔ ان کے درمیان اللہ کا عہد ایک ہے، اور ان میں سے کمزور ترین بھی (اپنے فرائض کا) ذمہ دار ہے۔ مومن ایک دوسرے کے اولیاء (حامی و ناصر) ہیں، تمام بیرونی لوگوں کے علاوہ۔ جو یہودی ہماری پیروی کریں گے، وہ مدد اور برابری کے حقدار ہوں گے۔ ان پر ظلم نہیں کیا جائے گا اور نہ ہی ان کے دشمنوں کی مدد کی جائے گی۔ مومنوں کی صلح ناقابل تقسیم ہے۔ جب مومن اللہ کی راہ میں لڑ رہے ہوں تو کوئی علیحدہ صلح نہیں کی جائے گی۔ شرائط سب کے لیے منصفانہ ہونی چاہئیں۔" اس دستاویز میں جن یہودیوں کا ذکر کیا گیا ہے وہ وہ لوگ تھے جو اسلامی ریاست کے شہری بننا چاہتے تھے۔ یہ مدینہ کے مضافات میں رہنے والے یہودی قبائل کے لیے نہیں تھی۔ چنانچہ، ریاست کا شہری بننے کا خواہشمند کوئی بھی یہودی وہی حقوق حاصل کرے گا اور اس کے ساتھ وہی سلوک کیا جائے گا، کیونکہ اسے پھر ذمی (عہد کرنے والے لوگ) تصور کیا جائے گا۔ جہاں تک اس دستاویز میں مذکور یہودی قبائل کا تعلق ہے، تو ان کا ذکر دستاویز کے آخری حصے میں کیا گیا ہے جن میں بنو عوف کے یہودی اور بنو النجار کے یہودی وغیرہ شامل تھے۔

The Jews remained always a society apart, different from other societies, even before Islam. When Islam’s authority was established in Madinah, differences deepened and the need to establish relations between the Muslims and the Jews on a specific basis became a necessity. So the Messenger of Allah (pbuh) determined the Muslims’ position towards the other members of the society. In the light of this the Messenger of Allah (pbuh) wrote a document concerning the Muhajireen and Ansar in which he made an agreement with the Jews establishing them in their religion and their property, and in which he stated their reciprocal obligations. He (pbuh) began the document as follows, “This is a document from Muhammad the Prophet, governing the relations between the believing Muslims of Quraysh and Yathrib (Madinah), and those who followed them and joined them and fought alongside them. They are one Ummah to the exclusion of all people.” He (pbuh) then mentioned how the relationship between the believers was to be constituted. He also mentioned the Jews during his talk concerning the relations between the believers, saying, “A believer shall not slay a believer for the sake of a disbeliever, nor shall he aid a disbeliever against a believer. Allah’s covenant amongst them is one, the least of them is responsible. Believers are protectors (Wula’a) of one to the other to the exclusion of outsiders. To the Jews who follow us belong help and equality. They shall not be wronged nor shall their enemies be aided. The peace of the believers is indivisible. No separate peace shall be made when believers are fighting in the way of Allah. Conditions must be fair to all.” The Jews mentioned in this document were the ones who wanted to become citizens of the Islamic State. It was not addressed to the Jewish tribes living on the outskirts of Madinah. Thus, any Jew wanting to become a citizen of the State would enjoy the same rights and receive the same treatment, for he would then be considered a Dhimmi (people of the covenant). As for the Jewish tribes mentioned in the document, they were referred to in the latter part of the document and included the Jews of Banu ‘Auf and the Jews of Banu al-Najjar and so on.

اسلامی ریاست کے حوالے سے ان کا موقف اس دستاویز میں واضح کیا گیا تھا۔ اس میں یہ بات قطعی طور پر طے کر دی گئی تھی کہ مسلمانوں کے ساتھ ان کا تعلق اسلامی نظامِ حکومت پر مبنی ہوگا، اور یہ کہ وہ اسلام کی حاکمیت اور ریاست کے مفادات کے تحفظ کے تابع ہوں گے۔ اس دستاویز میں درج چند نکات یہ تھے:

Their position vis a vis the Islamic State was defined by the document. It was clearly determined that their relationship with the Muslims would be based on the Islamic rule, that it would be subject to the authority of Islam and to safeguarding the interests of the State. Some of the points mentioned in the document were:

۱) یہودیوں کے قریبی دوست ان ہی کی طرح ہیں۔ ان میں سے کوئی بھی محمد ﷺ کی اجازت کے بغیر باہر نہیں جائے گا۔

1) The close friends of the Jews are as themselves. None of them shall go out except with the permission of Muhammad (pbuh).

۲) یثرب اس دستاویز کے لوگوں کے لیے ایک حرم (امن کی جگہ) ہوگا۔

2) Yathrib shall be a sanctuary for the people of this document.

۳) اگر کوئی ایسا تنازع یا اختلاف پیدا ہو جس سے مشکل پیدا ہونے کا خدشہ ہو، تو اسے اللہ اور رسول اللہ ﷺ کی طرف رجوع کرنا چاہیے۔

3) If any dispute or controversy likely to cause trouble should arise, it must be referred to Allah and to the Messenger of Allah.

۴) قریش اور ان کے مددگاروں کو امان (تحفظ) نہیں دی جائے گی۔

4) The Quraysh and their helpers shall not be given protection.

اللہ کے رسول ﷺ کے دستاویز (میثاق) نے مدینہ کے پڑوسی یہودی قبائل کے مقام و مرتبے کا تعین کر دیا۔ اس نے ان پر یہ شرط عائد کی کہ وہ آپ ﷺ کی اجازت یعنی ریاست کی اجازت کے بغیر مدینہ سے باہر نہیں نکلیں گے۔ انہیں جنگ کے ذریعے یا جنگ میں مدد دے کر مدینہ کی حرمت کو پامال کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ انہیں قریش یا قریش کی مدد کرنے والوں کی مدد کرنے سے بھی منع کیا گیا تھا اور وہ اس عہد کی شرائط کے پابند تھے کہ دستاویز کے مندرجات کے بارے میں پیدا ہونے والے کسی بھی تنازع کی صورت میں اللہ کے رسول ﷺ کی طرف رجوع کریں گے۔ یہودیوں نے دستاویز میں وضع کردہ شرائط کو قبول کر لیا اور اس میں مذکور تمام قبائل نے اس مقصد کے لیے دستخط کیے۔ وہ بنو عوف، بنو النجار، بنو الحارث، بنو سعیدہ، بنو جشم، بنو اوس اور بنو ثعلبہ تھے۔ بنو قریظہ، بنو النضیر اور بنو قینقاع نے اس وقت دستخط نہیں کیے تھے، لیکن بعد میں کر دیے، اور وہ سب نے خوشی خوشی دستاویز میں وضع کردہ شرائط کے سامنے سر تسلیم خم کر دیا۔

The document of Allah’s Messenger (pbuh) determined the position of the Jewish tribes neighboring Madinah. It imposed on them the condition that they were not to go out of Madinah without his (pbuh) permission, i.e. the State’s permission. They were forbidden from violating the sanctuary of Madinah by war or by helping in a war. They were also forbidden from helping the Quraysh or those who helped the Quraysh and were bound by the conditions of the covenant to refer any dispute arising about the content of the document to the Messenger of Allah (pbuh). The Jews agreed to the conditions laid out in the document and all those tribes mentioned in it signed to that effect. They were Banu ‘Auf, Banu al-Najjar, Banu al-Harith, Banu Sa’ida, Banu Jushm, Banu al- Aus and Banu Tha’labah. Banu Quraydah, Banu al-Nadir and Banu Qaynuqa’ did not sign at the time, but did so at a later date, and they all willingly submitted to the conditions laid down in the document.

اس دستاویز پر دستخط کر کے رسول اللہ ﷺ نے نو زائیدہ اسلامی ریاست کے اندر تعلقات کو مضبوطی سے مستحکم کر دیا۔ ریاست اور پڑوسی یہودی قبائل کے درمیان تعلقات کو بھی ایک واضح اور مخصوص بنیاد پر مضبوطی سے قائم کر دیا گیا۔ تاہم، دونوں صورتوں میں اسلام ہی فیصلہ کرنے والا اور ثالث تھا۔ اسی مرحلے پر اللہ کے رسول ﷺ کو یہ اطمینان حاصل ہوا کہ اسلامی معاشرہ اب صحیح طریقے سے بنیاد پا چکا ہے اور وہ کسی حد تک یہودیوں کی جانب سے فوری غداری اور لڑائی جھگڑے سے محفوظ ہیں، چنانچہ آپ ﷺ نے جنگ کی تیاری کر کے اسلام کے پیغام کی راہ میں حائل مادی رکاوٹوں کو دور کرنے کا کام شروع کر دیا۔

By signing this document the Messenger of Allah (pbuh) firmly fixed the relationships within the newly born Islamic State. The relationship between the State and the neighboring Jewish tribes was also firmly established on a clear and specific basis. In both instances though, it was Islam that would be the judge and arbiter. It was at this stage that Allah’s Messenger (pbuh) became reassured knowing that the Islamic society was now properly founded and that he was to a certain degree safe from any immediate acts of betrayal and fighting by the Jews, so he (pbuh) began the task of removing the material obstacles that stood in the way of the Message of Islam by preparing for war.