إذا فتحتَ القرآن وتصفحتَ سوره بحثًا عن سورةٍ تتناول الاقتصاد الإسلامي، فلن تجد شيئًا من ذلك. وأقرب ما ستجده هو سورة الأنفال (السورة الثامنة)، التي سُمّيت ونزلت متعلقةً بغنائم الحرب، وتتضمن قليلًا من الأحكام المتعلقة بتوزيعها. وكذلك لم يُصدر النبي محمد ﷺ بيانات خاصة، ولم يُلقِ خطبًا، ولم يُعلن إعلاناتٍ عامةً مكرّسةً كلها لما نسميه اليوم بالبنية الاقتصادية. فقد نزلت النصوص التي تتضمن إشاراتٍ إلى القضايا الاقتصادية والمالية على مدى ثلاثٍ وعشرين سنة (وهي مدة نبوة النبي ﷺ). وكثيرًا ما يرد ذكرُ مسألةٍ ذات مضمون اقتصادي بمناسبة حادثةٍ اقتضت حكمًا أو قضاءً من نوعٍ ما. ومن ذلك الحكمُ المتعلق بملكية الأرض المفتوحة، الذي نزل مقترنًا بغزوة خيبر. ولذلك يجب بناء الصورة الكاملة للنظام الاقتصادي من آيات القرآن، وأقوال النبي ﷺ، والأحكام في الحالات المعينة. وتعرض الفقراتُ الفرعيةُ الآتيةُ أربعةَ مبادئ رئيسةٍ يُعدّ كلٌّ منها أساسيًا لتطوير النظام الاقتصادي في الإسلام، وتتناولها بالتفصيل.

If you open the Quran and browse its chapters looking for a Surah on the Islamic economy, you will not be able to find any. The closest you will get is Surah Al-Anfal (chapter 8), which was named and revealed in relation to the proceeds of war and contains few rules on the distribution of the proceeds. Similarly, Prophet Mohammad did not issue specific statements, deliver speeches, or make public announcements totally dedicated to what we can call today an economic structure. The texts which include references to economic and financial issues were revealed over the course of twenty-three years (the life span of Mohammad as a prophet). Quite often a reference of economic substance may be made in relation to an incident that required a rule or judgment of some sort. One example is the rule related to the ownership of conquered land, which was revealed in conjunction with the battle of Khaibar.56 So the full picture of the economic system needs to be constructed from verses in the Quran, statements of the Prophet, and judgments on specific cases. The following subsections present and address four major principles deemed essential to the development of the economic system in Islam.

ويُعدّ مفهوم الثروة المعروف في الاصطلاح الإسلامي بالرزق أساسًا جوهريًا لتطوير النظام الاقتصادي في الإسلام. فما هي الثروة؟ ومن هو مُوفِّر الثروة؟ يرى الإسلام أن مقدار الثروة التي يكتسبها الإنسان طوال حياته قد قدّره الله. ويسعى الناس في هذه الحياة لاكتساب ما قدّره الله لهم بالضبط. وفي سعيه لاكتساب الثروة، لا يعلم الإنسان ما الذي قد يُقدَّر له من الله. لكن متى ما اكتسب أيَّ مقدارٍ من الثروة، فمن الضروري أن يعتقد أن هذه الثروة قد قدّرها الله له.

Essential to the development of the economic system in Islam is the concept of wealth known as Rizq in Islamic terms. What is wealth? And who is the provider of wealth? Islam maintains that the amount of wealth acquired by any human throughout his life is determined by Allah. People strive in this life to acquire exactly what Allah has prescribed to them. In his endeavor to acquire wealth, man has no knowledge of what could be allocated to him by god. But once he acquires any amount of wealth, it is essential that he believes that this wealth had been allocated to him by Allah.

كان من المهم ترسيخ هذا المفهوم في أذهان المسلمين لعدة أسباب. أولها أن الإسلام أراد الحفاظ على قدر كبير من التواضع في المجتمع، وخاصة لدى من سيصبحون أغنياء وموسرين؛ فإن علمهم أن المال قد منحهم إياه الله يزيل عنهم شعور الكبر والأنانية. وثانيها أن الإسلام كان يبني الكرم داخل المجتمع، وهو أمر لا غنى عنه في التعامل مع الفقراء. وثالثها أن المسلمين سيُطلب منهم الإنفاق طوعاً فوق ما فرضته عليهم قوانين الدولة. ورابعها أن الدولة الإسلامية كانت ستواجه حروباً متعددة في بداياتها، مما استدعى الدعم المالي من أفرادها.

It was important to engrave this concept in the minds of Muslims for several reasons. For one, Islam wanted to maintain a good level of humility in the society especially among those who would become rich and wealthy. Knowing that the wealth has been granted to them by Allah removes that sense of arrogance and self-centered feelings. Second, Islam was building generosity within the society, which would be deemed necessary for dealing with the poor. Third, Muslims will be required to spend voluntarily beyond what was required of them by the laws of the state. Fourth, the Islamic state was going to face multiple wars at its infancy, which required the financial support of its constituents.

في القرآن الكريم أكثر من مائة موضع تدل على أن الرزق من عند الله. وفيما يلي بعض الأمثلة على هذه المواضع. ففي سورة الروم ورد نص صريح بأن الله هو الذي يرزق، قال تعالى: {اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ ثُمَّ رَزَقَكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ۖ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَفْعَلُ مِنْ ذَٰلِكُمْ مِنْ شَيْءٍ ۚ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ} [الروم: ٤٠] [57]. وفي موضع آخر يقول تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ ۚ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ۚ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ} [فاطر: ٣] [58].

خلافًا لمبدإ «ندرة الموارد» الذي تدعو إليه الرأسمالية، يُقرّ الإسلام مبدأ «وفرة الموارد». وقد تكرّرت في مواضع عديدة من القرآن الكريم فكرةُ أنّ الله تعالى قد خلق الوفرة في الموارد، وجعل فيها منفعةً للناس. ويريد الإسلام أن ينشر الاعتقاد بأنّ الموارد الأساسية في العالم ليست نادرة، وأنّ الله تعالى قد خلق ما يكفي جميع الناس ويزيد على حاجتهم للانتفاع به. ويريد الإسلام أن يُرسّخ عقليةً تُقدّر وفرة الموارد، وتتذكّر في كل حين أنّ هذه الموارد قد وفّرها الله تعالى الخالق على نحوٍ يُمكّن الناس من الانتفاع بها وصنع ما هو نافع منها.

Contrary to the “scarcity of resources” principle advocated by capitalism, Islam advances the principle of “abundance of resources.” In numerous locations in the Quran, the idea that Allah has created abundance of resources and created in them benefit for the people is repeated time and again. Islam wants to propagate the belief that the core resources in the world are not scarce, and that god has created more than enough for all the people to enjoy. Islam wants to create a mind-set which appreciates the abundance of resources and remembers at all times that these resources had been provided by god, the creator, in a manner that people can utilize them and make something good out of them.

في سورة النحل (السورة السادسة عشرة)، يعدّد القرآن الكريم كثيرًا من مصادر الثروة، ويذكّر بأن هذه المصادر خلقها الله في الأصل. يقول في الآيات من 5 إلى 8:

In Surah Al-Nahl (chapter 16), the Quran enumerates many of the wealth resources and reminds of the fact that these resources were originally created by Allah. In verses 5-8, it says,

وَالْأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ ۖ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ ۝ وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَحِينَ تَسْرَحُونَ ۝ وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَىٰ بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلَّا بِشِقِّ الْأَنفُسِ ۚ إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ ۝ وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً ۚ وَيَخْلُقُ مَا لَا تَعْلَمُونَ في خضمّ دورة الإنتاج، يميل الناس إلى نسيان أن الحيوانات التي يربّونها (الأبقار، والأغنام، والخيل، والإبل) كانت موجودة في هذا العالم مستقلةً عن الإنسان، وقد خُلقت على هيئة يستطيع بها الإنسان تدجينها والانتفاع بما فيها من منافع. ولكي نُدرك ما في هذه الحيوانات من منافع كامنة، يمكن أن نقارنها بالحيوانات البرية التي لا يُنتفع بها في الغذاء أو النقل، مثل الأسود والنمور والذئاب والضباع وغيرها.

And the cattle, He has created them for you; in them there is warmth (warm clothing), and numerous benefits, and of them you eat. And wherein is beauty for you, when you bring them home in the evening, and as you lead them forth to pasture in the morning. And they carry your loads to a land that you could not reach except with great trouble to yourselves. Truly, your Lord is full of Kindness, Most Merciful. And He has created horses, mules and donkeys, for you to ride and as an adornment. And He creates other things of which you have no knowledge In the midst of the production cycle, people tend to forget that the very animals they raise (cattle, sheep, horses, camels) had existed in this world independent of man, and they have been created in a manner that man can tame these animals and utilize the benefits in them. In order to appreciate the inherent benefits of these animals, one can compare them with other animals in the wild, which cannot be utilized for food or transportation, for example, the lions, tigers, wolves, hyenas, and others.

يُعدّ قول «لو كان الفقرُ رجلاً لقتلتُه» أبلغَ ما يلخّص النظرةَ الإسلاميةَ إلى الفقر. وقد قاله عمرُ بنُ الخطاب، ثاني الخلفاء في الإسلام، وردّده علي بنُ أبي طالب، رابعُ الخلفاء. وقد تكوّن لدى الإسلام، على امتداد مراحل نزوله، موقفٌ حاسمٌ رافضٌ للفقر والجوع. وقد رُوي عن أبي ذرٍّ الغفاريّ، أحدِ صحابة النبيِّ ﷺ، أنه قال: «أعجَبُ لِمَنْ لا يجدُ قوتَه في بيتِه، ولا يخرجُ بسيفِه شاهراً». ويدلّ قولُ عمرَ وعليٍّ وأبي ذرٍّ على مدى رفض الإسلام للفقر والجوع. وهذا الموقف مستمدٌّ من الأصل الذي أرساه النبيُّ ﷺ والقرآنُ الكريم.

The Islamic view on poverty is best summarized by the statement “If poverty were a man, I would kill it.” This statement was made by Umar Bin Al-Khattab, the second caliph in Islam, and repeated by Ali Bin Abi Talib, the fourth caliph. Islam, over the course of its revelation, developed a categorical intolerance to poverty and hunger. Abu Dhar Al-Ghafari, one of the companions of the Prophet, is reported to have said, “I am most shocked by a poor man who cannot find food at home and does not come out with his sword in his hands.” The statements of Umar Bin Al-Khattab, Ali Bin Abi Talib, and Abu Dhar signify the level of intolerance for poverty and hunger in Islam. This view stems sequence from the fundamental thought established by Prophet Mohammad (PBUH) and the Quran.

نبيّ محمد ﷺ، في إشارة مباشرة إلى الفقر والجوع، رفض أدنى احتمال بأن يجوع إنسان واحد بينما تعيش الأسرة المحيطة به في وفرة. وبحسب قوله ﷺ: «وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ يَتَبَرَّآنِ مِنْ قَوْمٍ يَبِيتُ فِيهِمْ رَجُلٌ جَائِعًا». وقد تجلّى هذا الاستنكار القوي للجوع والفقر في قول آخر للنبي ﷺ، إذ قال: «لَيْسَ الْمُؤْمِنُ الَّذِي يَبِيتُ شَبْعَانَ وَجَارُهُ جَائِعٌ إِلَى جَنْبِهِ». ولاحظ كيف يربط النبي ﷺ ببراعة رفض الفقر بإيمان الإنسان وعقيدته. فهو لا يكتفي بوضع قاعدة إدارية تقضي بتوفير الطعام للفقراء في الحي، بل يعتمد على الأساس الفكري للعقيدة الذي أرساه على مدى أكثر من ثلاث عشرة سنة، لبنةً لبنةً. ثم يلجأ إلى هذا الأساس الإيماني الفكري فيوظّفه قائلاً: إن كنتَ مؤمنًا بالإسلام حقًّا كما تدّعي، فلا يمكنك أن تترك جارك يجوع. وهكذا يُستخدم الأساس الإيماني لبناء الإحساس بالمسؤولية بين أفراد المجتمع.

Prophet Mohammad, in a direct reference to poverty and hunger, rejected the slightest possibility that one person would go hungry while the neighborhood he lives in has plenty. In the words of the Prophet, “Allah and his Messenger will disown a community which allows one of its members to sleep hungry.” This strong resentment of hunger and poverty was demonstrated in another statement by the Prophet, where he said, “He who resorts to his bed with full stomach while his neighbor is hungry is not a true believer.” Note how the Prophet skillfully links the rejection of poverty to one’s faith and belief. He does not simply make an administrative rule asking to provide food for the poor people in the neighborhood. Rather, he relies on the intellectual foundation of belief which he spent more than thirteen years putting together, one brick at a time. Then, he turns to this intellectual faith foundation and utilizes it by saying, if you truly believe in Islam as you claim, then you cannot allow your neighbor to go hungry. So the faith foundation is used to build this sense of responsibility among the members of the society.

في إطار الرأسمالية، تكون القيمة المادية هي القيمة الوحيدة التي لها وزن وأهمية. وتُعرَّف القيمة المادية للمنتَج بمقدار النفع الذي يحمله للناس، وبقدرته على التبادل بغيره من المنتجات أو الأشياء. وعندما تُقاس قيمة المنتَج بالمال، فإن قيمة المنتَج تُسمّى السعر.

Within the framework of capitalism, the material value is the only value that has weight and significance. And the materialistic value of a product is defined in terms of the benefit it carries to people and in terms of its exchangeability with other products or things. When the value of a product is measured in terms of money, then the value of the product is called the price.

يتبنّى الإسلام منهجًا مختلفًا تمامًا في تحديد القيم. فهو أولًا يُميّز بين فئتين عامّتين من القيم: الفئة الأولى تتعلّق بالأفعال التي يقوم بها الناس، والفئة الثانية تتعلّق بالأشياء والسلع. وفي الفئة الأولى يُعرّف الإسلام أربعة أنواع من القيم ينبغي تحقيقها عند قيام الإنسان بفعل ما، وهي: القيم الروحية، والقيم الأخلاقية، والقيم الإنسانية، والقيم المادية. والقيمة في هذا الصدد تشير إلى الغاية الموضوعية التي يُقصد تحقيقها بأداء الفعل.

Islam has a totally different approach for value definition. First, Islam recognized two broad categories of values, one category is related to the actions taken by people, and the other is related to the things and commodities. Within the first category, Islam recognizes four types of values which should be attained when the human performs an action. These values are the spiritual, moral, human, and the materialistic values. The value in this respect refers to the objective sought by performing the action.

الأعمال الروحية هي أعمال ترتبط بغاية واحدة هي التقرب إلى الله خالق الخلق. فالصلاة والصيام والحج مثلاً فرائض على المسلم، وتؤدى وفق ترتيب محدد. ولا قيمة لهذه الأعمال إلا رضا الله، وبذلك تُشبع الغريزة الدينية الكامنة في النفس الإنسانية. والمسلم لا يصلي ليرياض ظهره، وإن كانت الصلاة قد تنفع عضلات الظهر، بل يصلي ابتغاء مرضاة ربه وحده. قال تعالى: {وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي}. وكذلك لا يصوم المسلم في شهر رمضان ليخفف وزنه، وإن كان قد يخف وزنه أثناء الصيام، بل يصوم لينال رضا الله ومحبته وحده. وقد روي عن النبي ﷺ أنه قال: «قال الله: كل عمل ابن آدم له إلا الصيام، فإنه لي، وأنا أجزي به». وقد بيّن القرآن الكريم أن الصيام قد فُرض على الناس لعلهم يتقون الله.76

Spiritual values are associated with acts whose only purpose it to please god, the creator. For example, the acts of prayer, fasting, and pilgrimage are ordained upon the Muslim and should be carried out in a certain order. These actions have no value except to please Allah, and consequently to satisfy the instinct of worshiping embedded within the human self. A Muslim does not perform prayer in order to exercise his back, although prayer may benefit the back muscles. Rather, a Muslim performs prayer for the sole objective of pleasing his god. The Quran says, “Establish the prayer for my remembrance.75” Similarly, a Muslim does not fast during the month of Ramadan in order to lose weight, although he may lose weight while fasting. But he performs fasting only to win the pleasure and satisfaction of Allah. It is reported that Prophet Mohammad had said, “Allah says: all your actions belong to you, except fasting. It is mine; and I am the one who provides the rewards for fasting.” The Quran confirms that fasting had been prescribed upon people so that they may have piety for Allah.76