ヒラーファ（カリフ制）を再建するための方法論に到達するには、イジュティハード（独自の法的推論）が必要である。なぜなら、この問題は、ムスリム・ウンマがこれまでに直面したいかなる状況とも比べることのできない、独特の現実だからである。ウンマは一三世紀にわたり、ヒラーファの庇護のもと、そしてイスラームの権威の下で生きてきた。それゆえこれは、クルアーンとスンナから、詳細なイジュティハードの過程を通じて、この問題に対するフクム・シャルイーを導き出すことを求める独特の状況なのである。これには、ヒラーファを再建するための段階を詳しく示し、それによってイスラームが定めた重大な問題に実際的に取り組むことが含まれるべきである。

In order to arrive at the methodology to re-establish the Khilafah Ijtihad is required since this issue is a unique reality that is not comparable to any situation that the Muslim Ummah has come across in the past. This is because for thirteen centuries she lived in the shade of the Khilafah and under the authority of Islam. It is a unique situation that requires us to derive the Hukm Shari’i for this problem, from the Qur’an and Sunnah through a detailed process of Ijtihad. This should detail the steps to the re-establishment of the Khilafah, and thereby practically address the Vital Issue that Islam defined.

したがって、このイジュティハードについても、他のあらゆる事柄と同様に詳細な理解が必要である。例えば、サラートが義務(ファルド)であることは確定しているが、サラートの細則はイジュティハードによって導き出されたものである。それでもなお、その細則を理解していなければ、ウドゥー、ニーヤ、ルクーウといった、サラートの前提条件であり構成要素である行為をどのように行えばよいかを知ることは不可能になる。同様に、カリフ制を再建する方法について詳細な理解が必要である。そうでなければ、その問題に関するアッラー(SWT)のハукム(裁定)を知ることができず、その結果、カリフにバイア(忠誠の誓い)を捧げ、イスラームに従ってムスリムを統治させることによって、イスラームの生き方を再開することができなくなるのである。

Hence what is required is to have detailed understanding of this Ijtihad like any other. For example, Salah is definitely Fard but the details of Salah are derived via Ijtihad. However it is still required to have a detailed understanding of its rules otherwise it would be impossible to know how to undertake the actions that are prerequisites for and components of Salah such as Wudu, Niyyah, Ruku and so on. Similarly it is required to have a detailed understanding of the method to re-establish the Khilafah otherwise one would not know Allah’s (swt) Hukm on the matter, and as a consequence one would be unable to resume the Islamic way of life, by giving the Bay’ah to a Khaleefah to rule the Muslims according to Islam.

同様に、ムスリムがサウムの規則を知らなければ、正しく断食を行うことはできない。ザカートの詳細な規則を知らなければ、この義務を実行することは不可能である。同じように、ハリーファ制を再建せよというアッラー(SWT)の命令も、それに関連するハクム・シャルイーを導き出していなければ果たしたことにはならない。曖昧な言説や修辞、そして理解なしにただクルアーンとスンナに従うというスローガンだけでは、決して十分ではないのである。

Likewise, if a Muslim was unaware of the rules of fasting he would be unable to fast properly. If he did not know the detailed rules of Zakah it would be impossible for him to implement this obligation. In the same manner, he would not be fulfilling Allah’s (swt) command to re-establish the Khilafah unless he had derived the Hukm Shari’i connected to it. Vague statements, rhetoric, and slogans of just following Qur’an and Sunnah without understanding would never be enough.

このような曖昧さは広く見られます。しかし近年、イスラーム共同体（ウンマ）はそれを見抜く力を高めつつあります。例えば、復興への道はインターネット上のジハードにあり、そこに力があるのだ、という考え方があります。これは世界とその仕組みに対する混乱した見方であるだけでなく、イスラームの重要な概念であるジハードに対する極めて危険な理解でもあります。実際には、ジハードとは、イスラームへの招きの過程において、国家や軍隊といった物理的な障壁を取り除くための手段です。ジハードはカリフ制の再建に関連するハクム・シャルイーではなく、ましてインターネット上でのみ戦われるものでもなく、現実の世界において戦われるものです。

Such vagueness is widespread. However, a recent occurrence is that the Islamic Ummah is becoming more able at seeing through it. For example, take the idea that the way for revival is via Jihad on the internet as that is where the power lies! This is not only a confused view of the world and how it works but also an extremely dangerous conception of the key Islamic concept of Jihad. In actual fact, Jihad is the method to remove the physical barriers, such as the states and militaries, in the process of calling people to Islam. Jihad is not the Hukm Shari’i connected to the re-establishment of the Khilafah, and is definitely not fought exclusively over the internet, but in real life.

さらに、この点を示す例として、クルアーンの一つか二つの節(アーヤート)をざっと眺めただけで、その極めて選択的な土台の上にすべての主張を築いてしまうことが挙げられます。これは、しばしば誤って引用される、アッラー(SWT)の次の節を用いて行われています。

A further example to illustrate this point would be regarding cursory glances at one or two ayaat of the Qur’an and then building all arguments on this extremely selective foundation. This is done with the often mis-quoted verse of Allah (swt),

「まことに、アッラーは、人々が自分自身の内にあるものを変えるまで、人々の状態を変えられることはない」（クルアーン・ラアド章11節）

“Verily Allah will not change the circumstances of a people until they change that which is within themselves” (TMQ al-Ra’d, verse 11)

その後、ムスリムが政治的現実とは切り離して個々人として自らを正し始めたときにこそ、ウンマの状況は変わる、という主張がなされる。

Subsequently it is argued that the situation of the Ummah will only change when Muslims start to rectify themselves individually, disconnected to the political reality.

この議論には多くの点で誤りがあります。第一に、そのアーヤの理解自体が正しくありません。アッラー(swt)は一つの民(カウム)の状況を述べておられるのであり、その民が正しい道に留まるならばアッラーのご好意のうちに留まり、それを捨てるならば混乱に陥る、ということです。その時、民を再び正すための唯一の方法は、かつて立っていた正しい根本とミッラ(道)に根本から立ち返ることであり、それはあらゆる側面を含む根本的な変革となります。主題は個人ではなく民であることは明らかです。アーヤは終始複数形のままだからです。ムファッシリーンは統治者を強調しましたが、それは統治者が社会の在り方を代表するからであり、したがって統治者の正し化と政治的変革が大きな要素となるのです。実際、「人々は統治者の宗教の上にある」と伝えられています。この解釈はイマーム・クルトゥビーが、彼のクルアーン注釈書『ジャーミウ・アフカーム・ル=クルアーン』の中で示しています。

This argument is flawed on many accounts. Firstly, the actual understanding of the Ayah is incorrect. Allah (swt) is describing the situation of a nation (Qawm) and if the nation sticks to the correct path then it will remain in His favour, if it abandons this then it will fall into disarray at which point the only way to rectify the nation again would be by returning fundamentally to the correct foundation and Millah (way) that it was upon, and that would be a radical transformation including every single aspect. The subject matter is clearly the nation and not the individual as the Ayah remains in the plural form throughout. The Mufassireen emphasised the rulers as they represent what the society is upon and hence the rectification of the rulers and the political change would be a major aspect. Indeed, it has been narrated, “The people are upon the Deen of their rulers”. This interpretation is given by Imam Qurtubi in his Tafseer of the Qur’an Jam’iu Ahkam ul-Qur’an.

第二に、このアーヤは、カリフ制を再建する方法に関するハディース・シャルイー（シャリーア上の判断）を確立するものではない。したがって、この節のみに基づいて行動を組み立てることはハラーム（禁止）となる。必要とされるのは、この節の理解に加えて、政治的変革をどのように開始するかについて、クルアーンとスンナから導き出されるその他のハディース・シャルイーを理解することである。そのうえで、行動が義務となる。

Secondly, this Ayah does not establish Hukm Shari’i connected to how to re-establish the Khilafah. Therefore to build actions upon it alone would be Haram. What would be required is an understanding of this Ayah, but also other Hukm Shari’i derived from the Qur’an and Sunnah regarding how to initiate political change. Then action would be mandatory.

他の一般的な事例として、ウンマを変革する方法を論じる際に、イスラームの他の分野に関する根拠が用いられることがあります。ズィクルやドゥアーがムスリムにアッラー（SWT）を思い起こさせ、信仰者にとっての精神的な力と武器となるものであることは知られていますが、それらは政治的変革をもたらすためのハクム・シャルイー（シャリーア上の判断）ではありません。経済という人間的な問題を研究する場合であれば、財産の性質、土地の性質、会社の種類など、経済に関連する根拠を見る必要があります。男女の関係に関する社会的問題であれば、ハルワの（禁じられた二人きりの）ハディース、許される混交と禁じられる混交の事例、マフラムの概念など、その問題に関連するテキストを参照することになるでしょう。

Other instances which are also common are where evidences connected to other aspects of Islam are used in the discussion of how to change the Ummah. Whilst it is known that the Dhikr and Du’aa are important for the Muslims in order to remind them of Allah (swt) and are a form of spiritual strength and ammunition to the believers, they are not the Hukm Shari’i connected to creating political change. If any human problem were studied, such as the matter of economics one would need to look at the relevant evidences connected to economic matters e.g. nature of properties, nature of lands, types of companies etc. If the problem at hand was a social problem connected to the relationship between men and women one would look at the relevant texts concerning the issue e.g. the Hadith of Khalwah, the permitted and prohibited instances of mixing, the concept of Mahram etc.

同様に、イスラームの立場から政治的変革をどう捉えるかを論じる際には、政治的変革に関連する証拠を検討する必要がある。したがって、預言者ﷺご自身が、ご自身と教友たち（ラディヤッラーフ・アンフム）が奮闘したことについて語られていることがわかる。アブー・ダーウードが伝えた有名なハディースの中で、預言者ﷺは次のように述べられた。

Similarly, when discussing the Islamic perspective upon creating political change it would be necessary to look at the relevant evidences connected to the subject i.e. political change. Hence one would find the Prophet (saw) himself spoke of how he (saw) and his Sahabah (ra) engaged in the struggle when he stated in a well known Hadith narrated by Abu Dawud,

「殉教者の長はハムザであり、また暴君である支配者の前に立ち、彼に善（すなわちディーンの実践）を命じ、悪（ディーン以外の悪）を禁じ、そのために殺された者もまた（殉教者の長である）」。（イブン・ハジャル・アル＝ハイサミーがMajmoo' al-Zaaidにおいて真正と認めた）

“The master of martyrs is Hamza and any man who stands in front of a tyrant ruler and orders him (with good i.e. the implementation of the Deen) and prohibits him (from the evil of other than the Deen) and is slain by him”. (Authenticated by Ibn Hajr al-Hathami in Majmoo’ al-Zaaid)

このため、関連する証拠(ナスス)を詳細に研究し、現在の状況に適した方法論を導き出すことが、イスラームの生き方を実際に再開するために必要である。

So a detailed study of the relevant evidences and a derivation of the methodology suited to the current situation is required in order to practically resume the Islamic Way of life.