カリフ制の崩壊とムスリムの衰退以来、ウンマは、イスラームの装いのもとでムスリムの間に植え付けられた、さまざまな異質な思想にさらされてきた。そうした概念の中でも最も危険なものの一つが、人間の知性が立法の源泉であるという考えであり、それは明示的であれ暗黙的であれ、「利益」といった概念をアッラーの裁定（フクム）を判断する基準とすることを通じて現れている。

Since the destruction of the Khilafah and the decline of the Muslims the Ummah has been subjected to host of alien thoughts that have been implanted in the Muslims under the guise Islam. Of the most dangerous of these concepts is the idea that mans intellect is a source of legislation either explicitly or implicitly through concepts such as benefit as a criteria to judge the Hukm (rule) of Allah.

これは既に流布してムスリム・ウンマの中に採り入れられている。知っておくべきことは、ハクム・シャルイー（シャリーアの判断）とは、立法者（アッ＝シャーリウ）による、しもべの行為に関する訓令（ヒタース）として定義される、ということである。言い換えれば、イスラームのあらゆる規定には、アッラーからの訓令（ヒタース）が必要であり、それは啓示によって示される。そして人間の理性は啓示を受ける者ではない。したがって、啓示であることが確定したもの、すなわちアッラーの書（クルアーン）、その使徒である預言者ムハンマド ﷺ のスンナ、そして啓示を示すもの、すなわち教友（ラディヤッラーフ・アンフム）のイジュマーウ、あるいはテキストに神的理由（イッラ）が含まれるキヤース（類推）へと立ち返る必要がある。

This has become propagated to the Muslim Ummah and has been adopted by some within her. We should know that the Hukm Shari is defined as the Address (Khitaab) of the Legislator concerning actions of the servant. In other words for every Islamic rule we require an address (Khitaab) from Allah and this would be demonstrated from the revelation and the mind of man is not a receiver of revelation. Hence we need to go to what has been confirmed as revelation i.e. the Kitab of Allah, the Sunnah of his Messenger (saw) and those things which indicate revelation i.e. Ijma’a as Sahabah (ra) or through Qiyas with an Illah (divine reason) in the text.

明確にしておかなければならないのは、アッラーのフクム（裁定）は人間の限られた知性によって決定したり判断したりすることはできない、ということである。実にシャリーアの役割は、人間を自身の偏見や欲望から離れさせ、アッラーの正義と慈悲へと導くことにある。知性は啓示の源ではなく、したがって神聖な規定の源でもないため、知性を用いて規定を導き出すことは許されない。預言者ﷺは、イマーム・ティルミズィーが伝えたハディースの中で次のように仰ったと伝えられている。「自分の意見によってクルアーンを解釈する者は、火獄に自分の住処を求めよ」。また別の伝承では、「知識なしにクルアーンを解釈する者は、火獄に自分の住処を求めよ」とある。さらに、アブー・ダーウードとティルミズィーが伝えるところによれば、預言者ﷺは次のように仰った。「自分の意見によってクルアーンを解釈する者は、たとえ正しく解釈したとしても、確かに罪を犯したことになる」。

It should be made clear that the Hukm of Allah can not be determined or judged through the limited mind of man. Indeed the role of the Shari’ah is to remove man from his own bias and whims to the justice and mercy of Allah. It would not be allowed to use the mind to derive a rule as the intellect is not a source of revelation and therefore it is not a source of divine rules. The Prophet (saw) was reported in a Hadith narrated by Imam Tirmidhi as saying, “Whosoever interprets the Qur’an according to his opinion, let him seek his abode in the fire”, and in another narration, “Whosoever interprets the Qur’an without knowledge, let him seek his abode in the fire”. Furthermore, it is narrated by Abu Dawud and by Tirmidhi that the Prophet (saw) has said, “Whosoever interprets the Qur’an according to his opinion, even if he get’s it right, he has indeed committed a sin”.

アッラーの裁定（ハクム）は理性によって判断されることはありません。立法の権利はアッラーおひとりのみに属するからです。理性が、私たちの生活を律するアッラーの規定や、アッラーのディーンを確立する方法についてのアッラーの指示を判断することはできません。それは理性の限界を超えており、罪となります。

The Hukm of Allah (swt) is not judged by the intellect, as the right of legislation is solely for Allah (swt) alone. The mind cannot judge the rules of Allah (swt) that govern our life, nor His (swt) direction on how to establish His (swt) Deen, this is beyond the limits of the mind and is a sin.

イマーム・シャーティビーは著書『al Muwafaqat fee Usul il Ahkam』（第2巻、25ページ）の中で、次のように述べている。「シャリーア（イスラーム法）の目的は、個人を自らの欲望から解放し、アッラーの真のアブド（僕）たらしめることであり、それこそが正当なマスラハ（公益）である。」さらに彼はこう続けている。「マカーシド・アッ＝シャリーア（シャリーアの根本的な目的や価値）を守るという口実のもとにシャリーアを侵害することは、霊は気にかけても肉体を気にかけない者のようなものである。肉体のない霊が役に立たないように、霊のない肉体も役に立たないのだから、肉体のない霊もまた役に立たない。」 したがって、カリフ制を確立するためのイスラーム的方法論を導き出すにあたっては、これらがアフカーム・シャリーア（シャリーアの規定）の一部をなすものであると認識しなければならず、それゆえにワフィー、すなわちイスラームの典拠からそれらを導き出す必要がある。これはイジュティハード（独自の法的推論）の過程を通じて行われる。

Imam Shatibi mentions in his book al Muwafaqat fee Usul il Ahkam (Vol.2, page 25), “The objective behind the Shari’ah is to liberate the individuals from his desires in order to be a true Abd (slave) of Allah and that is the legitimate Maslaha.” He further went on to say, “Violating the Shari’ah under the pretext of following the basic objectives or values (Maqasid al-Shari’ah) is like the one who cares about the spirit without the body and since the body without the spirit is useless therefore the spirit without the body is useless too.” So we are required when deriving the Islamic methodology for establishing the Khilafah, to realise that these would form part of the Ahkam Shari’ah and therefore we would have to derive them from the Wahi i.e. the Islamic evidences. This is done through a process of Ijtihad.

これは、ムスリムの歴史上、これまで一度も直面したことのない新しい問題です。ムスリムがカリフ制が破壊され、クフル(不信仰)の体制に取って代わられた状況に置かれたことは、これまで一度もありませんでした。したがって、これにはイジュティハードが必要です。過去の学者たちが私たちに伝えてきたイジュティハードやアフカームのいずれにも従うことはできません。彼らの誰一人としてこの問題に直面したことがなく、そのため現在の状況に関するアッラーのフクムを示したこともなかったからです。

As this is a new matter that has never faced the Muslims before in their history. The Muslims have never been in a situation wherein the Khilafah has been destroyed and replaced by the systems of Kufr. Therefore this requires Ijtihad as we can not follow an Ijtihad or set of Ahkam that the scholars of the past have handed down to us as none of them ever faced this issue and therefore never delivered the Hukm of Allah pertaining to the current status quo.

したがって私たちは、イジュティハードとは実際に何であるか、その限界と制約は何か、そしてカリフ制の再建を目指す探求において提示されてきた、また現在も提示されているさまざまな方法論の性質を理解することが求められています。

Therefore we are required to understand what actually is Ijtihad and what are its limitations and restrictions and also the nature of the various different ideas that are and have been presented as methodologies in the quest for the re-establishment of the Khilafah.