মিশনারি আগ্রাসনকে সেই অগ্রদূত হিসেবে গণ্য করা হতো, যা ইউরোপীয় উপনিবেশবাদের জন্য পথ প্রশস্ত করেছিল—প্রথমে ইসলামি বিশ্বকে সাংস্কৃতিকভাবে জয় করে, এরপর তাকে রাজনৈতিকভাবে দখল করার পথে। ইস্তাম্বুল ও বলকান জয় এবং ইউরোপে ইসলাম পৌঁছানোর মাধ্যমে মুসলমানদের হাতে ইসলামি বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব পশ্চিমের দেশগুলোতে পৌঁছে যায়। যখন সেই নেতৃত্ব দুর্বল হয়ে পড়ল, মুসলিম দেশগুলো পশ্চিমের লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত হলো। ফলে পশ্চিম তার বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব মুসলিম বিশ্বে বহন করে আনল, যেখানে তারা তাদের সংস্কৃতি ও জীবনদর্শনের জন্য উর্বর ভূমি পেল; বিজ্ঞান, মানবতাবাদ ও ধর্মপ্রচারের নামে বিভিন্নভাবে এগুলো বপন করা হলো। পশ্চিম সেখানেই থেমে থাকেনি; ইসলামের বিরুদ্ধে আক্রমণ চালিয়ে তারা ইসলামি সংস্কৃতি ও ইসলামি জীবনদর্শনের বিরুদ্ধেও অপপ্রচার চালাল। এর প্রতিকূল প্রভাব পড়ল শিক্ষিত শ্রেণি ও রাজনীতিবিদদের ওপর; বস্তুত যারা ইসলামি সংস্কৃতি বহন করত, তাদের সবার ওপরই গভীর প্রভাব পড়ল, এবং ক্রমে তা মুসলমানদের অধিকাংশকে স্পর্শ করল। শিক্ষিত মানুষের ক্ষেত্রে, উপনিবেশিক শক্তিগুলো দখলের আগে তাদের মিশনারি স্কুলগুলোতে এবং দখলের পরে অন্যান্য সব স্কুলে নিজেদের বিশেষ দর্শন, সংস্কৃতি ও জীবনদর্শন অনুযায়ী নিজস্ব শিক্ষাক্রম ও সাংস্কৃতিক কর্মসূচি তৈরি করেছিল। তারা পশ্চিমি ব্যক্তিত্বকে এই সংস্কৃতি ও তাদের নবজাগরণের ভিত্তি করল, এবং তাদের ইতিহাস ও পরিবেশকে সেই উপাদানের মূল উৎস বানাল, যা দিয়ে আমরা মুসলমানরা আগ্রহের সঙ্গে নিজেদের মন পূর্ণ করতাম। এতেও তারা থামেনি; পাঠ্যসূচির খুঁটিনাটিতেও হস্তক্ষেপ করল, যাতে কোনো আংশিক বিষয় তাদের দর্শন ও সংস্কৃতির মৌলিক নীতির বাইরে না যায় বা তার সঙ্গে সাংঘর্ষিক না হয়। এমনকি ইসলামি দ্বীন ও ইতিহাসের পাঠও এর ব্যতিক্রম ছিল না; এই দুই পাঠ্যসূচিও পশ্চিমি ভিত্তিতে ও পশ্চিমি ধারণা অনুযায়ী তৈরি করা হয়েছিল।

The missionary invasion was regarded as the spearhead which paved the way for European colonialism to conquer the Islamic world politically after first conquering it culturally. Through conquering Istanbul and the Balkans and by bringing Islam to Europe the Islamic intellectual leadership was carried by the Muslims to the countries of the West. When that leadership faltered the Muslim countries became the target of the West, which consequently carried its intellectual leadership to the Muslim world where it encountered fertile ground for its culture and its concepts about life; these were sowed in different ways under the name of science, humanism and religious preaching. The West did not stop there either, as well it libeled the Islamic culture and the Islamic concepts about life by directing its onslaught against Islam. This adversely affected the educated class and the politicians, in fact it deeply affected all those who carried the Islamic culture, and in time it came to affect the majority of the Muslims. As for the educated people, the colonial powers had designed in their missionary schools, before the occupation, and in all the other schools after the occupation, their own educational syllabus and cultural programs according to their particular philosophy and culture and their own special concepts about life. They made the Western personality the basis of this culture and of their renaissance, history and environment the main sources of the material which we Muslims eagerly overflow our minds with. Neither did they stop at that, but they went as far as interfering with the details of the syllabi making sure that no partial items stepped out of line nor contradicted the general principles which represented their philosophy and culture. This was the case even concerning the Islamic Deen and history lessons; both these syllabi had been designed on a Western basis and according to Western concepts.

আজও ইসলামী মাদরাসাসমূহে ইসলামী দীনকে একটি আধ্যাত্মিক ও নৈতিক বিষয় হিসেবে শেখানো হয়, যা পশ্চিমা ধর্মের ধারণার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এটি এমনভাবে শেখানো হয় যা বাস্তবতা থেকে বহু দূরে এবং জীবনের প্রকৃত সত্য থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন। আমাদের যুবসমাজকে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর জীবনী এমনভাবে শেখানো হয় যা নবুওয়াত ও রিসালাত থেকে বিচ্ছিন্ন। যেমন নেপোলিয়ন বা বিসমার্কের জীবনী শেখানো হয়, ঠিক সেভাবেই এটি শেখানো হয়। ফলে এতে তাদের হৃদয়ে প্রকৃত আবেগ বা যথাযথ ধারণা সৃষ্টি হয় না। ধর্মীয় পাঠ্যসূচিতে অন্তর্ভুক্ত ইবাদত ও নৈতিকতার বিষয়টি স্বার্থের দৃষ্টিকোণ থেকে উপস্থাপন করা হয়। এভাবে ইসলামী দীনের শিক্ষাও পশ্চিমা ব্যক্তিগত লাভ ও স্বার্থের ধারণার একই পথে এসে দাঁড়িয়েছে।

Even today the Islamic Deen is taught in Islamic schools as a spiritual and moral subject conforming to the Western concept of religion. It is taught in a way which is far from reality and far removed from the real facts of life. The life of the Messenger of Allah (pbuh) is taught to our youth in a way which is cut off from the Prophecy and the Message. It is taught in the same way that the lives of Napoleon or Bismarck are taught, for instance. As a result, this does not create in their hearts any of the proper emotions or concepts. The subject of worship and morals, which is included in the religious syllabus, is presented from a self-interest point of view. Thus, the teaching of the Islamic Deen has likewise come to be set upon the same course as the Western concepts of personal benefit and interest.

ইসলামের ইতিহাসের শিক্ষাও একইভাবে কলুষিত হয়েছে, অসৎ উদ্দেশ্য ও ভুল বোঝাবুঝির কারণে, এবং ঐতিহাসিক ন্যায্যতা ও বৈজ্ঞানিক গবেষণার নামে তা কালিমালিপ্ত করা হয়েছে। আরও ক্ষতের উপর লবণ ছিটানোর মতো বিষয় হলো, কিছু শিক্ষিত মুসলমান মিশনারিদের পদ্ধতি ও পাঠ্যসূচি অনুসরণ করে ইতিহাস পড়ানো এবং ঐতিহাসিক গ্রন্থ সম্পাদনার কাজ হাতে নিয়েছেন। ফলে সমস্ত শিক্ষাক্রম পশ্চিমা দর্শন অনুযায়ী প্রণীত হয়েছে, এবং সেই পাঠ্যসূচি অনুসরণের মাধ্যমে বেশিরভাগ বুদ্ধিজীবী পশ্চিমা ভাবধারায় প্রভাবিত হয়ে পড়েছেন। তারা ওই সংস্কৃতিকে আত্মস্থ করেছেন, ভালোবেসেছেন এবং তার ধারণা অনুযায়ী জীবনযাপন করেছেন, যতক্ষণ না তাদের অধিকাংশ ইসলামি সংস্কৃতির প্রতি বিরূপ হয়ে উঠেছেন এবং যেখানেই তা পশ্চিমা সংস্কৃতির সাথে সাংঘর্ষিক হয়েছে, সেখানেই তার সমালোচনায় মুখর হয়েছেন।

Educating the Islamic history has also been similarly stained due to illintention and misunderstanding, and has been blackened in the name of historical fairness and scientific research. What rubs salt into the wound is the fact that some of the educated Muslims have taken up the teaching of history and the editing of historical works according to the missionary method and syllabus. Consequently, all the educational syllabi have been designed according to Western philosophy, and, through following its syllabi. This has made most of the intellectuals Westernized. They digested the culture, loved it, and led their lives according to its concepts until most of them became averse to the Islamic culture and critical of it when and where it contradicted Western culture.

ওই মুসলিমরা তাদের সংস্কৃতিতে পশ্চিমীকরণের শিকার হয়েছিল, এমন এক সংস্কৃতি যা পশ্চিমী দৃষ্টিভঙ্গির দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। তারা সেই সংস্কৃতির প্রতি এতটাই অনুগত ছিল যে তারা বিদেশিদের মূর্তিমান করে তুলেছিল এবং তাদের সংস্কৃতি গ্রহণ করেছিল। তাদের অনেকেই পশ্চিমীদের চরিত্র ধারণ করেছিল, তারা ইসলাম ও ইসলামী সংস্কৃতির প্রতি বিদ্বেষী হয়ে উঠেছিল, ঠিক যেমন পশ্চিমারা ছিল। তারা বিশ্বাস করত যে মুসলিমদের অধঃপতনের কারণ ইসলাম ও ইসলামী সংস্কৃতি, যেমনটি তাদেরকে পশ্চিমারা বিশ্বাস করতে শিখিয়েছিল। ফলস্বরূপ, মিশনারি অভিযানগুলো বড় সাফল্য লাভ করে, যখন তারা বুদ্ধিজীবী মুসলিমদের নিজেদের দিকে টেনে নিতে সক্ষম হয়, যারা পরবর্তীতে তাদের সাথে মিলে ইসলাম ও ইসলামী সংস্কৃতির বিরুদ্ধে লড়াই করে।

Those Muslims became Westernized in their culture, a culture controlled by the Western viewpoint. They were faithful to that culture, to the extent that they idolized the foreigner and adopted his culture. Many of them assumed the Western character, they became hateful of Islam and Islamic culture, in the same way that the Westerner was. They believed that Islam and the Islamic culture was the cause of the decline of the Muslims, as they had been led to believe by them. Consequently, the missionary expeditions achieved great success when they managed to pull across to their side the intellectual Muslims who then fought alongside them against Islam and the Islamic culture.

পরিস্থিতি আরও ছড়িয়ে পড়ল, শুধু ইউরোপে ও বিদেশি স্কুলে শিক্ষিতদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ রইল না, বরং যারা ইসলামী সংস্কৃতি বহন করছিল তাদের মধ্যেও। পশ্চিমা ঔপনিবেশিক শক্তিগুলো যেভাবে তাদের দ্বীনের বিরুদ্ধে অপবাদ রটাচ্ছিল, তাতে তারা স্তম্ভিত ও ক্ষুব্ধ হলো, আর এভাবেই সেই অপবাদের জবাব দেওয়ার কাজ শুরু হলো। এই জবাব শুরু হলো না তা সঠিক কি না, সে বিষয়ে আগে থেকে যাচাই না করেই। বিদেশিদের অপবাদ থেকে ইসলামকে রক্ষা করার আগ্রহে তারা নিজেদের জবাব যাচাই করে দেখল না। তারা নিশ্চিত ছিল যে ইসলামের উপর অন্যায়ভাবে দোষারোপ করা হচ্ছে, তবু তারা ইসলামী নুসূস বিকৃত করে পশ্চিমা ধারণার সঙ্গে খাপ খাওয়ানোর বিপজ্জনক প্রক্রিয়া শুরু করে দিল।

The situation spread even further to include not only those educated in Europe and in foreign schools, but also to those carrying the Islamic culture as well. They were stunned and incensed with the colonial Western powers’ actions in libeling their Deen, and so began their response to the libel. Their response was initiated without realizing whether such was either right or wrong in the first place. In their eagerness to defend Islam from the libel of the foreigners they did not check their reply. They were certain that Islam was being wrongly accused, but all the same they began the dangerous process of twisting the Islamic texts in order to make them comply with Western concepts.

ফলে তাদের প্রত্যুত্তর দুর্বল হয়ে পড়ে, এবং বাস্তবে এর ফলেই মিশনারি আগ্রাসনের জন্য সহায়ক হয়ে ওঠে, প্রত্যুত্তর নিজে নয়। আরও খারাপ বিষয় হলো, ইসলামী সংস্কৃতির সাথে সাংঘর্ষিক পাশ্চাত্য সংস্কৃতি তাদের ধ্যানধারণার অংশে পরিণত হয়, যা তারা সহজেই গ্রহণ করে এবং অন্যায়ভাবে ও ভুলভাবে ইসলামের সাথে সম্পর্কিত করে। তাদের অধিকাংশই প্রথমে বলতে শুরু করে যে পশ্চিম তার সংস্কৃতি ইসলাম ও মুসলিমদের কাছ থেকে নিয়েছে, এরপর তারা সেই সংস্কৃতির সাথে মানানোর জন্য ইসলামী বিধানগুলোকে বিকৃত করতে শুরু করে, যদিও ইসলামী ও পাশ্চাত্য সংস্কৃতির মধ্যে সুস্পষ্ট বৈপরীত্য রয়েছে।

As a result, their reply was weak and in effect, it was this which proved very helpful to the missionary invasion, rather than the reply itself. What is even worse is that the Western culture, which is contradictory to the Islamic culture, became part of their concepts which they readily accepted and unjustly and wrongfully attributed to Islam. Most of them began by saying that the West had taken its culture from Islam and the Muslims, and then they started twisting the Islamic rules to suit that culture, despite the flagrant contradiction between the Islamic and Western cultures.

সুতরাং, একবার যখন তারা নিজেদের কাছে প্রমাণ করে ফেলল যে তাদের ‘আকীদা ও সংস্কৃতি পশ্চিমা সংস্কৃতির সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তখন তারা পশ্চিমা সংস্কৃতিকে সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করে নিল। এর অর্থ হলো, তারা পশ্চিমা সংস্কৃতিকে গ্রহণ করল এবং তাদের ইসলামী সংস্কৃতি পরিত্যাগ করল। ঔপনিবেশিকরা ঠিক এটাই চেয়েছিল, এবং পশ্চিম যখন তাদের ধর্মপ্রচারমূলক কাজ ও ঔপনিবেশিক অভিযানগুলোকে কেন্দ্রীভূত করেছিল, তখন ঠিক এটাই ছিল তাদের লক্ষ্য।

Therefore, once they had demonstrated to themselves that their ‘Aqeedah and culture were consistent with the Western culture they came to accept the Western culture in its entirety. This meant that they had accepted the Western culture and abandoned their Islamic culture. This was precisely what the colonialist wanted and what the West was aiming for when it concentrated its missionary work and its colonial expeditions.

যেহেতু তাদের বুদ্ধিজীবীরা পশ্চিমা স্কুল ও কলেজে শিক্ষিত হয়েছিলেন, এবং ইসলাম সম্পর্কে ইসলামি শিক্ষায় শিক্ষিত লোকদের তুলনায় তাদের জ্ঞানের অভাবের কারণে, মুসলমানরা মূলত জীবন সম্পর্কে পশ্চিমা ধারণাগুলোকে উত্তরাধিকারসূত্রে গ্রহণ করেছিল। এভাবে তাদের দেশগুলো বস্তুবাদী পশ্চিমা সংস্কৃতির প্লাবনে ডুবে যায়, যা সমাজকে কেবল পশ্চিমা সংস্কৃতি ও তার ধারণা অনুযায়ী পরিচালিত হতে বাধ্য করে।

By having their intellectuals educated in Western schools and colleges, and through their lack of understanding of Islam relative to those who had an Islamic education, the Muslims by and large inherited the Western concepts about life. Their countries were, thus, swamped by the materialistic Western culture in the society which led the society to be solely run according to the Western culture and its concepts.

বেশির ভাগ মুসলিম বুঝতে পারেনি যে গণতান্ত্রিক শাসনব্যবস্থা এবং পুঁজিবাদী অর্থনৈতিক ব্যবস্থা উভয়ই কুফরের ব্যবস্থা। যখন তাদের বিবাদ আল্লাহ (SWT) যা নাযিল করেছেন তা ছাড়া অন্য কিছু দ্বারা মীমাংসা করা হতো, তখনও তারা বিচলিত বা বিস্মিত হতো না, অথচ তারা নিশ্চিতভাবেই জানত যে আল্লাহ (SWT) বলেছেন,

Most of the Muslims did not realize that the democratic ruling system and the economic Capitalist system were both systems of disbelief. They were neither moved nor shocked when their disputes were settled by other than what Allah (swt) had revealed despite the fact that they most certainly knew that Allah (swt) says,

“আর যারা আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তার দ্বারা ফয়সালা করে না, তারাই কাফির।” [আল-মায়িদাহ, ৫:৪৪]

“And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Kafirun (i.e. disbelievers).” [Al-Ma’idah, 5:44].

এই সমস্ত কিছু ঘটেছিল পশ্চিমা সংস্কৃতির কারণে, যা ধর্মকে রাষ্ট্র থেকে আলাদা করার নীতির ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল এবং যা তাদের সমাজে প্রবল ছিল, আর বস্তুবাদী পশ্চিমা ধারণাগুলো ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছিল। তারা মনে করত যে, যদি কেবল আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-তে বিশ্বাস রাখে এবং সালাত আদায় করে, তবে তারা ইসলামের দায়িত্ব পালন করে ফেলেছে। ইতিমধ্যে তারা ভাবত যে, তারা নিজেদের খেয়াল-খুশি অনুযায়ী এবং নিজেদের যা সবচেয়ে ভালো মনে হয় সেই অনুযায়ী জীবনের কাজকর্ম পরিচালনা করতে পারে। এতে তাদের কিছুমাত্র অস্বস্তি হতো না, কারণ তারা সেই পশ্চিমা ধারণার দ্বারা আক্রান্ত হয়েছিল যা বলে, "সিজারের প্রাপ্য সিজারকে দাও, আর ঈশ্বরের প্রাপ্য ঈশ্বরকে দাও।" অথচ ইসলামের সেই ধারণাগুলো তাদের স্পর্শ করেনি, যেগুলো সিজার এবং তার অধিকারে থাকা সবকিছুকে দৃঢ়ভাবে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র কর্তৃত্বের অধীনে রাখে। আল্লাহর আদেশ সবকিছুকে ঘিরে রাখে, সালাতকেও; তা ক্রয়-বিক্রয়, ভাড়া (প্রকৃতপক্ষে সমস্ত ব্যবসায়িক লেনদেন), বিচারব্যবস্থা ও শিক্ষাব্যবস্থাকেও ঘিরে রাখে; মোটকথা সবকিছুকে, কিন্তু মুসলিমরা আর এসব ধারণা দ্বারা প্রভাবিত হতো না। আহা, তারা যদি পড়ত আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) যা বলেন...

All this was because of the Western culture, based on the separation of religion from the state, which was predominant amongst their societies, and because the materialistic Western concepts were widespread. They felt that if they just believed in Allah (swt) and observed the prayers, then they would have accomplished their Islamic duties. Meanwhile, they thought that they could conduct their life’s affairs according to their own desires and with what they thought was best. This did not trouble them in the slightest because they had been infected by the Western concept which states that one should, “Render unto Caesar what is Caesar’s and unto God what is God’s.” Conversely, they were unaffected by the Islamic concepts which make Caesar and all he possesses firmly under the domain of Allah (swt). Allah’s orders encompass all things as well as the prayer; they encompass buying and selling, renting (indeed all business transactions), the Judicial and education systems; simply everything, but the Muslims were no longer affected by these concepts. If only they had read what Allah (swt) says,

“আর আপনি তাদের মধ্যে আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তদনুযায়ী বিচার করুন।” [আল-মা’ইদাহ, ৫:৪৯]

“And so judge (you O Muhammad (pbuh)) between them by what Allah has revealed.” [Al-Ma’idah, 5:49].

এবং তাঁর বাণী,

And His saying,

“যখন তোমরা নির্দিষ্ট মেয়াদের জন্য ঋণের লেনদেন করো, তখন তা লিখে রাখো।” [আল-বাকারাহ, ২:২৮২]

“When you contract a debt for a fixed period write it down.” [Al-Baqarah, 2:282].

এবং তাঁর বাণী,

And His saying,

“আর যে ব্যক্তি সৎপথ স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হওয়ার পরও রাসূলের বিরোধিতা করে এবং মুমিনদের পথ ছাড়া অন্য পথের অনুসরণ করে, আমি তাকে সে পথেই ফিরিয়ে দেব যে পথ সে অবলম্বন করেছে এবং তাকে জাহান্নামে নিক্ষেপ করব - আর তা কত নিকৃষ্ট গন্তব্য।” [আন-নিসা, ৪:১১৫]।

“And whoever contradicts and opposes the Messenger (Muhammad (pbuh)) after the right path has been shown clearly to him, and follows other than the believers way. We shall keep him in the path he has chosen, and burn him in hell - what an evil destination.” [An-Nisa, 4:115].

আর আল্লাহর এই বাণী দ্বারা,

And by Allah’s saying,

“আর মুমিনদের জন্য এটা সমীচীন নয় যে তারা সবাই একসঙ্গে জিহাদে বের হবে। তাদের প্রতিটি দল থেকে কেবল একটি অংশই বের হওয়া উচিত, যেন তারা (যারা পেছনে থাকবে) দ্বীন সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করতে পারে এবং তাদের নিজ সম্প্রদায়ের কাছে ফিরে এলে তাদেরকে সতর্ক করতে পারে, যাতে তারা (অন্যায় থেকে) সাবধান হতে পারে।” [আত-তাওবা, ৯:১২২]।

“And it is not (proper) for the Believers to go out to fight (Jihad) all together. Of every troop of them, a party should only should go forth, that they (who are left behind) may get instructions in (Islamic) religion, and that they may warn their people when they return to them, so that they may beware (of evil).” [At-Tauba, 9:122].

অবশ্যই, তারা কুরআনের আয়াতসমূহে বিধৃত ধারণাগুলোর দ্বারা কখনোই প্রভাবিত হতো না, এমনকি সেগুলো পড়লেও না। বরং তারা এই আয়াতগুলোকে কেবল কুরআনের আয়াত হিসেবেই পড়ত, সেখানেই থেমে থাকত। অথচ একজন মুসলিম কুরআন পড়ে এই বিশ্বাস নিয়ে যে এটি জীবন্ত, এবং তার উচিত এর ধারণাগুলো নিজের জীবনে কাজে লাগানো, সেগুলো বাস্তবায়নের চেষ্টা করা। কিন্তু তারা এমন পরিস্থিতিতে এই আয়াতগুলো পড়ত যেখানে পশ্চিমা ধারণাই প্রবল ছিল, ফলে তারা আয়াতসমূহের আধ্যাত্মিকতায় মগ্ন হয়ে পড়ত। যখন ধারণা ও অর্থের প্রশ্ন আসত, তখন তারা মানসিক বাধার সৃষ্টি করত। এসবের কারণ ছিল, পশ্চিমা সংস্কৃতি ও ধারণা কার্যত তাদের নিয়ন্ত্রণ করত এবং তাদের উপর প্রভাব বিস্তার করে রাখত। সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষের ক্ষেত্রে এবং যারা ইসলামী বা বিদেশী শিক্ষা লাভ করেছিল, তাদের ক্ষেত্রেও এটিই সত্য ছিল।

Certainly, they were never affected by the concepts carried in the verses contained in the Qur’an even if they read them. Instead, they read these verses as Qur’anic verses stopping at that. Whereas, a Muslim really reads the Qur’an knowing that it is alive and that he should use the concepts in his life by attempting to implement them in it. However, they read these verses in circumstances whereby Western concepts were predominant and accordingly they indulged in the spirituality of the verses. When it came to the concepts and the meanings of these verses they erected a mental block. All this was because the Western culture and concepts effectively controlled them, holding sway over them. This is as far as the majority of the people were concerned and those who held an Islamic or foreign education.

রাজনীতিকদের কারণে ফিতনা ছিল আরও ভয়াবহ এবং বিপর্যয় ছিল আরও মারাত্মক। যখন থেকে ঔপনিবেশিক শক্তিগুলো এই রাজনীতিকদের একত্র করেছিল, বড় পুরস্কারের প্রলোভন দেখিয়ে তাদের 'উসমানী রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে দাঁড় করিয়েছিল, তখন থেকে তারা পশ্চিমারা তাদের জন্য যা পরিকল্পনা করেছিল সেই অনুযায়ীই আচরণ করেছে। 'উসমানী রাষ্ট্রের সময়ে তারা পশ্চিমার পক্ষ নিয়েছিল এবং তাদের রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে পশ্চিমাকে সাহায্য করেছিল। ইসলামে এটি সুস্পষ্টভাবে হারাম, তবুও তারা কোনোভাবে তা করতে সক্ষম হয়েছিল এবং এতে গর্ববোধ করেছিল। তারা নিজেদের নির্বাচিত প্রতিটি উপলক্ষ ও বার্ষিকী উদযাপনের সময় তাদের এই অর্জন নিয়ে গর্ব করত। সেই সময়ে পরিস্থিতি সংশোধন ও রাষ্ট্রকে নাড়া দেওয়ার জন্য শাসকগোষ্ঠীর বিরুদ্ধে সংগ্রাম করার পরিবর্তে তারা রাষ্ট্রের শত্রু, কাফিরদের সঙ্গে মিলে রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে অবস্থান নিয়েছিল। তিক্ত পরিহাস এই যে, শেষ পর্যন্ত কাফিররাই তাদের দেশ দখল করে নেয়। এরপর তারা কাফিরদের বিরুদ্ধে জনগণের সাহায্য চাওয়ার পরিবর্তে কাফিরদের কাছেই নিজেদের জনগণের বিরুদ্ধে সাহায্য চাইতে লাগল। কাফিরদের প্রভাবে তারা এমন পর্যায়ে পৌঁছায় যে তারা তাদের ইসলামী পরিচয় হারিয়ে ফেলে। তাদের ধারণাগুলো নির্দিষ্ট কিছু রাজনৈতিক ও দার্শনিক মতবাদের দ্বারা বিষাক্ত হয়ে ওঠে, এবং এটি আবার জীবন সম্পর্কে তাদের দৃষ্টিভঙ্গিকে এবং সর্বোপরি জিহাদ সম্পর্কেও তাদের দৃষ্টিভঙ্গিকে বিষাক্ত করে তোলে (যা রাষ্ট্রের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য)। এটি সমগ্র ইসলামী পরিবেশকে বিষাক্ত করে এবং জীবনের প্রতিটি দিকে ধারণাগুলোকে বিভ্রান্ত করে তোলে।

As for the politicians the tribulation was far greater and the catastrophe far worse due to them. Ever since the colonial powers had gathered these politicians, tempting them to stand against the ‘Uthmani State by promises of big rewards, they conducted themselves according to what the Westerners had designed for them. In the days of the ‘Uthmani State, they sided with the Westerner and helped him against their State. This being expressly forbidden in Islam, yet still they somehow managed to do it and they felt proud of it. They boasted about their achievement during every occasion and anniversary which they chose for themselves to celebrate. At that time, instead of struggling against the ruling faction in order to redress the situation and shake up the State, they went along with its enemy, the disbelievers, against the State. The bitter irony was that the disbelievers eventually ended up taking over their country. Then, instead of seeking the people’s help against the disbelievers, they sought the help of the latter against their own people. They were affected by the disbelievers to the point whereby they lost their Islamic personality. Their concepts became poisoned by certain political and philosophical opinions and this in turn poisoned their viewpoint about life and ultimately about Jihad itself (this being the ultimate purpose of the State). This spread to poison the whole of the Islamic atmosphere and confuse the concepts in every aspect of life.

আপসমূলক আলোচনা-দরকষাকষি জিহাদের স্থান দখল করে নিয়েছে। রাজনীতিবিদরা "খুঁত ওয়া তালিব" (এখন যা পারো নিয়ে নাও, বাকিটা পরে চেয়ে নিও) নীতিকে বিশ্বাস ও গ্রহণ করেছিলেন - যা উপনিবেশবাদীর জন্য দেশের মধ্যে এক বিশাল সেনাবাহিনী রাখার চেয়েও শ্রেয় ছিল - এবং কাফির উপনিবেশবাদীর সাহায্য চাওয়া সাধারণ রীতি ও প্রতিষ্ঠিত নিয়মে পরিণত হয়েছিল। তারা তার উপর নির্ভর করেছিলেন, অথচ বুঝতে পারেননি যে কাফিরের কাছ থেকে যে কোনো সাহায্য চাওয়া মহাপাপ এবং রাজনৈতিক আত্মহত্যার শামিল বলে গণ্য। তারা আঞ্চলিকতার সংকীর্ণতার মধ্য দিয়ে কাজ করার পথও বেছে নেন এবং একে নিজেদের রাজনৈতিক পরিবেশে পরিণত করেন। তারা বুঝতে পারেননি যে এই আঞ্চলিকতাই রাজনৈতিক কাজকে নিষ্ফল করে দেয়, কারণ আঞ্চলিকতা - অঞ্চল যতই বড় হোক না কেন - একটি প্রকৃত জীবনের সমস্ত রাজনৈতিক ও অরাজনৈতিক দায়িত্ব পূরণ করতে পারে না। এতেও তারা থেমে থাকেননি, বরং তাদের ব্যক্তিগত স্বার্থকেই তাদের মনোযোগের কেন্দ্রে পরিণত করেন এবং বিদেশি রাষ্ট্রগুলোকে তাদের সাধারণ মনোযোগের কেন্দ্র বানিয়ে ফেলেন। ফলে তারা তাদের স্বাভাবিক মনোযোগের কেন্দ্র, অর্থাৎ তাদের আদর্শ (মতাদর্শ), হারিয়ে ফেলেন। তা হারানোর ফলে তারা তাদের লক্ষ্যে সফল হওয়ার সুযোগ হারান, তারা যতই কঠোর পরিশ্রম করুন এবং যতই বিশ্বস্ত হোন না কেন।

Compromising through negotiations replaced Jihad. The politicians believed and adopted the principle of, Khuth wa taalib (Take what you can now and then ask for the rest later) - which is considered better for the colonialist than a huge army in the land - and seeking the help of the disbelieving colonialist became common practice and a standard rule. They relied on him without realizing that any assistance they sought from the disbeliever was considered a grave sin and political suicide. They also resorted to working through the narrowness of regionalism, and made it their own political atmosphere. Not realizing that this very regionalism makes political work fruitless because regionalism - no matter how large the region is - cannot fulfill all the political and non-political duties that a true life needs. They did not stop at that either, but they made their personal interests the focus of their attention and made the foreign countries their general center of attention. Therefore, they lost the natural center of attention, which was their ideology. By losing it, they lost the chance of succeeding in their quest, no matter how hard they worked at it and however faithful they were.

সুতরাং, সমস্ত রাজনৈতিক আন্দোলন নিষ্ফল হয়ে গেল, এবং উম্মাহর প্রতিটি জাগরণ জবাইকৃত প্রাণীর মতো এক পরস্পরবিরোধী, বিভ্রান্ত আন্দোলনে পরিণত হলো, যা অবশেষে নিস্পন্দতা, হতাশা ও আত্মসমর্পণে গিয়ে শেষ হয়। এমনটি হয়েছে, কারণ রাজনৈতিক আন্দোলনের নেতারা তাদের স্বাভাবিক কেন্দ্রীয় লক্ষ্যবিন্দু হারিয়ে ফেলেছিলেন। ফলে উম্মাহও এই কেন্দ্রীয় লক্ষ্যবিন্দু হারিয়ে ফেলা স্বাভাবিক হয়ে দাঁড়াল। সেই অনুযায়ী রাজনীতিবিদদের ধ্যানধারণা ভ্রান্ত বিষয়ের সঙ্গে সঙ্গে বিজাতীয় মতাদর্শ দ্বারাও বিষাক্ত হয়ে উঠল। এর ফলে মুসলিম ভূখণ্ডে জাতীয়তাবাদ, সমাজতন্ত্র, আঞ্চলিকতাবাদ, সাম্যবাদ, আধ্যাত্মিক দ্বীন, নৈতিকতা, শিক্ষা এবং দাওয়াহর নামে আন্দোলন গড়ে উঠল। এসব আন্দোলন পরিস্থিতিকে আরও খারাপ করে তুলল এবং যে জটিলতাগুলোতে সমাজ ভুগছে, সেগুলোকে আরও বাড়িয়ে দিল।

Therefore, all the political movements became futile, and every awakening in the Ummah turned into a contradictory, confused movement like that of the slaughtered animal, which finally ends with a motionless, despair and surrender. This is so, because the leaders of the political movements lost their natural focal attention. Thus, it became natural that the Ummah loses this focal attention. Accordingly, the concepts of the politicians were poisoned with the erroneous, as well as with the foreign ideologies. As a result, movements were established in the Muslim lands in the name of nationalism, socialism, regionalism, communism, spiritual Deen, morals, education and preaching. These movements worsened the situation and added to the complexes of which the society suffers.

এই সমস্ত আন্দোলনের ফল ছিল ব্যর্থতা এবং নিজেদের চারপাশেই ঘুরপাক খাওয়া, কারণ এগুলো পশ্চিমা ধ্যানধারণার অনুসরণে চলছিল, মিশনারি আগ্রাসনের প্রভাবে প্রভাবিত হয়ে; আর এগুলো উম্মাহকে এমন বিষয়ে পরিচালিত করেছিল যা কোনো ফল বা কল্যাণ বয়ে আনেনি। এগুলো সাম্রাজ্যবাদকে শক্তভাবে জায়গা করে নিতে ও সেখানে টিকে থাকতেও সুযোগ করে দিয়েছিল। এভাবে মিশনারি আগ্রাসনের সাফল্য ছিল অতুলনীয়।

The result of all these movements was the failure and to revolve around themselves, because they went according to Western concepts, affected by the Missionary invasion; and they directed the Ummah in matters which brought no fruit or good. They also enabled imperialism to get strong hold and remain there. Thus, the success of the Missionary invasion was unmatched.