আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) মানুষকে বেঁচে থাকার সহজাত প্রবৃত্তি দান করেছেন। এই প্রবৃত্তির একটি বৈশিষ্ট্য হলো মানুষ একত্রিত হয়ে একসাথে বসবাস করে, আর তাই মানুষের সহাবস্থান ও পারস্পরিক মেলামেশা একটি স্বাভাবিক মানবিক প্রবণতা। তবে এর ফলে তারা একটি সমাজে পরিণত হয় না। বরং তারা একটি দল হিসেবেই থাকে, এবং যতক্ষণ না তাদের মধ্যে এমন সম্পর্ক গড়ে ওঠে যা তাদেরকে একটি সাধারণ স্বার্থে আবদ্ধ করে এবং সাধারণ হুমকি থেকে রক্ষা করে, ততক্ষণ তারা দলই থাকবে। কেবল যখন এমন সম্পর্ক বিদ্যমান থাকে যা তাদের সাধারণ স্বার্থ রক্ষা করে, তখনই তারা একটি সমাজে পরিণত হয়। তবে এই সম্পর্কগুলো একটি সমজাতীয় (homogeneous) সমাজ সৃষ্টি করবে না, যদি তিনটি পূর্বশর্ত অর্জিত না হয়:

Allah (swt) has endowed the human being with the instinct of survival. One of the features of this instinct is for people to gather and live together, and thus the coexistence and interaction of people is a natural human disposition. However, this does not transform them into a society. Instead, they are a group, and they would remain as a group unless they developed relationships that would bind them with a common interest and protected them from common threats. Only if such relationships exist that maintains their common interests they would then become a society. However, these relationships would not result in a homogenous society unless three prerequisites were achieved:

এই সম্পর্কগুলোর প্রতি একটি সাধারণ দৃষ্টিভঙ্গি, যা অর্জিত হয়:

A common outlook towards these relationships achieved through:

১) চিন্তার ঐক্য;

1) Unity of thought;.

২) এই সম্পর্কগুলোর প্রতি অনুমোদন ও অননুমোদনের ক্ষেত্রে ঐক্য, যা অনুভূতির ঐক্যের মাধ্যমে অর্জিত হয়;

2) Unity in approval and disapproval towards these relationships achieved through unity of emotions;.

৩) তাদের সমস্যার সমাধানকারী ব্যবস্থাটি একই।

3) The system addressing their problem is the same.

সুতরাং কোনো সমাজ সম্পর্কে মতামত গঠনের আগে সেই সমাজের বৈশিষ্ট্যসূচক চিন্তা, অনুভূতি ও ব্যবস্থা অধ্যয়ন, বিশ্লেষণ ও উপলব্ধি করা অপরিহার্য। কারণ কেবল এগুলোই একটি সমাজকে অন্য সমাজ থেকে নির্ধারণ ও পৃথক করতে পারে। এই ভিত্তিতে, আল্লাহর রাসূল ﷺ মদীনায় পৌঁছানোর পর সেখানকার সমাজের উপর কিছু আলোকপাত করা যাক।

Therefore, it is essential to study, analyze, and comprehend the thoughts, feelings, and system which characterize a society before forming an opinion about it. For they alone can determine and distinguish one society from another. On this basis, let us shed some light on the society of Madinah once the Messenger of Allah (pbuh) had arrived there.

তখন মদীনায় তিনটি দল বসবাস করত: মুসলিমগণ (মুহাজির ও আনসার), যারা ছিল সবচেয়ে বড় দল; আওস ও খাযরাজ গোত্রের মুশরিকরা, যারা ইসলাম গ্রহণ করেনি; এবং ইহুদিরা, যারা নিজেরাই চার ভাগে বিভক্ত ছিল (একটি মদীনার ভেতরে, যাকে বনু কাইনুকা' বলা হত, আর অপর তিনটি মদীনার বাইরে, যথা বনু নাযীর, খায়বার ও বনু কুরায়যা)। ইসলামের আগেও ইহুদিরা মদীনার সমাজ থেকে আলাদা নিজস্ব একটি সমাজ গড়ে তুলেছিল। এর কারণ ছিল তাদের চিন্তাধারা ও আবেগ ভিন্ন ছিল, এবং তাদের কাজকর্ম পরিচালনার পদ্ধতিও ছিল ভিন্ন। ফলে শহরের ভেতরে ও আশেপাশে বসবাস করলেও ইহুদিরা কখনো মদীনার সাধারণ সমাজের অংশ হতে পারেনি। আর মুশরিকরা, সংখ্যায় স্বল্প হওয়ায় এবং মদীনায় বিরাজমান ইসলামী পরিবেশের প্রভাবে আচ্ছন্ন হওয়ায়, ইসলাম গ্রহণ না করলেও ইসলামী চিন্তাধারা, আবেগ ও ইসলামের বিধানের কাছে নতি স্বীকার করা তাদের জন্য অনিবার্য ছিল। মুহাজির ও আনসারগণ ইসলামী আকীদার বন্ধনে ঐক্যবদ্ধ ছিলেন। ইসলাম তাঁদের কাজকর্মে সামঞ্জস্য এনে দিয়েছিল। এটি তাঁদের চিন্তাধারা ও আবেগকে একই করে তুলেছিল; তাই ইসলামের ভিত্তিতে নিজেদের জীবন ও সম্পর্ক গড়ে তোলা ছিল একটি স্বাভাবিক ও অনিবার্য পরিণতি।

At the time three groups lived in Madinah: the Muslims (Muhajireen and Ansar), who formed the biggest group; the polytheists, from the Aws and Khazraj who did not embrace Islam; and the Jews who themselves were divided into four sections (one inside Madinah called Banu Qaynuqa’, and the other three outside Madinah, namely Banu Nadir, Khaybar and Banu Quraydah). Even before Islam, the Jews formed their own separate society from that of the society in Madinah. This was so because their concepts and emotions were different, as were the ways by which they conducted their affairs. The result of this was that the Jews were never part of the general society of Madinah even though they lived in and around the city. As for the polytheists, they were small in numbers and were overwhelmed by the Islamic atmosphere pervading Madinah. Therefore, their yielding to the Islamic concepts and emotions and to the rules of Islam was inevitable even if they did not embrace Islam. The Muhajireen and Ansar were united by the Islamic ‘Aqeedah. Islam harmonized their affairs. It rendered their concepts and emotions as the same - organizing their lives and relationships on the basis of Islam was a natural and inevitable outcome.

রাসূলুল্লাহ ﷺ মুসলিমদের সম্পর্কগুলোকে ইসলামী আকীদার ভিত্তিতে সুসংগঠিত করতে শুরু করেন। তিনি ﷺ তাদেরকে একটি ভ্রাতৃত্বের বন্ধনে আবদ্ধ হওয়ার আহ্বান জানান, এমন ভ্রাতৃত্ব যা তাদের পারস্পরিক সম্পর্কে, ব্যবসায়িক লেনদেনে এবং জীবনের সকল কর্মকাণ্ডে সুস্পষ্ট ও স্থায়ী প্রভাব ফেলবে। এই নীতির আলোকেই তিনি ﷺ 'আলী ইবনু আবী তালিবের সাথে ভ্রাতৃত্ব স্থাপন করেন; তাঁর চাচা হামযা তাঁর দাস যায়েদের ভাই হন; আর আবু বকর ও খারিজা ইবনু যায়েদও অনুরূপভাবে ভাই হন। অতঃপর তিনি ﷺ মুহাজির ও আনসারদেরকেও অনুরূপ ভ্রাতৃত্বের বন্ধনে আবদ্ধ হওয়ার আহ্বান জানান। ফলে 'উমার ইবনুল খাত্তাব ও 'উতবাহ ইবনু মালিক আল-খাযরাজী পরস্পর ভাই হন, তালহা ইবনু 'উবাইদুল্লাহ ও আবু আইয়ূব আল-আনসারীও ভাই হন, এবং 'আবদুর রহমান ইবনু 'আওফ ও সা'দ ইবনুর রাবী'ঈও ভাই হন।

The Messenger of Allah (pbuh) began organizing the relationships of the Muslims on the basis of the Islamic ‘Aqeedah. He (pbuh) invited them to form a brotherhood, a brotherhood that would have a visible and lasting effect on their relationships, in their business dealings, and life’s affairs. It was with this policy in mind that he (pbuh) instituted brotherhood with ‘Ali ibn Abi Talib; his uncle Hamzah became the brother to his servant Zayd; and Abu Bakr and Kharijah ibn Zayd became brothers in a similar fashion. He (pbuh) then invited the Muhajireen and Ansar to form a similar brotherhood, so ‘Umar ibn al-Khattab and ‘Utbah ibn Malik al-Khazraji became brothers to each other, as did Talhah ibn ‘Ubaydullah and Abu Ayub al-Ansari, and ‘Abd al-Rahman ibn ‘Auf and Sa’d ibn al-Rabi’i.

এই ভ্রাতৃত্বের একটি বস্তুগত প্রভাবও ছিল, কারণ আনসারগণ তাঁদের মুহাজির ভাইদের প্রতি অত্যন্ত উদারতা দেখিয়েছিলেন, যা তাঁদের বন্ধনকে আরও দৃঢ় করেছিল। আনসারগণ তাঁদের অর্থ ও সম্পত্তি প্রদান করেন এবং সবকিছু তাঁদের সাথে ভাগ করে নেন। তাঁরা একসাথে ব্যবসা করতেন ও কৃষিকাজ করতেন। মুহাজিরদের মধ্যে যাঁরা ব্যবসায়ী ছিলেন তাঁরা বাণিজ্যে মনোনিবেশ করেন; আব্দুর রহমান ইবনে আওফ মাখন ও পনির বিক্রি করতেন, এবং ব্যবসায়বুদ্ধিসম্পন্ন অন্যরাও একই কাজ করতেন। আর যাঁরা ব্যবসায় যাননি, তাঁরা কৃষিকাজে লেগে যান, যেমন আবু বকর ও আলী, যাঁরা আনসারদের দেওয়া জমিতে কাজ করতেন। আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন, "যার কাছে কোনো জমি আছে, সে যেন তাতে চাষ করে অথবা তা তার ভাইকে দিয়ে দেয়।" ফলে মুসলিমগণ জীবিকা অর্জনের জন্য পরিশ্রম করতেন। তবে মুসলিমদের একটি ছোট দল ছিল, যাদের কোনো অর্থ ছিল না, কোনো কাজ খুঁজে পেত না এবং থাকার কোনো ঠাঁইও ছিল না। তারা ছিল অভাবী, যারা না মুহাজির ছিল, না আনসার। এরা ছিল বেদুইন, যারা মদীনায় এসেছিল এবং ইসলাম গ্রহণ করেছিল। আল্লাহর রাসূল ﷺ তাদের দায়িত্বে নেন এবং মসজিদের আচ্ছাদিত অংশে তাদের থাকার ব্যবস্থা করেন, যেখানে তারা আসহাবে সুফফা নামে পরিচিত হয়। সচ্ছল মুসলিমদের মধ্যে যাদের আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) উদারভাবে সম্পদ দান করেছিলেন, তাঁদের দানে তারা জীবিকা নির্বাহ করত। এভাবে আল্লাহর রাসূল ﷺ মুসলিমদের জীবনযাত্রাকে স্থিতিশীল করতে এবং তাদের পারস্পরিক সম্পর্ককে একটি সুদৃঢ় ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত করতে সক্ষম হন। এভাবে আল্লাহর রাসূল ﷺ মদীনার সমাজকে একটি শক্তিশালী ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠা করেন, যা কুফরের কদর্য রূপের বিরুদ্ধে দৃঢ়ভাবে দাঁড়িয়ে থাকে এবং মুনাফিক ও ইহুদিদের ষড়যন্ত্র প্রতিহত করতে সক্ষম হয়। ইসলামী সমাজ সর্বদা ঐক্যবদ্ধ থাকে, এবং মুসলিমদের মধ্যকার এই ঐক্য দেখে আল্লাহর রাসূল ﷺ আশ্বস্ত হতেন।

This brotherhood had its material effect as well, for the Ansar had shown a great deal of generosity towards their brethren, the emigrants, which served to only strengthen their ties. The Ansar offered them money and properties, sharing everything with them. They traded and farmed together. The traders amongst the emigrants turned their hand to commerce, ‘Abd al-Rahman ibn ‘Auf used to sell butter and cheese, and others who were business minded did likewise. As for those who did not take up trading, they went into farming, like Abu Bakr and ‘Ali who worked the lands given to them by the Ansar. The Messenger of Allah (pbuh) said, “Whoever owns a piece of land should farm it or give it to his brother.” So the Muslims worked to earn their living. There was, though, a small group of Muslims who had no money, could find no work and had nowhere to live. They were the needy, being neither emigrants nor Ansar. These were Bedouins who came to Madinah and who had embraced Islam. The Messenger of Allah (pbuh) took them into his care and housed them in the covered part of the Masjid, where they became known as the Ahl al-Suffah. They lived off the wealthy Muslims whom Allah (swt) had provided for generously. By doing so, Allah’s Messenger (pbuh) managed to stabilize the Muslims’ way of life and determine their relationships with each other on a solid footing. The Messenger of Allah (pbuh) thus established the society in Madinah on a strong foundation that stood firmly in the ugly face of disbelief and which was able to resist the conspiracies of the hypocrites and Jews. The Islamic society remained united throughout, and the Messenger of Allah (pbuh) became reassured by this unity among the Muslims.

মুশরিকদের বিষয়ে বলা যায়, তারা সমাজের কাঠামোর ওপর কখনো কোনো স্থায়ী প্রভাব ফেলতে পারেনি। প্রথমে তারা ইসলামী বিধানের কাছে নতি স্বীকার করেছিল, এরপর ধীরে ধীরে দুর্বল হয়ে পড়ে এবং শেষ পর্যন্ত বিলুপ্ত হয়ে যায়।

As for the polytheists, they never produced any lasting effect on the structure of the society. At first, they submitted to the Islamic rules and then waned, only to eventually vanish.

ইসলামের আগে থেকেই ইহুদিরা সমাজের মধ্যে একটি পৃথক জনগোষ্ঠী হিসেবে টিকে ছিল, অন্যান্য সমাজ থেকে ভিন্ন। ইসলামের কর্তৃত্ব যখন মদিনায় প্রতিষ্ঠিত হলো, তখন এই পার্থক্য আরও গভীর হলো এবং মুসলিম ও ইহুদিদের মধ্যে একটি সুনির্দিষ্ট ভিত্তিতে সম্পর্ক স্থাপনের প্রয়োজন দেখা দিল। তাই রাসূলুল্লাহ ﷺ সমাজের অন্যান্য সদস্যদের প্রতি মুসলমানদের অবস্থান নির্ধারণ করে দিলেন। এর আলোকে রাসূলুল্লাহ ﷺ মুহাজির ও আনসারদের বিষয়ে একটি দলিল লিখলেন, যেখানে তিনি ইহুদিদের সঙ্গে এমন একটি চুক্তি করলেন যাতে তাদের ধর্ম ও সম্পদের নিরাপত্তা নিশ্চিত হয় এবং যেখানে উভয় পক্ষের পারস্পরিক দায়িত্ব উল্লেখ করা হলো। তিনি ﷺ দলিলটি এভাবে শুরু করলেন: “এটি মুহাম্মাদ ﷺ নবির পক্ষ থেকে একটি দলিল, যা কুরাইশ ও ইয়াসরিব (মদিনা)-এর বিশ্বাসী মুসলমানদের এবং যারা তাদের অনুসরণ করেছে, তাদের সঙ্গে যোগ দিয়েছে ও তাদের সঙ্গে জিহাদ করেছে, তাদের মধ্যকার সম্পর্ক নির্ধারণ করে। তারা সকল মানুষ ব্যতীত এক উম্মাহ।” এরপর তিনি ﷺ বিশ্বাসীদের মধ্যকার সম্পর্ক কীভাবে গঠিত হবে তা উল্লেখ করলেন। বিশ্বাসীদের সম্পর্কের আলোচনায় তিনি ﷺ ইহুদিদের কথাও উল্লেখ করলেন, বললেন: “কোনো বিশ্বাসী কোনো অবিশ্বাসীর কারণে কোনো বিশ্বাসীকে হত্যা করবে না, এবং কোনো অবিশ্বাসীর বিরুদ্ধে কোনো বিশ্বাসীকে সাহায্য করবে না। তাদের মধ্যে আল্লাহর অঙ্গীকার একটিই, তাদের সবচেয়ে ক্ষুদ্রজনও দায়িত্বশীল। বিশ্বাসীরা বহিরাগতদের ছাড়া একে অপরের অভিভাবক (ওয়ালা)। আমাদের অনুসারী ইহুদিদের জন্য রয়েছে সাহায্য ও সমতা। তাদের প্রতি অন্যায় করা হবে না, এবং তাদের শত্রুদের সাহায্য করা হবে না। বিশ্বাসীদের শান্তি অবিভাজ্য। আল্লাহর পথে যুদ্ধরত অবস্থায় বিশ্বাসীদের কেউ পৃথকভাবে সন্ধি করবে না। শর্ত সকলের জন্য ন্যায্য হতে হবে।” এই দলিলে উল্লিখিত ইহুদিরা ছিল তারা, যারা ইসলামি রাষ্ট্রের নাগরিক হতে চেয়েছিল। এটি মদিনার উপকণ্ঠে বসবাসরত ইহুদি গোত্রগুলোর উদ্দেশে লেখা ছিল না। এভাবে, রাষ্ট্রের নাগরিক হতে ইচ্ছুক যে কোনো ইহুদি একই অধিকার ভোগ করতেন এবং একই আচরণ পেতেন, কারণ তখন তাকে যিম্মি (চুক্তিবদ্ধ জনগোষ্ঠী) হিসেবে গণ্য করা হতো। আর দলিলে উল্লিখিত ইহুদি গোত্রগুলোর কথা দলিলের শেষের অংশে বলা হয়েছে, যার মধ্যে ছিল বনূ ‘আওফের ইহুদি, বনূ আন-নাজ্জারের ইহুদি এবং আরও অন্যান্য।

The Jews remained always a society apart, different from other societies, even before Islam. When Islam’s authority was established in Madinah, differences deepened and the need to establish relations between the Muslims and the Jews on a specific basis became a necessity. So the Messenger of Allah (pbuh) determined the Muslims’ position towards the other members of the society. In the light of this the Messenger of Allah (pbuh) wrote a document concerning the Muhajireen and Ansar in which he made an agreement with the Jews establishing them in their religion and their property, and in which he stated their reciprocal obligations. He (pbuh) began the document as follows, “This is a document from Muhammad the Prophet, governing the relations between the believing Muslims of Quraysh and Yathrib (Madinah), and those who followed them and joined them and fought alongside them. They are one Ummah to the exclusion of all people.” He (pbuh) then mentioned how the relationship between the believers was to be constituted. He also mentioned the Jews during his talk concerning the relations between the believers, saying, “A believer shall not slay a believer for the sake of a disbeliever, nor shall he aid a disbeliever against a believer. Allah’s covenant amongst them is one, the least of them is responsible. Believers are protectors (Wula’a) of one to the other to the exclusion of outsiders. To the Jews who follow us belong help and equality. They shall not be wronged nor shall their enemies be aided. The peace of the believers is indivisible. No separate peace shall be made when believers are fighting in the way of Allah. Conditions must be fair to all.” The Jews mentioned in this document were the ones who wanted to become citizens of the Islamic State. It was not addressed to the Jewish tribes living on the outskirts of Madinah. Thus, any Jew wanting to become a citizen of the State would enjoy the same rights and receive the same treatment, for he would then be considered a Dhimmi (people of the covenant). As for the Jewish tribes mentioned in the document, they were referred to in the latter part of the document and included the Jews of Banu ‘Auf and the Jews of Banu al-Najjar and so on.

তাদের ইসলামী রাষ্ট্রের সঙ্গে সম্পর্কের অবস্থান এই দলিলের মাধ্যমে নির্ধারিত হয়েছিল। এতে স্পষ্টভাবে স্থির করা হয়েছিল যে মুসলিমদের সঙ্গে তাদের সম্পর্ক ইসলামী শাসনের ভিত্তিতে হবে, ইসলামের কর্তৃত্বের অধীন থাকবে এবং রাষ্ট্রের স্বার্থ সংরক্ষণের বিষয়টি নিশ্চিত করা হবে। দলিলে উল্লিখিত কিছু বিষয় ছিল এরকম:

Their position vis a vis the Islamic State was defined by the document. It was clearly determined that their relationship with the Muslims would be based on the Islamic rule, that it would be subject to the authority of Islam and to safeguarding the interests of the State. Some of the points mentioned in the document were:

১) ইহুদীদের ঘনিষ্ঠ বন্ধুরা তাদেরই মতো। তাদের কেউই মুহাম্মাদ ﷺ-এর অনুমতি ছাড়া বের হবে না।

1) The close friends of the Jews are as themselves. None of them shall go out except with the permission of Muhammad (pbuh).

২) ইয়াসরিব এই দলিলের অধিবাসীদের জন্য একটি হারাম (নিরাপদ আশ্রয়স্থল) হবে।

2) Yathrib shall be a sanctuary for the people of this document.

৩) যদি এমন কোনো বিরোধ বা মতভেদ দেখা দেয় যা অশান্তির কারণ হতে পারে, তবে তা আল্লাহর কাছে এবং আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কাছে ফিরিয়ে দিতে হবে।

3) If any dispute or controversy likely to cause trouble should arise, it must be referred to Allah and to the Messenger of Allah.

৪) কুরাইশ ও তাদের সহযোগীদের কোনো আশ্রয় দেওয়া হবে না।

4) The Quraysh and their helpers shall not be given protection.

আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর লিখিত দলিলে মদীনার পার্শ্ববর্তী ইহুদী গোত্রগুলোর অবস্থান নির্ধারণ করা হয়েছিল। এতে তাদের উপর এই শর্ত আরোপ করা হয়েছিল যে, রাসূল ﷺ-এর অনুমতি ছাড়া, অর্থাৎ রাষ্ট্রের অনুমতি ছাড়া, তারা মদীনা থেকে বের হতে পারবে না। যুদ্ধ দ্বারা বা যুদ্ধে সাহায্য করে মদীনার পবিত্রতা লঙ্ঘন করা থেকেও তাদের নিষেধ করা হয়েছিল। তাদেরকে কুরাইশদের বা যারা কুরাইশদের সাহায্য করে তাদের সহায়তা করতেও নিষেধ করা হয়েছিল। এবং চুক্তির শর্ত অনুযায়ী দলিলের বিষয়বস্তু নিয়ে কোনো বিরোধ দেখা দিলে তা আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কাছে সোপর্দ করতে তারা বাধ্য ছিল। ইহুদীরা দলিলে উল্লিখিত শর্তাবলিতে সম্মত হয়েছিল, এবং দলিলে উল্লিখিত সব গোত্র এ মর্মে স্বাক্ষর করেছিল। সেগুলো হলো: বনু ‘আওফ, বনু আন-নাজ্জার, বনু আল-হারিস, বনু সা‘ইদা, বনু জুশম, বনু আল-আওস এবং বনু ছা‘লাবাহ। বনু কুরাইযা, বনু আন-নাযীর ও বনু কাইনুকা‘ তখন স্বাক্ষর করেনি, তবে পরবর্তী সময়ে তারাও স্বাক্ষর করেছিল, এবং তারা সকলেই স্বেচ্ছায় দলিলে নির্ধারিত শর্তাবলির কাছে নতি স্বীকার করেছিল।

The document of Allah’s Messenger (pbuh) determined the position of the Jewish tribes neighboring Madinah. It imposed on them the condition that they were not to go out of Madinah without his (pbuh) permission, i.e. the State’s permission. They were forbidden from violating the sanctuary of Madinah by war or by helping in a war. They were also forbidden from helping the Quraysh or those who helped the Quraysh and were bound by the conditions of the covenant to refer any dispute arising about the content of the document to the Messenger of Allah (pbuh). The Jews agreed to the conditions laid out in the document and all those tribes mentioned in it signed to that effect. They were Banu ‘Auf, Banu al-Najjar, Banu al-Harith, Banu Sa’ida, Banu Jushm, Banu al- Aus and Banu Tha’labah. Banu Quraydah, Banu al-Nadir and Banu Qaynuqa’ did not sign at the time, but did so at a later date, and they all willingly submitted to the conditions laid down in the document.

এই দলিলে স্বাক্ষর করার মাধ্যমে আল্লাহর রাসূল ﷺ নবগঠিত ইসলামী রাষ্ট্রের অভ্যন্তরীণ সম্পর্কগুলোকে সুদৃঢ় করেন। রাষ্ট্র এবং প্রতিবেশী ইহুদি গোত্রগুলোর মধ্যকার সম্পর্কও একটি স্পষ্ট ও সুনির্দিষ্ট ভিত্তির উপর দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়। তবে উভয় ক্ষেত্রেই ইসলামই হবে বিচারক ও মীমাংসাকারী। এই পর্যায়েই আল্লাহর রাসূল ﷺ আশ্বস্ত হন যে, ইসলামী সমাজ এখন যথাযথভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং ইহুদিদের পক্ষ থেকে তাৎক্ষণিক বিশ্বাসঘাতকতা ও যুদ্ধের আশু আশঙ্কা থেকে তিনি কিছুটা নিরাপদ। ফলে তিনি ﷺ ইসলামের বার্তার পথে দাঁড়িয়ে থাকা বস্তুগত বাধাগুলো দূর করার কাজ শুরু করেন, এবং এজন্য যুদ্ধের প্রস্তুতি গ্রহণ করেন।

By signing this document the Messenger of Allah (pbuh) firmly fixed the relationships within the newly born Islamic State. The relationship between the State and the neighboring Jewish tribes was also firmly established on a clear and specific basis. In both instances though, it was Islam that would be the judge and arbiter. It was at this stage that Allah’s Messenger (pbuh) became reassured knowing that the Islamic society was now properly founded and that he was to a certain degree safe from any immediate acts of betrayal and fighting by the Jews, so he (pbuh) began the task of removing the material obstacles that stood in the way of the Message of Islam by preparing for war.